# -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書 經部五¶ 春秋通論目録 春秋類¶ 卷一¶ 王室伐救㑹盟(三章/)¶ 王使至魯魯君臣朝聘于王(三章/)¶ 天王崩葬(二章/)¶ 王室禍亂(二章/)¶ 逆后歸王姬¶ 戰伐㑹盟(三章/)¶ 㑹盟(八章/)¶ 卷二¶ 戰伐(八章/)¶ 魯君即位薨葬(二章子卒附/)¶ 諸侯見弑見殺(四章/)¶ 討賊¶ 呉楚徐越(二章/)¶ 滅國(四章遷國邑降國邑取邑附/)¶ 諸侯奔執歸入(二章/)¶ 執諸侯大夫¶ 納君大夫世子¶ 卷三¶ 殺大夫公子(三章/)¶ 大夫奔¶ 外大夫叛復入¶ 諸侯兄弟(四章/)¶ 遷國¶ 齊桓城三國(三章/)¶ 内大夫卒(二章/)¶ 内夫人(九章/)¶ 内女(四章/)¶ 卷四¶ 魯滅國取田邑齊取魯田邑¶ 内圍邑¶ 諸國伐魯¶ 歸田¶ 蒐狩¶ 城築¶ 内嵗祲有年¶ 内災¶ 内毁作¶ 魯君臣如列國諸侯來諸侯如外大夫來¶ 内外平¶ 書爵書行次書名(五章/)¶ 書人¶ 隱桓莊三世大夫書繫書族書名¶ 通例(七章/)¶ (臣/)等謹案春秋通論四卷¶ 國朝方苞撰苞字靈臯桐城人康熈丙戌㑹試¶ 中式舉人官至内閣學士縁事禠職校書¶ 武英殿後以翰林院侍講銜致仕是編本孟子¶ 其文則史其義則某竊取之意貫穿全經按¶ 所屬之辭核以所比之事辨其孰為舊文孰¶ 為筆削分類排比為篇四十毎篇之内又各¶ 以類從凡分章九十有九其間據理而談有¶ 似是而非者如王室伐救㑹盟篇中稱周之¶ 東遷晉鄭焉依平王之初文侯武公心在王¶ 室故數十年中諸夏之邦無簒弑滅國之事¶ 是統紀猶未盡散云云今考寄帑取虢載在¶ 鄭語虢叔死焉亦見隱元年克段之𫝊則噬¶ 鄰自廣即在武侯苞謂無滅國之事殆乖其¶ 實至於桓公無王之類亦尚沿舊觧然掃除¶ 二𫝊附㑹之談蕩滌宋儒鍥薄之論息心微¶ 氣以經求經多有合於情理之正雖孰為舊¶ 聞孰為筆削或不免斷之太確如親見尼山¶ 之操觚而論其宏㫖亦大致不悖於聖人矣¶ 乾隆四十二年六月恭校上¶ 總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅¶ 總 校 官 (臣/) 陸 費 墀¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋通論卷一¶ 翰林院侍講銜方苞撰¶ 王室伐救㑹盟(三章/)¶ 周官大司馬之職及師大合軍以行禁令以救無辜伐¶ 有罪大合軍者方伯連帥各以其師至而大司馬監臨¶ 之召虎南征方叔北伐𫝊所稱天子之老請帥王賦元¶ 戎十乘以先啟行是也又曰若大師則掌其戒令謂王¶ 親在行則大司馬巡陣眡事而賞罰常武之詩王謂尹¶ 氏命程伯休父左右陳行戒我師旅是也司盟之職凡¶ 邦國有疑㑹同則掌其盟約之載蓋天子時巡諸侯㑹¶ 朝於方嶽其有不恊者則使王官莅盟言歸于信睦覲¶ 禮所載祀方明之禮是也周之東遷晉鄭焉依平王之¶ 初文侯武公心在王室故數十年中諸夏之邦未見簒¶ 弑滅國之事是統紀猶未盡散也至平王二十六年曲¶ 沃封而晉難萌二十八年莊公嗣而鄭釁起馴至平王¶ 之末則晉不能自保而鄭且包禍心王室孤危而無與¶ 立故自入春秋天王嶽狩諸侯朝覲㑹同無一見焉王¶ 師再出皆為亂臣所挫隱公之篇王數加禮而魯不一¶ 答天下無道遂至於此此春秋之作所以始於隱公而¶ 不始於惠公也禮樂征伐無一自天子出簒弑攘奪所¶ 以接跡於天下也¶ 王室益衰天下視共主如弁髦自繻葛之戰始先儒謂¶ 鄭伯不朝其罪至貶爵削地而止桓王置魯宋弑君之¶ 賊而親伐鄭故王不稱天非也征伐不行則禮樂政教¶ 任天下之滅裂而莫可誰何故周公建典五官之大政¶ 具列于大司馬立政之篇曰其克詰爾戎兵以陟禹之¶ 迹康王嗣位召公陳戒首曰張皇六師當幽平之後欲¶ 起既墜之王綱非先之以征誅不可而征誅之行莫急¶ 于討鄭蓋鄭王室之近親甸服之侯伯玉朝之卿士也¶ 鄭之逆亂不能討而能正外諸侯乎以見諸行事者言¶ 之桓王乃志在撥亂之君其伐鄭亦非中無所主而倉¶ 卒妄出也當平王之末鄭已與王相惡至交質子王崩¶ 之次月興師以犯王都其罪乃九伐之法所未有也故¶ 始朝而嗣王不禮焉乃法所宜然但其君臣皆尚謀詐¶ 而善用兵克段以後敗宋以前攻戰之事十有四所當¶ 無不摧破王固知力之不能敵也故繼序十有四年而¶ 不敢聲言其惡至魯軌之弑鄭既受賂而與之盟宋督¶ 之弑復衆㑹以成其亂此不能正則更無以馭邦國矣¶ 王之伐鄭必謂鄭莊文深而多數毎假禮讓以濟其私¶ 故王雖不禮猶挾齊以朝取其私田亦未敢拒命故親¶ 率蔡衛陳以聲討焉冀鄭顯屈于共主之大義隂懼于¶ 三怨之恊心保疆無動修辭請罪則因而撫之以釋前¶ 愆責後效庶幾王靈少振而威柄可以漸收不料其抗¶ 兵相加六師撓敗以至逆亂之黨益公行而無所忌也¶ 故咎桓王不能修徳明政以終復文武之基緒可也謂¶ 不當伐鄭而置亂賊于不問則非其情實矣徵之傳記¶ 桓王即位之三年嘗命虢公伐曲沃莊伯而立哀侯于¶ 翼矣其後又以師及秦師圍魏而執芮伯矣繻葛既敗¶ 之後子突救衛以拒朔又明著于經矣曲沃武公弑晉¶ 哀侯及小子侯又使虢仲致討而立哀侯之弟緡矣(晉/芮)¶ (之事不見於經時晉尚未與/魯通而芮則王室不告也)桓王之討伐非盡不能行¶ 也惟不能行于魯宋耳所以不能行于魯宋者以鄭莊¶ 怙亂而齊襄為之輔耳衛朔構殺君兄二公子出之以¶ 立黔牟天王主之鄭齊魯宋猶悍然抗王師以納朔使¶ 桓王嗣位之初遽出師以討魯宋則齊助其外而鄭起¶ 于内王室之憂且岌岌乎其在宗社矣君子以是益歎¶ 息痛恨于平王也酈山之禍雖烈而中興之迹未逺宜¶ 臼即位之初晉鄭同心齊魯宋衛無變秦仲之後世為¶ 西陲之力臣使能枕戈泣血徵諸夏之師親率晉鄭以¶ 誅申侯(子帶之亂王赴告三國秦伯師于河上晉/文入定襄王立誅子帶況申侯之大惡乎)然後¶ 益廣秦之故封建其支庻以禦戎狄而内固岐雍保民¶ 經武則周道之興也勃矣乃晏安蹙縮五十餘年棄岐¶ 西則自撥本根而力不足以懾小國戍申甫則衆皆藏¶ 惡而義不足以作人心馴至末年鄭既鴟張蘇亦内畔¶ 桓王所遭之時勢雖以宣王方召當之用力倍難成功¶ 正未可必也春秋作始于平桓之交蓋深痛平王坐失¶ 可為之時至桓王則力屈于所欲為(民去公室則仲尼/圍成而不能服況)¶ (桓王/乎)而身困于其所當為也此見諸行事之深切著明¶ 者而諸儒乃以伐鄭為桓王罪誤矣然則王不稱天何¶ 也凡文有所承則王不加天公朝于王所是也文無所¶ 承而其事非王所親亦不加天公㑹王人王人子突救¶ 衛是也言各有當而以為筆削之特文則義無所處矣¶ 自入春秋凡㑹盟皆諸侯之私約也王師伐鄭救衛而¶ 外凡戰伐皆列國之擅興也王臣之與㑹盟自齊桓晉¶ 文始首止之㑹以戴王世子洮之盟以謀王室葵丘之¶ 㑹以明王禁宰周公與㑹而不與盟皆正也踐土之盟¶ 要王以涖之則譎矣然王子虎猶不與盟故得與齊桓¶ 三㑹同文惟翟泉之盟書㑹而不書公則特文以著其¶ 罪也翟泉之盟王人共㰱與洮同而書法異王室有故¶ 告于諸侯而王臣與盟禮之可以義起者也王室無故¶ 霸勢方張而於畿内盟王臣使陪臣主衆㑹則上偪也¶ 踐土之盟王子虎涖之與葵丘同而書法異涖明王禁¶ 書㑹宰周公可也盟于王所而書㑹王子虎不可也王¶ 臣之與戰伐自成十六年晉厲公伐鄭始前此桓文倡¶ 霸徵兵討貳不聞請命于王非禮也而實霸迹之盛也¶ 及楚氛益熾中夏懾威諸侯疑貳然後援王臣以屬之¶ 禮也而實霸事之衰也然其號則正義亦無疵焉惟前¶ 十三年伐秦傳稱劉子成子㑹伐而經不書則筆削之¶ 義存焉耳(諸侯本非入朝其㑹于京師必為請/王臣同役傳得其實必孔子削之)凡書如¶ 者無名之辭也不書公朝于京師而與如齊如晉同文¶ 以著諸侯之志不在朝也若書劉成則似因朝而受命¶ 於王無以著其師過而朝之慢矣(書劉成則當云公朝/于京師夏五月遂與)¶ (劉子成子某侯某伯某人伐秦/不得書㑹亦不必更書自京師)嗚呼周公建六典以經¶ 邦國中外上下聨為一體惟恃禮樂征伐以維持而貫¶ 達焉周道傷于幽厲至平王而廢絶然後禮樂征伐不¶ 出于天子然人不能由而道未嘗亡也故桓文倡霸假¶ 其道而用之則數十年中簒弑者多伏其辜參盟㡬絶¶ 私戰亦希晉厲公以後征伐㑹盟數援王臣以涖之則¶ 天王之葬魯皆應時以㑹(惟靈王之喪公在楚季孫興/師取卞公㡬不敢入故志崩)¶ (而不/志葬)傳載鄭游吉之言曰靈王之喪我先君簡公在楚¶ 我先大夫印段實往王吏不討恤所無也則當時諸侯¶ 實因是而尚知有王用此觀之苟有用孔子者皆可以¶ 為東周而定衛之變必先正名聖人撥亂反正見諸行¶ 事之實其端緒即于是可窺尋矣¶ 王使至魯魯君臣朝聘于王(三章/)¶ 天王於魯來錫命者三歸賵含者二歸脤者一㑹葬者¶ 二求賻求車求金者各一皆以非禮書若王臣聘魯魯¶ 君臣朝聘于王則禮也禮則常事也而不削何也魯不¶ 朝而王乃聘焉傎也聘而不報而又聘焉益傎也君不¶ 朝而臣聘則抗也聘列國勤于京師則無等也天王下¶ 勞晉侯而公就朝則非其所也諸侯㑹伐而道如京師¶ 則非其事也春秋之法常事不書然必盡合于禮而後¶ 得為常二百四十二年之中聘王者三朝王者二如京¶ 師者一而得為常事乎又況朝非其所而如京師不以¶ 其事乎若并此而削之轉疑於得禮而不書矣僖文以¶ 後魯卿始有聘周之文隠桓間王亟加禮而無一報焉¶ 何也此觀于魯之邦交而知之矣公朝於齊晉則間得¶ 聘焉宋衛之聘則交相報薛滕邾杞之朝則未有以聘¶ 報者矣魯之視周蓋不得儕于宋衛也此春秋之作所¶ 以始于隠也安知非㣲者徃而不著于册書也莊之三¶ 年使㣲者葬王而經志之矣隠三年武氏子來求賻而¶ 不志葬則㣲者亦未徃可知矣莊僖之間王臣不聘魯¶ 者㡬六十年論者以為齊桓明禁之功非也王臣下聘¶ 禮也非禁之所宜及也且莊二十六年齊桓始霸前此¶ 固未有聘也蓋莊僖之間王室多難未遑外事又見數¶ 禮於魯而不報耳晉文本謀以勤王屬諸侯故當是時¶ 王使再來而魯應時以報焉晉文既殁則不復然矣毛¶ 伯求金以後百四十年而王使僅三至蓋自知空名不¶ 足以結魯而益怠矣¶ 王錫魯命者三于文公成公稱天王于桓公稱王㑹葬¶ 者二于僖公稱天王于成風稱王此所謂大義數十炳¶ 如日星者也歸仲子之賵猶稱天王者因惠公而及之¶ 猶未成之為夫人也若禮于成風則視夫人之常數而¶ 有加矣錫桓公命王不稱天而聘桓皆稱天王何也聘¶ 者懐邦國之常典魯國之為非為一人也錫命則專禮¶ 于其人而褒大之也且死者人之終事也故簒弑之賊¶ 有生不能討死而加戮者矣至是而特錫之命是義之¶ 也不天甚矣春秋之義非獨責王所以決疑而定法也¶ 隱公之弑不見於經雖薨而不地葬而不書猶未知賊¶ 之在也錫桓公命王不稱天而後獄有所歸矣成風薨¶ 葬一同于夫人無以明僖公之違禮也歸含賵㑹葬王¶ 不稱天而後知大從之終不可亂矣凡此類皆春秋之¶ 特文有不得已而後見者也¶ 王使至魯惟隱桓文三世為勤隱之世四桓之世四文¶ 之世五餘九公五而莊元年猶為桓至也每使至之勤¶ 則有所求于隱求賻于桓求車于文求金此王室所以¶ 卑諸侯所以恣也求賻求金不言王使以在喪而聴於¶ 冢宰以此知春秋時典禮未全廢也¶ 天王崩葬(二章/)¶ 天王之崩訃則書魯使人㑹則書葬葬而不書㑹者其¶ 人㣲也崩而不書不訃也惠王之崩也傳猶志之莊僖¶ 二王之崩則傳亦闕焉是天下諸侯皆無訃也其不訃¶ 何也天下諸侯宜親周者莫如魯王恩禮所加亦莫如¶ 魯惠公仲子之賵天子之宰親焉而平王之葬魯不㑹¶ 也錫桓公命榮叔實來而桓王之葬魯乃使㣲者徃此¶ 莊僖二王之喪所以不訃也當是時齊桓創霸而不能¶ 率諸侯以達王事何也齊桓之霸也與晉文異晉文之¶ 興霸者之轍迹已前見矣故曰求諸侯莫如勤王齊桓¶ 之前則未有是也非先得諸侯不能致勤于王室而方¶ 是時諸侯尚渙也莊王之崩在莊十二年僖王之崩在¶ 莊十七年齊桓始入未能屬諸侯故師于長勺而魯敗¶ 之㑹于北杏而宋叛之再㑹于鄄而鄭叛之同盟于幽¶ 而魯叛之以信則未孚以威則未懾諸侯方&KR0832;然自外¶ 于齊而安能使帥王職哉直至僖公之世退狄伐戎帖¶ 楚然後諸侯服霸勢成而尊王之事起著于經者可考¶ 也魯事周之勤怠一視乎霸迹之盛衰文九年葬襄王¶ 叔孫得臣如京師至十四年而頃王之崩葬無聞焉則¶ 文襄既没賊盾操國而霸統中絶也自宣以後天王之¶ 崩無不志者以晉霸雖衰而㑹盟征伐常假王命以屬¶ 諸侯也景王之葬叔鞅如京師以平丘之㑹劉子實涖¶ 之也自齊桓創霸晉文繼之然後諸侯知有王觀莊僖¶ 二王崩葬之不志則霸者之功不可沒矣觀桓文以後¶ 諸侯卒無親赴天王之崩葬者則霸者之罪亦不可掩¶ 矣抑于此見經因魯史有所損而不能益焉天王崩葬¶ 雖易世以後可考而知而魯史所無者不敢益也非不¶ 能益也益之而悖慢之實隠矣其文則史而義即于是¶ 乎取焉此其較著者也¶ 惠王之崩傳載周公閲與王孫蘇爭政故不訃莊僖之¶ 間頽有禍心安知非以是而不訃也王室有故毎假外¶ 諸侯之權以鎮之無為不訃也景王之崩王室之亂極¶ 矣而崩葬皆志于經以是知莊僖惠三王之不訃非以¶ 内難也度諸侯之弱王室不能用典而不訃以殺恥也¶ 訃而若弗聞也者雖匹敵不可堪況臣下乎此當日之¶ 情實也¶ 王室禍亂(二章/)¶ 王室禍亂魯不與聞則不書而先儒以筆削之㫖求之¶ 是以終不能安也子頽之亂惠王之定不書以虢鄭尸¶ 之而魯不與也襄王之入叔帶之討不書以晉尸之而¶ 魯不與也子朝之亂備書于册以叔鞅方有事于京師¶ 而其後戍周城周魯皆與也蓋王室懿親莫重于魯有¶ 禍亂興魯不能救而他國有功則魯人恥之而不書于¶ 册孔子不能益也襄王之出獨書何也王命特至于魯¶ 而臧文仲有奔問官守之對則其時已著于册書矣厥¶ 後終不能勤王是以忌晉之功而不書王入也抑觀齊¶ 桓之霸也列國禍難無不勤恤而子頽之亂未嘗過而¶ 問焉豈虢公鄭伯世執周政力能定王未嘗赴告于外¶ 而不敢引為己任與(叔帶子朝之亂傳載告難于齊晉/甚詳而子頽之亂無聞焉則不告)¶ (于外可/知矣)晉文以勤王求諸侯襄王之入赴吿必及于魯¶ 而史不書以是知為魯人之私也以為孔子削之則未¶ 有處也¶ 襄王書出越在鄭地也王猛居皇敬王居狄泉不書出¶ 畿内也王猛居皇入王城敬王居狄泉入成周皆單子¶ 劉子左右之而或書以或不書以何也以未踰年之子¶ 猶可言也以天王則疑于大惡矣且王猛時尚未知誰¶ 為當立者以出入者獨單劉耳敬王之立則晉人問于¶ 介衆而辭子朝名義顯著歸心者不獨單劉矣猛生而¶ 稱王不稱王子者嫌與子朝同辭也卒而稱王子者未¶ 踰年也春秋之書㣲而顯此其凡也¶ 逆后歸王姬¶ 逆后王姬歸魯為主則書者舊史之法也失禮然後書¶ 者春秋之法也夫人之娶内女之歸有變失禮然後書¶ 則逆后王姬歸非失禮不書可知矣王姬之歸惟見于¶ 莊之篇所以著忘親之罪也逆王后于紀以祭公來而¶ 遂逆書也逆王后于齊以劉夏非卿書也致女納幣而¶ 使卿以過禮書則逆后而不使卿以失禮書宜矣紀姜¶ 之歸京師書而齊姜不書何也春劉夏逆后而夏齊侯¶ 伐我北鄙自是無嵗不有齊師盖邦交絶而姜歸不告¶ 故舊史無其文耳歸王姬于齊襄其事詳在喪而主讐¶ 婚故備書以著其惡也歸王姬于齊桓其事畧惡有差¶ 也桓之王姬不書卒而襄之王姬書卒見公之偏厚于¶ 讐仇也¶ 戰伐㑹盟(三章/)¶ 孔子曰天下無道則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出十¶ 世希不失矣自大夫出五世希不失矣春秋之初天王¶ 猶小有征伐至子突救衛以後則無聞焉自隠至僖凡¶ 㑹盟戰伐之大者皆諸侯主之是天子之㣲而諸侯之¶ 恣也自僖之末以至文宣則諸侯之怠而大夫之張也¶ 自宣之末以至襄昭則大夫之恣而諸侯之㣲也自昭¶ 以至定哀則列國之衰而呉楚之横也隠桓莊之世諸¶ 侯之特相盟交相伐者藉藉焉桓文既霸則無是矣及¶ 定哀而特相盟交相伐者不異于春秋之初則霸統之¶ 既絶也齊桓初殁以及靈成景厲之間晉霸中衰則間¶ 之而私㑹盟私侵伐者汲汲焉葢紀散則衆亂也及其¶ 季也㑹于申而天下之諸侯聴于楚矣滅陳滅蔡伐呉¶ 誅齊慶封而天下之征伐聴于楚矣又其季也入郢敗¶ 齊伐魯伐陳遷蔡藩衛侯㑹于黄池而天下之㑹盟征¶ 伐聴于吴矣夫以天下諸侯之衆而不能支吴楚者非¶ 力弱也其勢衰耳非勢衰也其紀散耳定之四年㑹于¶ 召陵者十八國雖桓文所資以屈楚不若是之衆也而¶ 方是時晉有六卿齊有陳氏魯有三桓宋衛陳鄭皆有¶ 強家各固其私而莫肯盡力於君事故未見呉楚之鋒¶ 而已渙然自離喪矣一國之紀散則無以率臣民霸者¶ 之紀散則無以屬諸侯非一朝一夕之故其所由來者¶ 漸矣¶ 㑹盟征伐或書人或以名見皆舊史之文也謂諸侯貶¶ 稱人者據左氏所傳而不知其為大夫也謂大夫貶稱¶ 人者不知其為舊史之文而以為春秋之法也自文以¶ 前㑹盟侵伐内大夫以名見而外大夫悉稱人蓋大夫¶ 末張奉君命以行事第稱為某國之人而不必詳其名¶ 氏也文二年晉士縠盟諸侯于垂隴是外大夫盟㑹書¶ 名之始也由是而衡雍新城之趙盾承匡之郤缺皆以¶ 名見矣至宣十五年無婁之盟而齊高固亦以名見矣¶ 文三年晉陽處父伐楚以救江是外大夫侵伐書名之¶ 始也由是而郤缺之伐蔡趙盾之救陳趙穿之侵崇皆¶ 以名見矣由是而宋華元鄭公子歸生衛孫免亦以名¶ 見矣然自宣以前盟㑹書名者不過霸國之大夫而已¶ 侵伐書名者不過霸國之大夫與一國二國之大夫而¶ 已㑹伐㑹盟而列序大夫之名氏者無有也自成二年¶ 戰于鞌内大夫四人並列而晉郤克衛孫良夫曹公子¶ 首皆列序焉成十五年㑹呉于鍾離而晉士爕齊高無¶ 咎宋華元衛孫林父鄭公子鰌皆列序焉自是以後不¶ 以名見而稱人者惟曹許邾莒滕薛把鄫小國之大夫¶ 而已而大國之臣亦有不以名見者則非卿也襄十四¶ 年春㑹呉于向晉士匄鄭公孫蠆以名見而齊宋衛稱¶ 人夏伐秦衛北宫括鄭公孫蠆以名見而齊宋稱人是¶ 也夫始皆稱人繼而霸國之大夫以名見繼而列國之¶ 大夫皆以名見而小國之大夫終春秋無以名見者以¶ 是知大夫漸張則舊史書之亦漸詳而非春秋之法也¶ 秦雖強而比于小國者讐晉而逺于東夏也自文以前¶ 外大夫盟㑹皆稱人而僖二十五年公㑹衛子莒慶盟¶ 于洮二十六年公㑹莒子衛甯速盟于向蓋莒慶吾姻¶ 也故特書其名而甯速因例焉終春秋小國之大夫皆¶ 稱人而鞌之戰曹公子首以名見蓋三桓自喜其事而¶ 史不能正也以為褒貶所寓則義無所處矣然舊史以¶ 私意為詳略非有典法而孔子不革何也其略者不可¶ 得而詳也其詳者革之以定于一則世變邦交轉不可¶ 得而考矣¶ 魯君臣與隣國特盟與一國同侵伐或書㑹或書及自¶ 參以上皆書㑹傳曰及者我所欲㑹者外為志也蓋㑹¶ 伐齊盟事由衆起非我所欲也二國同役而㑹與及異¶ 書則知㑹者以我而從彼及者要彼以從我矣其義莫¶ 著于定四年臯鼬之盟蓋既㑹而盟當書諸侯盟于臯¶ 鼬而覆書公及者定受國于意如三年如晉見却而以¶ 與盟為幸也有㑹盟書及而非以我所欲為義者則文¶ 當然也首止書及所以殊王世子也盟袁僑書及以上¶ 承雞澤之盟不可曰豹㑹諸侯之大夫也蜀之盟書及¶ 不得再書公㑹也宋之盟書及不得再書豹㑹也㑹呉¶ 于鍾離于柤皆㑹又㑹而首止則及以㑹㑹又㑹者班¶ 同也及以㑹者尊王世子也以是知文各有所當也凡¶ 盟書及書㑹而不目其人者君也侵伐書入書伐書及¶ 以伐而不目其人則㣲者也何以明其然也終春秋無¶ 外㣲者與魯盟則知無内㣲者與外盟也幽之盟齊桓¶ 始霸在㑹皆大國公侯而魯乃使㣲者往乎高傒處父¶ 肯與吾㣲者盟乎以是知諱不書公所以徵過而諱耻¶ 也若侵伐則過不待徵而書戰即諱敗也圍郕救齊稱¶ 師而外君將稱君大夫將稱名而不目其人則微者可¶ 知矣此所以文同而義異也凡諱耻者舊史之文也徵¶ 過者春秋之法也處父之盟没公以諱耻舊史所知也¶ 于宿于幽于齊翟泉蘇子高傒之盟没公以徵過則非¶ 舊史所能知也¶ 㑹盟(八章/)¶ 隠桓莊閔僖百年之中魯君㑹遇及盟者五十有九大¶ 夫㑹盟者四而其中各有故焉于折則未能信于宋而¶ 使柔先之也于鄄則未肯聴于齊而使單伯先之也結¶ 則以媵而適遇齊宋之盟也友如齊涖盟非君所親也¶ 外大夫與魯君㑹盟者四而浮來則離㑹也于蔇則齊¶ 無君也于齊則楚人入受夏盟也惟翟泉則大夫之僭¶ 端見焉而是乃僖之季世也魯不與而諸侯自為㑹遇¶ 及盟者十有四而大夫之盟四惡曹則㑹伐之師方罷¶ 而使大夫申其信也鹿上則將合諸侯而使大夫先之¶ 也盟于邢及狄盟非君所親也葢百年之中㑹盟之大¶ 者皆諸侯自主之而其小者乃間使大夫承事焉至于¶ 文宣則諸侯少怠而大夫張矣故魯君之㑹盟十有二¶ 大夫之㑹盟十有一然方是時有魯大夫㑹盟外諸侯¶ 者矣有魯大夫與諸侯之大夫特㑹盟者矣其衆㑹而¶ 皆以大夫尸之者無有也至宣十二年清丘之盟則四¶ 國稱人而無諸侯以涖之是文宣之世將變而為成襄¶ 之始事也然成襄之世大夫與諸侯猶更出為㑹盟也¶ 至于昭則君之㑹一而不得與于盟而大夫之㑹盟六¶ 合而計之則天下諸侯之㑹二而大夫之㑹四蓋列國¶ 之君無一不失其操柄者矣此申之㑹所以胥天下而¶ 聴于楚也至定哀之世則魯大夫再盟邾一盟鄭而自¶ 叔還㑹呉以外齊呉強國之㑹反無一不屬之公蓋以¶ 平丘之㑹意如見執三桓懲焉故自是以後齊晉及呉¶ 之盟㑹皆使君試其危而已不與也亦猶伐齊侵楚推¶ 而屬之公而曹邾費郈之師則三桓自將也魯君大夫¶ 之㑹盟與戰伐相表裏而列國之㑹盟戰伐皆與魯一¶ 轍察其始終則世變極矣¶ 首止葵丘平丘盟與㑹同地而再書其地説者曰書之¶ 重辭之複其中必有大美惡焉非也有事而㑹不恊而¶ 盟或示威于衆或昭盟于神其禮本異故書㑹而不書¶ 盟者専行㑹禮也書盟而不書㑹者専行盟禮也既㑹¶ 而盟則書㑹而又書盟所以見事實也其同地而再書¶ 所以别于異地也襄二十五年夏五月諸侯㑹于夷儀¶ 秋八月同盟于重丘是㑹盟異地而兩書其地者也異¶ 地者既兩書則同地者安得不再書也所以異于溴梁¶ 者何也溴梁之盟以經考之則盟之月即㑹之月也以¶ 傳徵之則盟之日即㑹之日也而安得再書其地乎首¶ 止葵丘則夏而㑹秋而盟平丘則首月而㑹仲月而盟¶ 而安得不再書其地乎首止葵丘之覆舉諸侯也以王¶ 世子宰周公之不與也平丘之盟魯君不與而不覆舉¶ 諸侯何也覆舉諸侯無以見公之不與也既明著公之¶ 不與而覆舉諸侯則贅矣重丘之盟無所嫌而覆舉諸¶ 侯何也中有間事也與同圍齊盟于祝柯中有間事而¶ 覆舉諸侯同義也襄十一年夏伐鄭秋盟亳北中無間¶ 事而不覆舉諸侯則與平丘同義也凡盟以日繫月而¶ 後列序其人者常也而新城雞澤之盟列序諸侯而後¶ 書日蓋諸侯始將為㑹至期而更為盟也所以别于始¶ 以盟召諸侯者也春秋之文因時異施而各有典法皆¶ 此類也¶ 㑹盟未有書其故者而書其故者二以決疑也稷之㑹¶ 不言其故則疑於欲討宋亂而不能也澶淵之㑹不言¶ 其故則疑於欲討蔡亂而不能也内㑹盟未有不書君¶ 大夫者而不書君大夫者三以徵過也于幽則諸侯而¶ 主齊盟之始也于齊則諸侯與大夫共盟之始也翟泉¶ 則諸侯之大夫與王臣共盟之始也故諱不書公以徵¶ 過焉諸侯衆㑹而為不義其惡有甚此者矣而獨于此¶ 諱公何也惡之無可疑者不必著也若于幽則霸者首¶ 義以尊王于齊則修桓公之好而楚人入受盟翟泉則¶ 霸者率列國以承王事董子所謂春秋視人所惑立說¶ 以大明之此類是也于齊之盟齊君在焉未若㑹楚嬰¶ 齊盟蜀之甚也而蜀不諱公何也此義之變也楚師内¶ 侵以鞌之戰故三桓懼討而以公試焉且是盟也不獨¶ 宋衛陳鄭之君不與也邾鄫㣲國皆以大夫㑹而魯獨¶ 君徃則三桓之惡極矣書公而不諱所以著三桓之罪¶ 也春秋時國事之傎未有甚于魯者三桓之在國重于¶ 君而諸侯視之亦重于君邢丘之㑹公在晉而季孫宿¶ 即事非優公也謂公承命不若季孫之承命為可信也¶ 平丘之盟公不與而執意如非恕公也謂止公不若止¶ 季孫為魯所急也鄫之㑹魯君親徃而呉召季孫太宰¶ 噽曰國君道長而大夫不出門此何禮也觀此而蜀不¶ 諱公之義不益深切著明矣哉¶ 内特盟不目其人而書及者四傳于高傒處父曰公于¶ 宿曰㣲者非也自文以前百年之間内大夫與于㑹盟¶ 者四則大夫之専盟也僅矣況㣲者乎隠之世盟㑹皆¶ 公而即位之初使㣲者盟宋人非事之情也蓋于宿乃¶ 諸侯與大夫特盟之始故書及而没公猶于齊為諸侯¶ 與大夫共盟之始書㑹而没公也高傒之盟則求婚于¶ 讐國也女栗之盟則王喪不奔王立不朝而與王臣要¶ 盟也盟之非義者多矣而獨于此諱公何也于宿則結¶ 四隣之好女栗則受王臣之約非諱公無以知其非義¶ 也惟圖婚于齊其惡顯著然魯桓見戕經無明文而前¶ 此與齊㑹盟者屢矣非特文以見義恐習而不知其非¶ 也若處父之盟則舊史諱其辱也知然者以并没公之¶ 如晉及至自晉也成十一年諱公送葬則并没葬晉景¶ 公之文亦猶是也外大夫來聘而盟亦書及而不書盟¶ 者何也來盟不書盟者莅盟不書其人以國與之也來¶ 聘而盟與來盟同義不書盟者則不得不第書及也何¶ 以知其非諱也魯大夫有特盟霸主者矣魯君盟外大¶ 夫屢見于經矣無為於來聘而盟諱也然則公如晉公¶ 及晉侯盟事與來聘而盟者類而復書公何也不復書¶ 公則似公以召盟往而無以明其為異事也若來聘而¶ 盟則異事不待言矣故從以國與之之義而第書及也¶ 盟之或書同或不書同皆舊史之文也舊史之文異以¶ 載書之辭本異也自莊十六年盟幽以前見經者特盟¶ 參盟而已不可以言同也以一國而主天下之盟自幽¶ 始故載書之辭言同以紀實也以固信也而既盟之後¶ 詹逃而鄭貳西鄙伐而魯叛則諸侯猶未同心而戢志¶ 也故後幽之盟載書復言同以申其信自是以後霸權¶ 日盛召盟而諸侯聴焉載書不復言同矣宋襄再盟不¶ 言同曹南鹿上皆參盟也晉文一戰屈楚而從者翕然¶ 故盟不言同知其無異心也文襄既殁靈公方㓜陳蔡¶ 鄭宋同時而折于楚故文十四年新城之盟復書同自¶ 二幽以來未之有也蓋合異以為同故以是要言而欲¶ 其無匱也後此不書同晉霸猶未衰也自戰邲以後楚¶ 勢益張而諸侯反側載書無不言同者矣以悼公之盛¶ 而雞澤戲亳之盟皆書同者承靈成景厲之衰也三駕¶ 以前蓋時懼諸侯之道敝焉平公少懦矣而溴梁祝柯¶ 澶淵之盟不書同者席悼之盛也蕭魚以後在㑹者無¶ 異心矣其後晉有欒氏之亂諸侯離叛而重邱之盟復¶ 書同矣呉興楚敝不復有事于北方而臯鼬之盟不書¶ 同矣以是知凡書同者皆懼其異而載書以是要言也¶ 薄蜀二盟楚人以力脅諸侯而不屑要之以同宋之盟¶ 晉楚為成則更無二三之患矣故皆不言同也或謂用¶ 方盟之禮而書同非也葵丘踐土之盛皆不用方盟之¶ 禮而清丘之盟四國之大夫乃用之乎至以褒貶為義¶ 則無一可通者矣¶ 㑹盟書至歸而告廟也必重其事有戒心而後以告於¶ 廟故通十二公無與大夫㑹盟而致者以其事為己輕¶ 也雖重其事而無戒心亦不致故自僖十五年牡丘以¶ 前公與諸侯㑹盟無致者雖齊桓之㑹盟不致而致盟¶ 唐則懼戎也隠之盟戎不致而桓致者戎魯壤接鍾巫¶ 之事懼討而以盟為幸也齊桓之㑹盟至牡丘于淮而¶ 後致楚狄交横而桓徳衰也晉文之興首為踐土之盟¶ 而執衛侯諸侯恐懼自是霸者之㑹盟無不致者矣衆¶ 㑹齊盟然後討執行焉故特㑹參盟雖霸主與焉亦不¶ 致無所懼也定哀之際特㑹齊侯而致則晉衰齊横而¶ 魯益㣲也呉之強諸侯皆懾焉而鄫與槖臯之㑹不致¶ 何也呉多行無禮雖屈伏焉而以為辱故反不告也(以/盟)¶ (處父為辱則不書如晉以/送葬為辱則不書至自晉)黄池之㑹與晉侯偕則致矣¶ 昭公既孫而鄟陵之盟致者諸侯去國必載主祏以行¶ 也襄七年㑹鄬八年盟戲不書至者鄬之㑹未歸而如¶ 晉故以自晉致戲之盟未歸而㑹柤故歸自柤而後致¶ 也㑹盟之致與戰伐同揆特㑹參盟不致而致盟戎猶¶ 有事于齊宋鄭衛不致而致伐戎也與霸主衆㑹齊盟¶ 而致猶與霸者同役連數國之師而致也宣以前㑹齊¶ 侯不致而定哀之㑹齊侯則致猶有事于小國不致而¶ 伐齊則致也然則重其事有戒心而後以告於廟也審¶ 矣¶ 外大夫㑹盟不書名不書人而以大夫係國者二莊九¶ 年公及齊大夫盟于蔇也文七年公㑹諸侯晉大夫盟¶ 于扈也蔇稱齊大夫以實屬辭也齊無君魯納糾而受¶ 盟者非一人也扈之盟則晉大夫主諸侯之始也使書¶ 趙盾則諸侯與大夫共㑹盟之常辭而習其讀者弗之¶ 察矣何以知非其受盟者衆也晉有君而盾專晉也諸¶ 侯之不序何也列序諸侯而晉大夫不名非屬辭之體¶ 也晉大夫之主盟前此矣而見義于此何也垂隴之盟¶ 士縠奉君命以承事而已若扈之盟則制在盾矣悼公¶ 之世盟陳袁僑則曰諸侯之大夫平公之世盟于溴梁¶ 則第曰大夫而不係於諸侯即此義也文之篇諸侯不¶ 序者三七年盟扈以大夫而主諸侯也十五年盟扈十¶ 七年㑹扈以大夫而列序諸侯之上也知然者以僖二¶ 十七年盟宋書公㑹諸侯而不言楚人也蓋宋之盟魯¶ 㑹楚非為諸侯也而所㑹者即楚人帥以圍宋之諸侯¶ 也未有盟諸侯而不盟楚人者而第書諸侯則諱楚大¶ 夫之先諸侯可知矣文襄以後凡諸侯之合皆晉故也¶ 未有諸侯自為㑹盟而晉人不與者而第書諸侯則諱¶ 晉大夫之先諸侯可知矣使晉楚之大夫列序諸侯之¶ 下則不必諱也列序諸侯而不書晉楚之大夫又似諸¶ 侯自為㑹盟而晉楚實不與矣宋之盟之先楚人也以¶ 圍宋之先楚人知之也主兵而先猶可言也列㑹而先¶ 不可言也盟扈㑹扈之先晉大夫也以前扈之盟晉大¶ 夫猶列序諸侯之下知之也主盟而列序于下猶可言¶ 也主盟而列序于上不可言也傳謂二扈之盟㑹皆晉¶ 侯親之而罪諸侯之不討賊非也賊之不討不以諸侯¶ 之序不序異義者也盟主大合諸侯而不能討賊列序¶ 之而其罪益著矣襄二十五年㑹于夷儀釋賊不討而¶ 諸侯皆序正此義也果晉侯主之則何為不序哉¶ 于幽于齊翟泉之盟及文之篇再盟于扈一㑹于扈皆¶ 以志班位之亂政柄之移而或以没公而書㑹見義或¶ 以諸侯不序大夫不名見義何也使于幽于齊翟泉之¶ 盟而總言諸侯大夫則其事之實不可得而見也使盟¶ 扈㑹扈而序諸侯名大夫則其事之實亦不可得而見¶ 也于幽齊桓得諸侯之始也使書公㑹諸侯盟于幽則¶ 不知主盟者齊與從之者何國也于齊楚人入盟諸夏¶ 之始也使書公㑹諸侯之大夫盟于齊則不知欲為是¶ 盟者楚與從之者何國也翟泉晉文得諸侯之始也使¶ 書公㑹王人諸侯之大夫盟于翟泉則不知主為是盟¶ 者晉與從之者何國也若文襄以後則從晉㑹盟之諸¶ 侯俱可知矣雖不列序而知其為何國也使文七年書¶ 㑹齊侯宋公衛侯陳侯鄭伯許男曹伯晉趙盾盟于扈¶ 則與垂隴同文而無以見其為大夫主諸侯之始矣雖¶ 没公而不知其義之安在也十五年盟扈十七年㑹扈¶ 列序諸侯則似諸侯自為盟㑹而晉實不與矣此春秋¶ 之文各稱其事而不可以相易者也其義又於莊公之¶ 狩禚見之蓋特㑹特盟之非義没公而書及者其常也¶ 而是役則義起于齊侯者也必書公㑹而變文稱齊人¶ 然後知齊侯者乃公不共戴天之讐而必不可以㑹焉¶ 者也使書㑹齊侯狩于禚則疑以外諸侯狩于内地為¶ 譏而其義隠矣盟扈㑹扈以志諸侯之失位大夫亂常¶ 是義起於諸侯大夫者也使諸侯序大夫名則與他役¶ 同而其義不可得而見矣¶ ¶ ¶ 春秋通論卷一¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋通論卷二¶ 翰林院侍講銜方苞撰¶ 戰伐(八章/)¶ 觀魯之軍政而盛衰存亡之由可考也隠之世翬再主¶ 兵而有鍾巫之變桓莊懲焉桓之篇君將者四㣲者之¶ 師四君將者皆大國之事也餘則小國疆邑之事也莊¶ 之篇君將者十三大夫將者二於餘丘㣲國也㑹齊伐¶ 衛亦淺事也僖之篇君將者九大夫將者四其末年遂¶ 再主兵而瑕釁萌矣文繼以怠自七年伐邾而外凡役¶ 皆大夫主之而三桓之勢成矣宣公怵于三桓之勢獨¶ 任歸父以抗之而反為所逐于是兵柄盡歸于三桓成¶ 襄之世惟霸主在行公乃親㑹非公能主兵三桓不敢¶ 抗霸以取罪耳其餘侵伐皆三桓更將自叔老㑹伐許¶ 而外五十年間未嘗假手于列大夫蓋懲于歸父之事¶ 而併力以弱公也昭公終世未嘗親將蓋中軍初毁三¶ 桓各私其衆而使公不得近也至定哀而反有親將者¶ 民之去公乆矣以為不足忌也故私家之兵有事則使¶ 公將之猶魯盛時公室之兵有事使大夫將之公名為¶ 主兵實供大夫之職耳且圍私邑披小弱則三桓尸之¶ 犯強鄰結讐釁則公試之據事直書而其惡不可掩矣¶ 書及戰書伐入而不目君大夫者五而桓之世有四豈¶ 以翬之帥師為戒故身所不親轉使㣲者將而不敢以¶ 屬重人與然不善之積所以階禍而滅身者豈可以曲¶ 備哉¶ 魯舊二軍皆公室之兵也作三軍者季氏自為一軍孟¶ 叔共為一軍而公徒為中軍也孟孫取四之一叔孫取¶ 四之二故共為一軍而公所得之五為中軍惟中軍屬¶ 公故後復毁之而叔孫早知其然也鞌之戰四卿並將¶ 主帥與其佐也以是知魯舊二軍也中軍既毁則仍二¶ 軍矣而昭十年伐邾三卿並將何也孟叔雖共為一軍¶ 而主兵者則不肯相下也二卿並聘而書二卿並㑹而¶ 書亦猶是也清之戰季氏為左師孟叔為右師則謂三¶ 桓各有一軍誤矣晉六卿並出獨書元帥者統于君也¶ 魯自成襄以後三卿出則書三卿二卿出則書二卿者¶ 散辭也不屬于君而無所統也¶ 魯君侵伐或致或不致或致以前事或致以後事皆舊¶ 史之文也蓋重其事則反必告廟告則書凡書至皆與¶ 霸主同役也非然則連數國之師也獨用師而致者惟¶ 有事于齊則畏之也通十二公未有用師于小國而致¶ 者以是知輕其事則不致也莊公伐戎而致以戎世為¶ 魯患也鄢陵之後成公㑹伐鄭者三前以㑹致而後以¶ 伐致者前㑹而未伐後㑹而伐也十六年諸侯次于鄭¶ 西魯以内難不敢過鄭則不與伐可知矣十七年夏伐¶ 鄭自童戲至于曲洧楚人師于首止而諸侯還則兵未¶ 嘗接可知矣故皆以㑹致惟冬伐鄭傳稱圍則恊心同¶ 攻而薄其城下故以伐致也盟戲之後襄公㑹伐鄭者¶ 三前以伐致而後以㑹致者前㑹而伐後㑹而不伐也¶ 十年秋伐鄭戍虎牢以逼之十一年夏伐鄭圍之㡬踰¶ 時焉故皆以伐致蕭魚之役則觀兵而鄭已受盟故以¶ 㑹致也成七年救鄭而以㑹致者不成乎救也僖十五¶ 年救徐公不親徐卒為楚敗則以㑹致以是知伐救而¶ 以㑹致者皆不成乎伐救也僖四年伐楚前後皆有事¶ 而獨以伐楚致者大伐楚也六年伐鄭遂救許而以伐¶ 致急服鄭也二十八年㑹温遂圍許而以圍致明周事¶ 也皆當日各以所重告廟而史承之以書于䇿也襄二¶ 十八年同圍齊而以伐致者紀其事則曰圍而告其功¶ 則曰伐也有事于齊無不致而哀七年㑹呉伐齊獨不¶ 致者魯不與戰也定公圍成而致則事之變也邦分崩¶ 離析故視封内如鄰國家臣如大敵也然亦非經之特¶ 文使當日不告于廟不著于册書則孔子不能益也¶ 有連數國之師而不致者桓十五年㑹袲伐鄭也蓋返¶ 役而告至者重其事而有戒心也桓以前霸事未興東¶ 方之大國莫如魯故師還皆不致其致也自桓十六年¶ 伐鄭始蓋再出而後得其志故歸告于廟也傳于十五¶ 年伐鄭曰不克而還則用力之艱可知矣有與霸國同¶ 役而不致者莊二十六年㑹宋人齊人伐徐也二十八¶ 年㑹齊人宋人伐鄭也方是時齊霸未盛又二國之君¶ 不同役故輕其事而不致也成十年㑹伐鄭襄九年㑹¶ 伐鄭則非不致也有繼事而未嘗返國也故以後事告¶ 成十年五月㑹伐鄭六月晉侯獳卒七月公如晉次年¶ 三月歸必公自㑹遂如晉故以自晉致也襄九年冬十¶ 二月盟戲次年春㑹呉于柤夏五月歸必公自戲遂如¶ 柤故以後㑹致也傳稱公送晉侯于河上還至衛冠于¶ 成公之廟則未返國可知矣通十二公未有用師于小¶ 國而致者而齊桓未霸以前用師于齊亦不致以此知¶ 不重其事則不告不告則不書也若以筆削之義求之¶ 則無一可通者矣¶ 魯自成公二年四卿並將之後五十年間自叔老㑹伐¶ 許而外主兵者惟三桓而昭公之世叔弓三主兵一與¶ 季仲同役以是知叔孫舍之賢也雖私家之兵而仍使¶ 公臣將之也定哀而後公臣無將者矣非徒不將也卒¶ 見於經者如叔鞅叔輒雖㑹盟不與焉此見諸行事之¶ 深切著明者也¶ 公羊子曰將尊師衆稱某帥師將尊師少稱將將卑師¶ 衆稱師將卑師少稱人以襄二年晉師宋師衛甯殖侵¶ 鄭徵之而知其信然也同役而或稱師或稱將則或將¶ 卑而師衆或將尊而師少可知矣其師將並書者必將¶ 尊而師衆不稱將不稱師而稱人者必將卑師少又可¶ 知矣但自文二年晉陽處父伐楚以救江然後霸國之¶ 大夫以名見自成二年戰于鞌然後列國之大夫以名¶ 見自成以前衆則稱師少則稱人不辨其將之尊卑也¶ 自成以後則帥師㑹伐而以名見者卿也或稱人或稱¶ 師者大夫也其稱人稱師同而所以稱人稱師者異矣¶ 凡霸國之衆㑹未有稱師者賦乘有常而不興大衆也¶ 㑹者少則間稱師用衆也晉師宋師衛甯殖侵鄭是也¶ 其衆㑹與卿並列而稱人者大夫也襄十二年齊人宋¶ 人㑹伐秦十六年宋人㑹伐許是也自宣以前軍旅之¶ 事百二十有五而稱師者三十有八自宣以後軍旅之¶ 事百七十有六稱人者二十而小國之舉八蓋列國君¶ 臣無不阻兵安忍而輕用其民者矣此春秋將變而為¶ 戰國之漸也¶ 戰而不書敗者勝負敵也侵伐而不書戰者或服而聴¶ 命或守而不出也戰而先書伐者已薄其城邑而後出¶ 戰也不先書伐者敵未迫而逆戰也自成以前侵伐戰¶ 書人者兼將之辭也敗則或書師或書人者别衆寡也¶ 戰而書及有以尊及卑者甗是也有以大及小者棘鐵¶ 是也有以内及外者泓城濮邲鄢陵栢舉艾陵是也有¶ 以親及疎者韓新築彭衙令狐是也有以所重及所輕¶ 者長岸是也惟河曲界于秦晉為二國邊邑之爭故不¶ 書及也二國合兵以戰伐而書及者此主兵而彼從之¶ 晉人及姜戎敗秦于殽是也不書及者並有怨也邢人¶ 狄人伐衛晉師白狄伐秦之類是也凡伐國或稱君或¶ 稱大夫或稱師或稱人者其常也而鄭伐許秦伐晉晉¶ 伐秦晉伐鮮虞獨稱國先儒以為號舉非也其事同時¶ 相次而獨于一役貶則其異于前後者何也蓋秦晉鄭¶ 許晉狄之戰亟矣又二國之私而與諸侯無與也或赴¶ 告不及傳聞畧不知主兵者為君為大夫又不知其師¶ 之衆寡則第書某國加兵于某國而已凡用他國之師¶ 而書以者必得所以而後能戰伐也故霸國㑹討列國¶ 連兵皆列序必以弱假強而後書以宋以四國伐鄭魯¶ 以楚師伐齊蔡侯以呉子及楚人戰于栢舉是也戰未¶ 有不地者而桓十三年齊宋衛燕之戰不地使戰于紀¶ 則當書四國伐紀戰于齊則當書公㑹紀侯鄭伯伐齊¶ 蓋齊宋之怨結于紀鄭而魯居其間故四國來伐而魯¶ 援紀鄭以拒戰也其不書伐我何也春秋之初魯最為¶ 東方之貴國諸侯未有加兵于魯者故十年書來戰于¶ 郎此年戰而不地皆舊史諱伐之辭也齊人伐衛衛人¶ 及齊人戰其不地者于衛也則内戰而不地由于來伐¶ 可知矣其屬辭異于郎何也迫國都也凡伐我至城下¶ 則不書四鄙即此義也先儒謂來戰于郎與戰于宋之¶ 義相發而弊罪内外非也内師外師之非義有過于二¶ 役者矣而於二役特文以罪之則輕重之衡失矣來戰¶ 于郎與齊宋衛燕之戰為類者也戰于宋與衛人及齊¶ 人戰為類者也既書齊人伐衛復書衛人及齊人戰于¶ 衛則贅矣既書及鄭師伐宋復書宋人及我師鄭師戰¶ 則亦贅矣其或地或不地文當然耳晉楚之戰非兩國¶ 相伐而以爭鄭衛故城濮書楚人救衛邲書楚子圍鄭¶ 録合兵之由也鄢陵不書晉侯伐鄭者鄭伯與戰則合¶ 兵之由不必録矣¶ 初入春秋魯卿㑹伐必書帥師自齊桓以後不書蓋伯¶ 者徵兵有常賦而不以大衆往也列國自修怨霸國獨¶ 伐則書帥師用衆也外兵獨稱師卿大夫將也内兵獨¶ 稱師君將無功而諱之也莊八年次郎圍郕與齊同役¶ 而齊專其利僖十八年救齊與宋爭衡而宋擅其功故¶ 君以為慙而史不敢斥也二役皆重事必不使㣲者將¶ 如卿將則當書某帥師以是知其為諱也¶ 魯君即位薨葬(二章子卒附/)¶ 内君之不書即位也舊史無其文而孔子因之以見義¶ 也其薨而不地葬而不志則孔子削之以見義也蓋攝¶ 而不行即位之禮者不敢居也繼弑君而不行即位之¶ 禮者隠之也無故而行即位之禮者常也繼弑君而行¶ 即位之禮者無隠先君之心也不行即位之禮則舊史¶ 無其文以為孔子削之則義無所處矣謂不請命于天¶ 王則十二公之所同也謂不承國于先君則於昭公之¶ 書即位不可通矣若君之薨則未有不地者也路寢書¶ 小寢書高寢書楚宫書臺下書至薨而不知其地則其¶ 為臣子所不忍言也明矣桓公之薨則不得不地者也¶ 晉侯卒于扈宋公卒于曲棘皆地公薨于外而可以不¶ 地乎然如齊而夫人偕薨于齊而夫人孫則雖地而不¶ 嫌於無故矣薨未有不書葬者夫人書葬君之母而用¶ 夫人之禮者書葬君之母而不用夫人之禮者亦書葬¶ 至君薨而不葬則臣子之罪明矣安知非舊史本無薨¶ 地或葬不以禮而不書也隠公之薨也討於蒍氏有死¶ 者使舊史據當日之誣辭則必書蒍氏賊公矣子般之¶ 卒也必書圉人犖賊子矣閔公之薨也必書卜齮賊公¶ 矣倘為國諱惡則竟書公薨于蒍氏子卒于黨氏公薨¶ 於武闈矣以是知孔子削之也隠公之薨也既歸獄于¶ 蒍氏以欺國人則未有不以禮葬者然猶可曰執國者¶ 賊臣也子般之卒也閔為之變焉閔之薨也僖為之變¶ 焉而有不以禮葬者乎且季氏絶昭公於先君之兆而¶ 書葬則非舊史不書明矣以是知孔子削之也何以知¶ 不書葬之為賊不討也以外君見弑賊討而書葬知之¶ 也桓公書葬則義之變也敵國相仇臣子雖志於復而¶ 不能必其時也而先君之喪又不可以久而不葬也故¶ 與蔡靈公别為一例而書葬此義理之權衡也凡即位¶ 不日者有定日也定之即位日無定日也因事之變而¶ 録其實也¶ 子卒而不地葬而不志義與成君同謂卒不宜地葬不¶ 宜志者非也縁子之心不忍以成君自居而國人待之¶ 猶君也王猛在喪而稱王子般卒而閔不行即位之禮¶ 則子不異于成君審矣夫人之薨不地有常所也君薨¶ 宜于路寢而有不于路寢者皆書之則子卒宜于喪次¶ 而有不于喪次者亦宜書之以志變矣葬者臣子之終¶ 事也姒氏之卒也書葬而謂子之葬可不志乎為此說¶ 者蓋因傳稱子野以毁卒而不知其為故也春秋之文¶ 辨果以毁卒則書子野卒于喪次般赤見弑之迹不益¶ 顯乎而其文一施之是使故與毁無以别也季孫之取¶ 卞也公歸自楚而不敢入矣瑕釁既開故戕嗣子立稚¶ 昧以固其威權不然君方在殯國無變事而子次于季¶ 氏何為者乎季氏隂弑而以毁告羣臣不敢詰國人不¶ 能知猶鄭髠頑見弑而以瘧訃也故與般赤無異文焉¶ 子般之卒也閔為之變而不書即位矣子野以故卒則¶ 昭公之書即位何也有隠而不行即位之禮者變也有¶ 隠而不能不行即位之禮者尤變也季氏既以毁告則¶ 雖欲不行即位之禮而不得矣子卒之地及葬則可削¶ 而公之即位獨不可削何也經有特文以見義而未嘗¶ 没事之實也薨卒未有無其地者君薨子卒未有不葬¶ 者故可削以見義也若即位而削之則與未行即位之¶ 禮無别矣昭雖立于季氏而不與罪人同心其迹可考¶ 而知也桓之立也翬為逆女焉宣之立也遂為逆女焉¶ 昭二年如晉至河乃復而季孫宿如晉蓋恐公訴於晉¶ 使不得遂而私自託也以是知政在季氏惡由季氏公¶ 羸而不能自主也傳曰公如晉而不得入季孫如晉而¶ 得入惡季孫也得其義矣未葬稱名父前子名也既葬¶ 不名無所屈也子般子野日卒黨氏徵之季氏告之也¶ 赤卒不日變由夫人慶父秘而不可詳也¶ 諸侯見弑見殺(四章/)¶ 弑君目其人者大臣貴戚赴告有主名也稱人者倉卒¶ 生亂賊由㣲者本未得其主名也稱盜者隂賊而不知¶ 為何國之人也故盜不稱弑非其君也不目其人不稱¶ 國人而以國舉者懸獄而不敢有所歸也弑君而稱人¶ 者三宋杵臼死于孟諸不知操刃者誰也齊商人死於¶ 申池亦不辨其為歜與職也第知倉卒生亂而賊由㣲¶ 者舍宋人齊人無可書也莒密州之事必此類也若是¶ 者乃舊史之文也弑君而稱國者四晉州蒲呉僚之弑¶ 赴告不以程滑鱄設諸必曰衆亂而無主名也舊史承¶ 赴而書非目其人必曰晉人呉人也而實欒書公子光¶ 也欲仍其舊則非實欲正其失則無徵故第書其國有¶ 是事而不敢溢一辭焉若書晉人呉人是决其為衆亂¶ 賊由㣲者而書光得自脱于是獄之外矣薛比莒庶其¶ 之事必此類也若是者非舊史所能及也君弑賊不討¶ 不書葬而蔡景公許悼公書葬何也世子弑君討賊者¶ 在國人與鄰國耳而國人奉以為君隣國與之為禮故¶ 反不削其葬以志人道之滅息也晉里克衛甯喜見殺¶ 矣而二君之葬不書何也不訃也謂克與喜之討不以¶ 罪者近似而非其實也夷吾立衎復國以卓與剽為簒¶ 而殺之為討罪則安肯為訃于隣國哉無訃而魯不㑹¶ 雖克與喜以罪誅二君之葬亦無由著于册書也然則¶ 弑而不書葬者安知不皆以無訃乎君弑而當國者其¶ 讐仇謂無訃可也晉趙盾宋鮑齊元弑君者别有主名¶ 安肯自比于逆亂而不以禮葬先君哉以是知見弑之¶ 君之葬其國有訃有不訃舊史有書有不書而一切削¶ 之者春秋之法也宋萬魯慶父傳以為既討而二閔之¶ 葬不書何也魯為慶父立後則與瀦宫殄滅之義大悖¶ 矣故不書葬以罪臣子宋則與魯深怨故不告葬而魯¶ 亦不㑹與¶ 國君死于非命而書葬者三魯軌蔡般戕之者隣國也¶ 蔡侯申殺之者盜也殺于盜則不知賊之在也雖欲討¶ 而無所施也戕于隣國臣子有復讐之義而與討賊異¶ 故異文焉而戕于隣國又與盜殺異盜則不知其孰誰¶ 也戕于隣國葬雖無譏而志在復讐則其事可按也蔡¶ 為楚弱久矣國復于既滅之後而召陵之侵栢舉之戰¶ 猶能以楚為事魯莊則在喪而主齊婚矣此見諸行事¶ 之不可掩者也蔡侯申之死傳謂賊由公孫翩非也果¶ 翩也則或目其人或稱國人可矣無為以盜書也惟不¶ 知賊之在故辰以懼罪而奔姓霍以見疑而殺也¶ 魯史有以傳聞書者楚頵蔡固許悼公見弑之類也世¶ 子弑君未有赴告于隣國者即訃必以告終之常辭而¶ 書弑者以傳聞得其實也經有以義革舊史之文者晉¶ 卓齊荼書君書弑之類是也里克陳乞以討簒為名舊¶ 史承而書之必曰殺公子卓殺公子荼而正其君臣之¶ 名絶亂本也何以明其然也左氏於奚齊卓並稱殺公¶ 榖並稱弑舊史所見亦若是而已矣¶ 傳曰弑君之賊不氏翬隠之罪人故終隠之篇不稱公¶ 子非也未有貶于未弑之前而不貶于既弑之後者且¶ 自翬以至宋萬去氏以示貶而自慶父至經之終弑君¶ 者皆氏則皆無貶乎況小國之大夫如邾庶其邾快逺¶ 國之大夫如秦術呉札有至春秋之終而不以氏見者¶ 矣以弑君之賊而去氏以為貶則罰不稱罪貶弑君之¶ 賊而與無罪者同稱則名不當物以是知其不可通也¶ 蓋宋萬以前外大夫皆不氏故弑君之賊亦不氏慶父¶ 以後内外之大夫皆氏故弑君之賊亦氏皆舊史之文¶ 隨世以變而孔子因之者也(宋萬以前祭仲孔父仇牧/皆氏而謂外大夫不氏何)¶ (也祭仲命卿故比于王朝之卿孔父仇牧魯人重其節/皆舊史之特文也其餘如紀履繻鄭詹鄭宛皆名而不)¶ (氏則州吁無知宋萬無轉書其氏之道也慶父以後莒/挐莒慶皆不氏而謂外大夫皆氏何也小國之大夫也)¶ (如邾庶其邾快雖至經/之終而不以氏見也)其義即于翬見之以一人之身¶ 而當隠之世則獨以名見矣當桓之世則稱公子矣其¶ 勢未張雖無罪稱名其勢既張雖有罪稱公子以此知¶ 為舊史之文而非褒貶所寓也孔子仍而不革何也其¶ 書氏者可削也其未書氏者則不能増也苟以是為褒¶ 貶設其人可褒而氏為舊史所不載孔子惡從而得之¶ 討賊¶ 討賊稱人者四州吁無知不可稱國殺也又不可稱石¶ 碏雍廩殺也稱國以殺則齊衛無君目石碏雍廪則疑¶ 于二人之私矣陳佗夏徵舒不可稱蔡殺楚殺也又不¶ 可稱蔡侯楚子殺也稱蔡殺楚殺則與國殺大夫同文¶ 目蔡侯楚子則疑于二君之私矣若是則皆辭有所窮¶ 宜與弑君殺大夫公子稱人同義而先儒以為人人得¶ 而誅之何也亂賊而非以其罪討者皆不稱人殺夏徵¶ 舒稱楚人而入陳稱楚子尤其義顯著者也執諸侯稱¶ 爵為伯討而討賊不可以稱爵何也必執而歸于京師¶ 使即刑於司宼然後於義為盡稱爵則疑于兼罪其專¶ 殺故一斷以討賊之義而稱人記曰臣弑君凡在官者¶ 殺無赦則不待九伐子弑父凡在宫者殺無赦則不必¶ 士師此三代之達禮而春秋通其義於國人隣國皆所¶ 以廣忠孝之路嚴縱逸之防使亂臣賊子無所逃于天¶ 地之間也其見殺而或稱君或稱爵或稱大夫公子何¶ 也惡已前見矣春秋雖重亂賊之誅亦不使誣衆行私¶ 者得假公義以掩其惡故稱君者所以罪國人始不能¶ 討而奉以為君也稱爵者所以見其為隣敵之相誘相¶ 戕而非能討賊也稱大夫者見其為君臣之相猜相圖¶ 而非能討賊也稱公子者見其為公子之相傾相軋而¶ 非能討賊也蓋輕重之權衡曲直之繩墨必如是而後¶ 無匿焉欒盈良霄何以一同於討賊之辭也使盈與霄¶ 而得所欲當置其君于何地乎趙鞅荀盈士射吉治兵¶ 相攻而以叛書欒范構怨駟良爭衡而盈與霄之死以¶ 討賊書皆為其有無君之心而後動于惡也據邑以叛¶ 罪在不赦況伐國而乗公門者乎其不得與討賊異辭¶ 決矣¶ 呉楚徐越(二章/)¶ 先儒于呉楚徐越稱人稱爵曰進之而楚穆莊以後稱¶ 人曰貶之皆非也楚始以號舉而自僖文以後君臣見¶ 于册書者一同於齊晉蓋楚強戰勝天下而與晉狎主¶ 諸侯之盟也自僖以前侵伐皆書荆而來聘獨稱人則¶ 魯人之私也自成以前列國之侵伐少則稱人衆則稱¶ 師君將則稱君而楚亦然列國之㑹盟君出稱君卿大¶ 夫出稱人而楚亦然自成二年戰于鞌列國之卿以名¶ 見而六年楚公子嬰齊伐鄭亦以名見矣成二年嬰齊¶ 㑹蜀以名見而十五年㑹呉于鍾離列國之卿皆以名¶ 見矣自成以後列國之卿帥師盡稱名其將卑則不以¶ 名見而或稱人或稱師而楚亦然不獨書辭同其先後¶ 詳略之世年亦相次也所以然者諸侯之視楚不異于¶ 齊晉故魯史之記楚事一同于齊晉也徐勢未張呉越¶ 後起故常以號舉而其事或為魯人之所喜則間稱人¶ 焉間稱爵焉齊桓之興徐助齊以撓楚而魯睦于齊故¶ 取舒伐英氏獨稱人襄五年㑹戚吳入聴諸侯之㑹故¶ 稱人栢舉之戰抑楚救蔡故書爵皆魯人私喜之也猶¶ 狄與邢同伐與齊邢同盟則書人而餘從其常號也惟¶ 栢舉稱爵入郢舉號一事而前後異稱故先儒以為筆¶ 削之㫖不知喜其敗楚而稱爵惡其班處楚宫而仍以¶ 號舉皆舊史之情也謂孔子以是為褒貶則商臣次厥¶ 貉伐麋皆書爵而自僖公以後楚無以號舉者豈前此¶ 皆貶而後此則一無貶乎至昭四年㑹于申徐序滕頓¶ 胡沈小邾之上而稱子五年伐呉越始見經而與徐並¶ 稱人蓋方是時楚獨操霸權魯畏之過于齊晉故視徐¶ 越一同于列國而君㑹則稱爵大夫將則稱人也越之¶ 見經也或稱越或稱於越稱越者從呉楚之告也稱於¶ 越者從越告也一國而兩稱舊史從告春秋不革而謂¶ 稱人稱爵稱號紛紛然易史文以為褒貶乎呉之興㑹¶ 盟侵伐諸侯皆聴焉其勢不異于楚而終以號舉何也¶ 定哀以前呉雖強未能懾威乎上國也定四年入郢而¶ 班處其宫哀七年㑹于鄫而徵百牢八年伐魯為城下¶ 之盟魯人憾焉又知其亟暴而無能為也故憎而賤之¶ 艾陵之戰借其力以抗齊而仍以號舉則憎而賤之可¶ 知矣黄池之㑹與晉爭霸則不得不以爵舉也使書公¶ 㑹晉侯及呉于黄池則二霸之實不可得而見矣惟始¶ 聘而備君臣之辭則諸卿重季氏之文而尊而異之也¶ 是亦魯人之私也¶ 春秋於呉多殊㑹而楚無之先儒遂謂春秋惡呉過于¶ 楚非也因事以立文而各有所當焉耳楚㑹諸侯始于¶ 盂宋公召之自曹以外皆楚之屬而偕楚子以來不得¶ 曰宋公陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯㑹楚子于盂也僖二¶ 十七年楚人自帥四國以圍宋魯懼而徃㑹以受盟不¶ 得曰公㑹陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯㑹楚人盟于宋也¶ 成二年嬰齊内侵而魯君徃㑹之諸國之卿大夫亦各¶ 徃㑹之而受盟焉不得曰公㑹秦人宋人陳人衛人鄭¶ 人齊人曹人邾人薛人鄫人㑹楚人盟于蜀也至宋虢¶ 之㑹晉楚各帥其屬以至申之㑹楚召而諸侯聴命焉¶ 不得以㑹楚為文又明矣若成十五年㑹呉于鍾離襄¶ 十年㑹呉于柤十四年㑹呉于向則呉在是而晉帥諸¶ 侯以㑹之㑹呉者晉志也魯從晉而徃㑹者也非㑹又¶ 㑹無以徵事實見情勢也襄五年秋諸侯㑹于戚而呉¶ 人入聴命則不書㑹呉于戚矣夏叔孫豹衛孫林父並¶ 受命于晉以㑹呉而非衛志也則不書豹㑹衛孫林父¶ 㑹呉于善道矣故曰比事屬辭春秋教也¶ 滅國(四章遷國邑降國邑取邑附/)¶ 見于經者齊滅國二晉滅國五楚滅國十有四呉滅國¶ 三衛莒蔡鄭滅國各一虞晉滅國一楚秦巴滅國一自¶ 周之衰諸侯相兼並者多矣而自莊以前無一見經者¶ 楚則與魯未通也列國則不敢告滅也晉武獻兼國甚¶ 多而下陽以外皆不書隠二年莒人入向宣四年魯伐¶ 莒取向而向亡不見于經則知滅國而不告者多矣然¶ 其事多在桓文未霸之前何以知其然也霸者以存亡¶ 字小為義故桓文襄悼之盛諸侯鮮私爭焉況滅國乎¶ 齊桓滅譚遂在未霸之前二幽以後則惟以救患分災¶ 為務矣晉主霸近百年未嘗滅先王之建國潞氏甲氏¶ 留吁陸渾而外惟㑹呉于柤合諸侯以滅偪陽必假公¶ 義以討告也衛之滅邢則齊桓既殁晉文未興之前也¶ 齊之滅萊莒之滅鄫則楚勢甚張悼公圖霸而未成方¶ 藉其力以服楚鄭故乘是以自封而不能詰也蔡之滅¶ 沈鄭之滅許則霸統既散之後也左氏傳曰雖及滅國¶ 滅不告敗勝不告克不書于䇿呉楚之告滅以威中夏¶ 也萊之滅齊告之也潞氏甲氏留吁陸渾之滅晉告之¶ 也衛之滅邢則邢告也莒之滅鄫則鄫告也蓋邢周公¶ 之裔而鄫魯之屬也衛莒滅之不宜以告于魯沈許則¶ 䧟于楚而與夏不通久矣其滅必蔡鄭告之也偪陽之¶ 滅則魯人同役歸而志之也惟下陽虞晉同役而譚遂¶ 之滅齊方仇魯告者何國不可得而推矣¶ 下陽之滅公羊氏以為虢君在焉據左氏則虞虢並滅¶ 于五年之冬蓋滅下陽執虞公以吿而書虞虢之滅則¶ 不告而不書舊史所無雖知其事不能益也武獻以下¶ 兼國若霍楊韓魏沈姒蓐黄無一見于䇿書者況虞虢¶ 天子之三公同姓之貴國乎其無辭以告于魯明矣然¶ 則執虞公何以告其以執告正欲掩其滅之迹耳觀傳¶ 所稱修虞祀歸職貢則必以小邑存其五廟可知矣何¶ 以知非虞自告也使虞自告則必具詳晉人之襲盜二¶ 國之喪亡而備書于舊史矣¶ 春秋之初書降國者二使服而為己屬也書遷國者三¶ 傳曰遷者猶未失其國家以往者也故紀郱鄑郚雖遷¶ 而季猶得以酅後五廟焉其降之遷之何也重滅國也¶ 自莊以後無以降與遷書者矣隠公之初書外取邑二¶ 而後此無聞焉蓋列國交爭疆埸之邑攻奪無常以為¶ 不足赴告焉耳此世變之尤著者也¶ 凡書滅者國亡君死而他無可書也亡國之君奔不書¶ 出者無所出也國滅而君奔或執以歸則是君之終也¶ 例當書名而間失其名者赴告畧也凡滅國或書人或¶ 書師或目其君未有名其君者而衛侯燬名魯人惡之¶ 也同姓相滅終春秋僅見于此而邢又周公之裔是以¶ 魯人惡之也誘殺蔡侯般楚子䖍名亦此類也¶ 諸侯奔執歸入(二章/)¶ 兄弟爭國奔而以名係國者示當承國也鄭忽曹覊莒¶ 展輿是也名不係國者簒也突與赤是也諸侯出奔而¶ 名者國有二君也鄭伯突名以忽也衛侯朔名以黔年¶ 也北燕伯欵于傳無徵而事宜類此矣無二君則不名¶ 衛成公獻公郕伯是也無二君而名者去國而不返也¶ 諸侯卒必名去國而不返則以是終矣紀侯大蔡侯朱¶ 莒子庚輿邾子益是也奔而返國執而返國無不名者¶ 已嘗失位矣至是而復宜目其人也曹負芻獨不名歸¶ 自京師則其位未嘗絶也爭國而奔入稱名者逆也鄭¶ 突衛朔是也爭國而奔入不稱名者正也衛獻公北燕¶ 伯是也返國而難則書入莒去疾是也展輿據國而強¶ 入焉難可知矣而鄭伯突衛侯朔則為逆辭不獨其事¶ 本逆也魯宋衛陳蔡同心而助突齊魯宋陳蔡以納朔¶ 而抗王師則其入也何難乎返國而易則書歸鄭世子¶ 忽衛侯鄭衛侯衎是也突既奔則忽之歸易矣叔武為¶ 守王與晉釋之則鄭之歸易矣剽既弑則衎之歸易矣¶ 歸而不書所自者赴告畧也書所自者赴告詳也𫝊以¶ 為有奉非也衛侯鄭之歸也在城濮之後而書自楚則¶ 非楚有奉可知矣歸而書復者有不復之勢也第書歸¶ 者無不復之勢也惟蔡侯廬陳侯呉書歸則不與楚之¶ 封國也且其國既亡矣若書復歸則與未亡者無别焉¶ 耳莒去疾之係國則文當然也突與赤之入其文皆有¶ 所承雖不係國而知為鄭曹之公子也去疾之入也文¶ 無所承不係莒則知其為何人哉然則何以知展輿之¶ 為正也使展輿非正則文有所承當從突與赤之例而¶ 不以名係國矣曹羈之奔也承戎侵曹之文而復稱曹¶ 羈鄭忽之奔也承突歸于鄭之文而復稱鄭忽則以别¶ 于不當承國者可知矣以是知展輿之為正也¶ 諸侯之奔例不名而國有二君則名争國而奔其入也¶ 皆名而正者則不名奔而歸執而歸皆名而歸自京師¶ 則不名經于爵次名氏一仍舊史而此又以或名或不¶ 名見義何也凡爵次名氏一仍舊史或欲革之而無從¶ 或雖革之而義無所取也若諸侯之奔者執者其名或¶ 見于前或見于後即于舊史所不名而増之所名而削¶ 之不為無據也又其事實之所以分大義之所由辨即¶ 係于名與不名而安得不託以見義哉何以知舊史之¶ 文本不如是也鄭突衛朔稱名以别二君或舊史所能¶ 及也争國而奔其入也皆名而衛侯衎不名執而歸皆¶ 名而曹負芻不名衛侯衎之入夷儀不名而歸衛名北¶ 燕伯欵之奔名而納于陽不名隨事異文而義皆曲當¶ 恐非舊史所能及也孔子曰其義則某竊取之矣意在¶ 斯乎¶ 執諸侯大夫¶ 春秋中執諸侯大夫者皆霸國也列國而相執者非霸¶ 事未起則霸統既絶之後也凡執皆稱人以是為亂世¶ 相陵暴之事而非典法所當行也知然者以晉厲公之¶ 執曹負芻獨稱爵也蓋古者方伯連帥轉相監臨故執¶ 得其罪而歸于京師則稱爵以是知稱人者相陵暴之¶ 辭也外取邑皆稱人而齊侯取鄆以居昭公獨稱爵亦¶ 此義也晉文公之執曹伯襄不書人者書以畀宋人則¶ 其失已著矣雖蒙上晉侯入曹之文而不疑于霸討也¶ 執宋公不稱楚人者主㑹而見執故以諸侯執盟主為¶ 文以見情實也諸侯之見執或書歸或不書歸者有告¶ 有不告也衛侯鄭曹伯襄曹負芻晉人自以私怨公討¶ 而執之故其歸以告于魯也邾宣公莒黎比公之執也¶ 以魯人之訴則其歸豈肯以告于魯哉鄭成公之執也¶ 雖以貳于楚而魯與晉同伐鄭故其歸亦不以告也外¶ 大夫之執不書歸者不告也内大夫執則書至詳内事¶ 也晉人執衛侯歸之于京師王在踐土也王在踐土則¶ 京師以地言也其事已達于王矣特歸其人于其地耳¶ 晉侯執曹伯歸于京師王在京師也歸于京師猶歸于¶ 王所也執而書以歸者久而不釋也不書以歸者旋釋¶ 之也諸侯之見執不名而滕子嬰齊戎蠻子赤名者自¶ 是而失國也諸侯卒必名自是而失國則其事終矣若¶ 以褒貶為義則嬰齊之罪豈更加于曹負芻也¶ 納君大夫世子¶ 介大國之力以求復曰納先儒以為内不受非也北燕¶ 伯頓子國其所固有也而書納則以書納蔽罪蒯瞆誤¶ 矣以晉之強而㨗菑書不克納則知其非正也公孫寧¶ 儀行父從君于昏君弑而違其難又假楚以求入焉惡¶ 可知矣蓋是非各存乎其事而不係于書納也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋通論卷二¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋通論卷三¶ 翰林院侍講銜方苞撰¶ 殺大夫公子(三章/)¶ 殺大夫稱國者以國法殺之也殺大夫公子稱人者國¶ 亂無政而羣下擅相殺也稱盜者隂賊而未得其主名¶ 也殺弟與世子目君者過由君也天王之殺大夫無見¶ 經者義得專殺也殺其弟書不得專殺也而殺得其罪¶ 則不書故子頺子帶子朝之討鄭世子華宋公母弟須¶ 之殺皆不見于經也曹宋殺其大夫不名者舊史以傳¶ 聞書而未得其名也宋殺其大夫司馬宋司城來奔則¶ 未有不得其名者而以官書傳謂魯人貴之理或然也¶ 外大夫不以名與行次稱者四而皆與魯接者以傳考¶ 之齊高子仲孫則魯人喜之也宋司馬華孫則魯人以¶ 為敏也宋司馬司城則魯人貴之也蓋史文之不當者¶ 可革也若書氏書官而闕其名則孔子雖知之而不能¶ 益也兩下相殺不志于春秋以是為有司之事而非王¶ 法所寓也其特書者則辭窮也義有所辨也趙盾之殺¶ 先都士縠箕鄭父也稱晉人而殺召伯毛伯不可稱周¶ 人也又不可書王殺也殺陳世子偃師獨招之罪也書¶ 陳人則失其實矣殺公子比稱楚人則棄疾之姦心隱¶ 矣故三者特目其人也宣成而後外大夫無不氏者而¶ 宋山獨不氏從告辭也其國惡之故告不以氏謂春秋¶ 削之非也弑君之賊無不氏而山以背族削氏則其類¶ 頗矣晉陽處父救江稱氏而與公盟魯人惡之則不氏¶ 亦此類也大夫公子之見殺善惡有間矣而其辭一施¶ 之何也春秋書王法不誅其人身也¶ 殺大夫公子之稱國稱人與弑君之稱國稱人異義何¶ 也殺大夫必君與秉國者共成之不可以專目君也若¶ 弑君既知為當國之大臣則當目其人以著其罪矣如¶ 不得其主名又宜從稱人之例矣此以知其異義也弑¶ 君者必不得其主名而後稱人大夫公子茍非國殺雖¶ 得其主名而亦不得不稱人也晉趙盾之殺三大夫非¶ 不得其主名審矣而稱人者不可書盾殺也其赴告必¶ 曰國討而不稱國者非其君之意也凡經之辭同而異¶ 義者皆于其事别之也¶ 先儒以書殺大夫而不去其官為累上之辭非也鄭良¶ 霄晉欒盈不稱大夫奔而位絶也其居位者皆稱大夫¶ 不以賢愚異也衛元咺鄭公孫黑與陳洩冶同文則不¶ 論殺之當否可知矣惟晉里克衛甯喜稱殺其大夫則¶ 變文以著其非討罪也知然者夏徵舒以罪誅則不稱¶ 陳大夫也¶ 大夫奔¶ 經書外大夫出奔自衛元咺始前此近百年豈無大夫¶ 去國者而不見于經蓋大夫未張故其國不告或告而¶ 魯史不書也自曹公孫㑹而外小國大夫之奔無見經¶ 者亦魯史略之也其奔我則書詳内事也自僖以前外¶ 大夫之奔不書而内大夫之奔書亦此義也奔未有書¶ 所自者而自昭之末以至定哀書所自者三蓋至是而¶ 大夫之有邑與民者皆自擅而不屬于公也然曹公孫¶ 㑹書自鄸出奔而不書叛則與宋辰華向異矣大夫反¶ 國或書所自或不書所自或書歸或書復歸義與諸侯¶ 同其書入則事與諸侯同而義各異也入者難辭也諸¶ 侯而強入難之者非臣民則當國者也故其事猶有是¶ 非焉若大夫而強入則惡不待言矣先儒謂諸侯有復¶ 道故書復歸為正歸為貶大夫無復道故書復歸為惡¶ 歸為善非也趙鞅之叛也楚公子比之弑也而第書歸¶ 則元咺之書復歸亦以其有不歸之勢而非以復為惡¶ 可知矣蓋咺之惡固無以加於鞅比也宋魚石晉欒盈¶ 書復入而鄭良霄宋公之弟辰仲佗石彄公子地第書¶ 入則以著其去國有淹速謀入有難易而非以是為褒¶ 貶明矣宋華元之自晉歸與鄭良霄之自許入同而再¶ 書華元者許鄭壤接奔與入一時之事耳晉宋懸隔奔¶ 與歸非一時之事各舉其事不得不再見其名也此當¶ 以經為斷而不可以傳亂之者也内大夫之奔惟敖與¶ 歸父不書出奉使而道奔也晉先蔑自令狐奔秦不書¶ 出亦此義也周公之奔書出而王子瑕王子朝及尹氏¶ 召伯毛伯之奔不書出者子朝與敬王分國而居三族¶ 奉之敗而奔楚不可以言出也子瑕于傳無考而以敖¶ 歸父先蔑推之必在外而奔者也¶ 外大夫叛復入¶ 外大夫以邑叛者皆書入奔而書入者自外而入内也¶ 在國而書入者自國都而入其私邑也其書復入者已¶ 絶于國復入而為亂也宋魚石晉欒盈鄭良霄是也魚¶ 石之事與華向辰地同而不書叛者挾楚鄭以伐國志¶ 間晉以毒諸侯而不止于據邑以叛也良霄書自許而¶ 欒盈不書自齊者告辭有詳略也魚石不言自楚何也¶ 其出也奔楚楚伐宋而後石入于彭城則自楚不必言¶ 矣¶ 諸侯兄弟(四章/)¶ 諸侯之兄弟見經者十傳曰母弟母兄也奔者譏其薄¶ 于恩也盟聘帥師譏其過于寵也夫經書兄弟未言其¶ 為母兄母弟也豈奔異母之弟遂無害于恩乎若譏過¶ 寵則未見齊年衛黑背之以聘與帥師階亂也以無知¶ 與剽之簒弑而預譏年與黑背之過寵則義不可通矣¶ 又况無知與剽之世繫本不見於經哉按左氏秦伯之¶ 弟鍼懼選也衛侯之兄縶弱足也公弟叔肸不義宣公¶ 而不仕也他如齊年鄭語衛黑背陳黄衛鱄宋辰無一¶ 有職司者而經以公子書者多執政然則稱公子者大¶ 夫也稱兄弟者不任職也蓋公子之屬疏而無職者其¶ 出奔見殺皆不著于册書惟君之兄弟特書之盟聘帥¶ 師則見其未有職司而任國之大政耳獨陳招前後稱¶ 公子而殺世子偃師稱弟則著其以親屬而忍為大惡¶ 也君之兄弟與公子公孫皆以其屬稱耳微傳者無以¶ 知公子為大夫而稱兄弟者為無職也經固具此義矣¶ 陳招前後皆稱公子使非殺偃師則竟不以弟見矣是¶ 弟而為大夫者固稱公子而不稱弟也以是知稱弟而¶ 不稱公子者為無職也㑹與盟聘帥師等也虢之㑹陳¶ 招稱公子齊年鄭語衛黑背盟聘帥師獨不可以稱公¶ 子乎然則弟為無職之稱審矣諸侯之兄弟見經者十¶ 而傳獨于陳招稱司徒則公子為大夫之稱審矣盟聘¶ 帥師則寵任矣而不得為大夫何也春秋時卿多世職¶ 居位任事既久非有大故不得廢而使人代之也而君¶ 之兄弟又不肯别居微職也故獨以其屬稱王季子來¶ 聘亦此類也¶ 諸侯之兄弟不稱名而以行次書者四許叔也紀季也¶ 蔡叔蔡季也許叔則國并於鄭而中復也紀季則君將¶ 去而使後五廟也以是推之則蔡季即獻舞也蓋封人¶ 無子故季以次入而承國焉入書季執書獻舞義各有¶ 當而不相悖也蓋蔡季書名則與公子之入而争國者¶ 無以别矣紀季書名則疑于以邑叛矣許叔書名則疑¶ 于公子争國且無以見其中并于鄭而至是始復矣故¶ 皆以行次書所以示兄終弟及之義而明其非逆也至¶ 公弟叔肸不仕也而比于内大夫之書卒鄭叚弟也而¶ 不謂弟又義之變也¶ 桓十一年柔㑹宋公陳侯蔡叔盟于折杜預曰蔡大夫¶ 叔名也古未有以伯仲叔季為名者且于季曰字于叔¶ 曰名非所安也以情事推之叔乃蔡侯封人之弟封人¶ 老而無子將以承國故使㑹盟其後叔又死乃召季于¶ 陳而立之耳非卿大夫也故不稱公子承國非承嗣也¶ 故不得稱世子而以行次稱正與蔡季許叔紀季類耳¶ 世子列㑹皆以名見而叔不名何也世子以名見固知¶ 其為世子也以名而繫于叔則與卿大夫無别矣其不¶ 稱蔡侯之弟何也經所書某氏之子某君之弟皆無位¶ 之稱也然則叔為蔡侯之弟而將以承國也審矣¶ 按左𫝊衛宣公以急子屬右公子夀子屬左公子則為¶ 執政重臣而位數有定必君之子為大夫始得稱公子¶ (如後世稱太弟親王之類非凡君之弟/皆得稱太弟凡親屬皆得稱親王也)此非先王之典¶ 禮而衰周之政俗也故國史因之而春秋不革以見事¶ 實焉¶ 遷國¶ 遷國見經者七皆瀕于滅亡者也邢衛之遷廹于狄也¶ 許之遷廹于楚鄭也蔡之遷廹于吳楚也其宗廟社稷¶ 幾不守矣幸而能定故以告而舊史書之若擇地而居¶ 則有國者之恒事也傳所載晉遷于新田楚遷于鄀邾¶ 遷于繹是也或其國不告或告而舊史不書或書而孔¶ 子削之皆未可知也¶ 齊桓城三國(三章/)¶ 齊桓城三國屬辭各異皆以其實書也城邢者獨三國¶ 之師也縁陵則命諸侯城之而齊不與也楚丘則命魯¶ 獨城之而諸侯不與也霸者之令有使諸侯承事而已¶ 不與者矣襄五年魯衛㑹吳于善道是也然㑹吳雖列¶ 序魯衛之大夫而可知為晉令也若城縁陵而列序諸¶ 侯則似諸侯自城之而不知其為齊令矣何以知齊人¶ 不與也使齊人率諸侯以城則如城邢之列序可也何¶ 以知楚丘之役諸侯不與也當是時陳鄭廹于楚宋曹¶ 既同城邢之役而齊宋復謀㑹江黄惟魯以内難凡役¶ 皆不與故至是使獨任楚丘之役耳衛杞不書遷何也¶ 衛之遺民聚于楚丘而作邑焉不可以言遷杞遷則赴¶ 告不及或縁陵塞邑而非國都也楚丘衛地而與城内¶ 邑同文何也春秋于㑹遇盟戰之地皆不係以國蓋職¶ 方具在書某地則知為某國必如彭城之披于楚虎牢¶ 之戍于晉而後還係之宋鄭也¶ 盟扈㑹扈不序諸侯既曰晉大夫主之縁陵之城不序¶ 諸侯又曰齊人不與何也文襄繼霸以後百年中無諸¶ 侯自為㑹盟者而文之篇主㑹盟者皆晉大夫也以晉¶ 大夫而先諸侯不可序也故不序諸侯而没晉大夫使¶ 齊帥諸侯以城縁陵則無為不序也即諸侯自城之而¶ 非齊志亦無為不序也惟令出于齊而齊不與故總書¶ 諸侯以見城者諸侯而令者齊人耳至于列序諸侯則¶ 似諸侯自㑹自盟而不屬于晉自城而不令于齊又三¶ 役之所同也¶ 以傳考之諸侯以霸令有事於鄰國而魯人獨書其國¶ 事者四城楚丘也戍陳也戍鄭虎牢也歸粟於蔡也其¶ 屬詞略同而謂楚丘之城諸侯不與何也經有文同而¶ 義異者非以事别即於前後文見之襄五年秋公㑹諸¶ 侯于戚冬戍陳楚公子貞伐陳公㑹諸侯救陳則諸侯¶ 同戍陳可知矣十年秋公㑹諸侯伐鄭冬戍鄭虎牢楚¶ 公子貞救鄭次年公再㑹諸侯伐鄭則諸侯同戍鄭虎¶ 牢可知矣若城楚丘歸粟于蔡則前後無所見也果同¶ 城則如城成周書㑹齊人某人某人城楚丘可也果並¶ 歸粟則如㑹于澶淵宋災故書暨晉人某人某人歸粟¶ 于蔡可也且至定公時晉令不行于諸侯久矣不能救¶ 蔡而吳專其功蔡既勝楚無為復令諸侯歸粟蓋淮泗¶ 通流舟漕易致故蔡人告糴而魯以粟歸耳用此觀之¶ 楚丘之惟魯城益信矣¶ 内大夫卒(二章/)¶ 内大夫之卒必書大夫國體也有生無所見而卒書者¶ 矣未有生見于經而卒不書者也而桓莊之間五十年¶ 如翬如柔如單伯如溺如結其逆女盟㑹帥師大書特¶ 書而卒則無見焉此一經之大義也蓋隱之大夫而臣¶ 于桓則背君也桓所建置則黨賊也故凡隱之大夫而¶ 臣于桓桓之大夫而死于莊之世者皆不書其卒以示¶ 為王法所不容也至莊三十二年而後書牙之卒則莊¶ 之大夫也然則叔彭生之卒不見于經何也此義之變¶ 也使紀外事當書公子遂弑其君赤及其大夫彭生而¶ 為國諱惡不敢然也子之弑不書而第書彭生之卒則¶ 習其讀者以為内大夫卒之常辭而殉君之迹隱矣内¶ 大夫生無所見而卒猶書况彭生十一年㑹晉郤缺十¶ 四年伐邾其事屢見于經使以故出則當如慶父公孫¶ 敖之書奔使以事誅則當如公子買公子偃之書刺而¶ 當是時兩卿並聘而子卒不地先君既殁而夫人大歸¶ 新君即位而強隣取賂則國之内亂可知矣而彭生自¶ 是不見于經則不與罪人同心而死于非命亦可知矣¶ 然則彭生之不卒即君薨子卒而不地葬而不書之義¶ 也内大夫卒無不書而桓之大夫不書宣之大夫得罪¶ 于先君者卒皆書而殉君者不書皆所以發疑端見情¶ 實也安知非舊史本不書乎為舊史者非明于春秋之¶ 義也再世而不録大夫之卒史無是法也彭生之事非¶ 諱而書卒即誣而書刺耳以是知孔子削之也¶ 内君見弑者四桓之大夫不卒而其餘皆卒何也繼般¶ 繼閔者非簒也諸大夫非與慶父同心者也惟宣之大¶ 夫與桓之大夫同罪然特文以見義而餘從其常者春¶ 秋之法也桓之篇月不繫王而宣之篇月仍繫王矣不¶ 見義于始不知背主事讐皆有可誅之罪也不實録于¶ 後不知亂賊皆保首領以殁世也且彭生殉君不得從¶ 大夫卒之恒辭而卒不見經使宣之大夫皆不卒則彭¶ 生之義隱矣獨削仲遂之卒則與彭生之不卒相混而¶ 行父得臣之黨惡皆得自脫于是獄之外矣然則仲遂¶ 之卒雖無變禮而亦宜見于經者也¶ 内夫人(九章/)¶ 内夫人之薨必書不書者閔定哀也書娶者五桓莊文¶ 宣成也餘不書得禮而以為常事也或以為娶於公子¶ 時事或有之而非春秋之法也以言隱僖可矣定哀則¶ 不可考襄之立也少經書夫人歸氏之薨而不書其娶¶ 以是知得禮則不書也然則書者皆失禮乎失禮而書¶ 者譏也非失禮而書者明嫌也桓夫人之書也以齊侯¶ 親送至魯境也莊夫人之書也以娶讐女而親迎也文¶ 宣二夫人之書也以喪婚也成夫人無是也而亦書以¶ 是知其為嫌也莊之有成風也文之有敬嬴也成之有¶ 定姒也其卒也書夫人書薨葬稱小君使哀姜出姜齊¶ 姜之娶不書則未知孰為嫡也襄之篇三夫人之薨並¶ 書使不備其始末則未知孰為君母孰為君生母孰為¶ 君祖母也宣成二夫人之書也非譏遂與僑如之以至¶ 乎諸侯之禮異于公子士庶人卿逆而迎于境禮也越¶ 國而親迎非禮也何以知其非禮也莊之篇前書公如¶ 齊納幣後書夫人姜氏入使親迎為禮則公如齊逆女¶ 當以常事而不書矣卿逆為禮則其書何也不書翬之¶ 逆而書夫人姜氏至自齊則與文夫人歸寧而至同文¶ 不知其為始婚也不書遂與僑如之逆而書以夫人姜¶ 氏至自齊更不知其事之端與義之所在矣閔定哀不¶ 書夫人之薨何也閔未娶也哀未薨也定則或未薨或¶ 卒于公子時也¶ 内夫人至各異文因事而屬辭也文姜之至也公親受¶ 之于讙矣故不書翬以也哀姜亦公受于齊而不書至¶ 者仇人之女不可以入宗廟故變文書入以著其逆也¶ 出姜不書逆者不書至而併言之何也貴聘而賤逆君¶ 而卑之特略其辭以見公之薄于伉儷著夫人不允于¶ 魯之由也蓋宣公之立也長至是而敬嬴仲遂之邪謀¶ 兆矣穆姜齊姜則恒辭也君不得越國而迎則逆者以¶ 至無譏也文姜之至也桓親受之於讙矣而書至自齊¶ 明公之未嘗成婚于讙也如書至自讙則成婚于讙之¶ 辭也¶ 内夫人出入必書舊史之文也違禮而出則書得禮則¶ 不書春秋之法也夫人之禮父母在嵗一歸寧悉書之¶ 則不可勝書而違禮而行者其失亦不可得而見矣然¶ 亦有得禮而書者則著變也文九年夫人姜氏如齊是¶ 也夫人之歸魯也貴聘而賤逆至而不致敬嬴仲遂同¶ 心以搆禍夫人至是蓋不安于魯矣故志其出而並志¶ 其返也是他日君薨子弑夫人大歸之端兆也惟得禮¶ 而歸寧者皆不書然後知出而書者皆失禮也然後知¶ 得禮而特書者為著變也文姜之如齊也或在齊襄之¶ 世或在齊桓之世而屬辭同文姜㑹齊襄于禚姦也聲¶ 姜㑹齊桓于卞為公請也而屬辭同文姜如齊非禮也¶ 出姜如齊歸寧也而屬辭同何以别乎此據事直書而¶ 義自别者也不待異文以别之也文姜鳥獸行君死于¶ 齊姜孫于齊既返于魯而奔齊襄者汲汲焉則書㑹書¶ 享書如不問而知其為姦也若齊桓則義著于天下久¶ 矣自襄之死姜與齊絶已七年至是齊魯之邦交始通¶ 而姜靦顔以歸母家桓之失在不能固拒耳他無嫌也¶ 若聲姜則桓之子或兄弟之子也其失在道㑹耳他無¶ 嫌也惟出姜如齊無以明其為得禮故特書至以别焉¶ 以違禮而行者皆不書至故知書至為得禮也惟得禮¶ 而書至故知不書至者皆孔子削之也何以知舊史之¶ 備書也為舊史者非明于春秋之法也使夫人歸寧例¶ 不書則出姜亦不書而孔子無從而得之矣以出姜之¶ 歸寧書知凡夫人之歸寧備書也以出姜書至知凡夫¶ 人之備書至也春秋獨于出姜不削以著變而其義皆¶ 見矣¶ 襄夫人之娶不見于經而左氏以齊歸為娣非也未有¶ 志娣之薨葬而反削夫人之薨葬者也歴襄昭定哀而¶ 未嘗别見襄夫人之薨以此知齊歸之為嫡也襄之篇¶ 並書三夫人之薨葬何以知穆姜之非襄夫人也夫人¶ 之薨未有不見于經者隱僖二夫人未書娶也而薨葬¶ 見于經桓莊二夫人之大惡也而薨葬不削宣夫人姜¶ 氏娶見于經矣而再世未志其薨以是知為穆姜也此¶ 不待傳而知者又况傳載穆姜之事獨詳乎哀姜之行¶ 得罪于先君齊人討之而魯以其䘮歸葬以夫人雖失¶ 禮而又以見僖公之厚也出姜以子弑見逐而不得歸¶ 祔于先君則宣公敬嬴之惡極矣成風敬嬴定姒之卒¶ 書薨葬稱小君非禮也而是時魯尚有君也故諸大夫¶ 從君所欲姒氏卒不書薨葬不稱小君禮也而非能行¶ 禮也季氏弱其君不使備禮君羸而不敢專也昭公君¶ 魯三十年而孟子卒不書薨葬不志蓋季氏逐其君而¶ 並黜其夫人也哀不能定其身况能正季氏哉傳稱昭¶ 夫人之䘮孔子適季氏季氏不絻則惡由季氏明矣¶ 内夫人出奔者二大歸者一奔書孫罪在夫人也大歸¶ 書歸罪在臣子也出姜之歸也不反矣哀姜之孫也以¶ 䘮至矣文姜則孫而返返而復出㑹享而其返不見于¶ 經何也舊史所無也莊公雖有念母之私而魯之臣子¶ 未嘗不心知其醜也其不告于宗廟不著于册書必矣¶ 既孫于齊而不書其返又無異文以見之則後出㑹享¶ 者知其為何人哉魯夫人皆見于經矣隱夫人子氏既¶ 薨莊夫人姜氏未入則出㑹享者非孫齊之夫人而誰¶ 哉此不待異文而見者也¶ 娶夫人書納幣者二莊二十二年公如齊也文二年公¶ 子遂如齊也納幣淺事也公親之非禮也使卿亦非禮¶ 也文之納幣書譏䘮婚也何以知使卿之非禮乎以宋¶ 公使公孫夀來納幣知之也卿納幣為禮則夀之來不¶ 宜見于經¶ 隱夫人不書葬傳曰夫人之義從君非也古者葬各有¶ 期未有君在而久不葬者未有君夫人葬而不書者蓋¶ 隱志乎讓不以夫人之禮葬故不書于册也不以夫人¶ 之禮葬則書夫人書薨何也隱雖不以夫人之禮葬而¶ 史必書夫人猶隱不舉即位之禮而史必書公也惟書¶ 公然後知不書即位為志乎讓也惟書夫人薨然後知¶ 不書葬為不用夫人之禮也經書紀伯姬之葬傳載晉¶ 荀躒如周葬穆后則謂君在而不葬與雖葬而不書皆¶ 未得其實也¶ 夫人至稱婦者有姑之辭也而稱婦姜者二稱婦姜氏¶ 者一或曰齊姜之書氏也承嫡姑之辭也然婦書氏亦¶ 無以見姑之為嫡或曰出姜穆姜之去氏也以䘮婚而¶ 夫人與有貶也亦無以見其必然豈文有衍闕與¶ 内女(四章/)¶ 内女之歸也非失禮不書得禮而書者著變也無變而¶ 書者明嫌也鄫季姬之歸也以及鄫子遇防而書也宋¶ 伯姬之歸也以公孫夀納幣行父致女三國來媵而書¶ 也紀伯姬叔姬之歸也未嘗有失禮而書則閔其後之¶ 變也紀亡而伯姬葬于齊侯變也紀侯殁而叔姬歸于¶ &KR0566;葬于叔變也故將有其末而録其本焉齊子叔姬郯¶ 伯姬把叔姬之大歸亦變也而未嘗預書其歸閔紀二¶ 姬之變則録其後之變可矣何用預書其歸也二姬並¶ 歸于紀侯者也書二姬之卒葬而不書其歸則似伯姬¶ 為紀夫人而叔姬别歸于酅且紀既亡而叔姬之卒葬¶ 係以紀亦不知其事之端與義之所在矣把伯姬之歸¶ 無變無失禮而書者明嫌也歸見于經然後知㑹于洮¶ 為公之凟于恩也然後知把伯姬來以非歸寧志也若¶ 不書其歸則不知其為吾女也與諸姬之女適把者無¶ 别也而書㑹書來幾與文姜如莒哀姜孫邾同義而疑¶ 于大惡矣内女無書逆者而于紀一見之何也古者庶¶ 女常為嫡女之媵而不以年為先後(詩曰問我諸姑/遂及伯姊是也)並¶ 書二姬之歸並書二姬之卒葬則未知誰為嫡媵也有¶ 履緰之逆而後知叔姬之為媵知叔姬之為媵然後知¶ 其歸其卒其葬皆不宜著于册書而特書以著其節也¶ 于是乎歸&KR0566;之義始顯白而無所疑矣¶ 内女之卒有變然後書紀二姬之書也以國亡君奔而¶ 失其所也宋伯姬之書也以災卒也其無變而書者則¶ 僖之篇伯姬也鄫季姬也文之篇子叔姬也皆君重其¶ 事而為之變故著于册書而孔子不削以徵過焉然則¶ 内女之卒舊史皆不書乎史所書者國政也故惟卿卒¶ 書外此則公子公兄弟之親公叔伯父之尊無見于册¶ 書者矣而况女子外適者乎而况女子未嫁者乎三姬¶ 之卒之特見于舊史也其義于齊王姬公弟叔肸之卒¶ 而得之王姬由魯歸齊者二而書卒者獨襄之王姬以¶ 莊公暱而為之服也公子不為卿而書卒者僅見于叔¶ 肸以宣公有愧焉而加隆也然則三姬書卒以君閔之¶ 而過于禮之常制可知矣何以知非舊史備書而孔子¶ 削之也盡削公子之卒而獨存叔肸以著其賢猶可言¶ 也盡削内女之卒而獨存三姬則義所無處矣内夫人¶ 之出入既曰舊史備書而孔子削之公子内女之卒所¶ 以異者何也常事也非國政之所及也與婦人出疆異¶ 矣且君夫人有行承事者必卿大夫也出入必告宗廟¶ 也車徒供億動皆及于國政而史有不志者乎鄫季姬¶ 之卒既為君之所閔而不書葬何也凡書葬者皆禮之¶ 變也以為著其賢者非也宋共姬之葬也以卿供葬事¶ 而書紀叔姬之葬也以媵而書二姬之賢與葬之之非¶ 禮蓋兩行而不相悖也鄫季姬之卒也以徵過而書其¶ 葬也以得禮而不書亦兩行而不相悖也宋共姬之葬¶ 以諡而紀二姬以伯叔何也夫人之諡從君者也葬伯¶ 姬時紀侯未殁叔姬則媵也不得以君諡配二姬之歸¶ 並書而於伯姬特書逆者以為後事之徵也¶ 内女書來者六而義各異莊之篇杞伯姬來以非歸寧¶ 書也僖之篇伯姬三至以非歸寧而為朝其子與求婦¶ 也蕩伯姬來以姑自逆婦而公下主大夫之婚也宣之¶ 篇子叔姬來以三月而歸寧又與高固偕也書外大夫¶ 來逆者二而義各異莒慶之逆以公為主也齊高固之¶ 逆以公為主並徵叔姬三月而遽歸也書來歸者三而¶ 義各異齊人來歸子叔姬齊臣子之罪也郯伯姬把叔¶ 姬來歸罪在姬也把伯姬之來也傳以為歸寧然歸把¶ 不書子則非時君之女明矣而是時文姜已死則無母¶ 矣且子叔姬之來也以歸寧之急且與高固偕也外此¶ 别無書子某姬來者以是知合禮而歸寧則不書也于¶ 此見春秋之世女敎之猶謹焉二百四十二年内女非¶ 歸寧而來者惟把伯姬則違禮而行者至少也在禮女¶ 子二十而嫁有故二十三年而嫁把伯姬桓女也而莊¶ 二十五年始嫁何也重䘮也文姜死于莊二十一年或¶ 把伯亦更有䘮也¶ 文十二年子叔姬卒踰二年齊人執子叔姬或曰前叔¶ 姬卒次襲其號以亂大從也或曰前叔姬以庚子卒而¶ 録者誤衍耳¶ ¶ ¶ ¶ 春秋通論卷三¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋通論卷四¶ 翰林院侍講銜方苞撰¶ 魯滅國取田邑齊取魯田邑¶ 魯兼國書滅者絶其祀也項是也書取者取為附庸也¶ 根牟鄟邿闡是也何以知其為附庸也凡取外邑必先¶ 書伐某國敗某師而根牟鄟邿闡無所繫也凡小國為¶ 隣所并而魯復取之則與取邑同文者其國已邑之也¶ 須句向是也鄫鄆已邑於莒而取鄫取鄆與取根牟鄟¶ 邿同文而不言伐莒何也魯嘗請于晉以屬鄫而莒滅¶ 之魯嘗城鄆而其後為莒所得魯人蓋曰吾取鄫鄆而¶ 非取之于莒也與向之本并于莒須句之本并于邾者¶ 異矣故舊史無伐文也季孫宿救台遂入鄆不言伐莒¶ 亦此意也齊取魯田者一取魯邑者三皆不書伐以傳¶ 考之濟西讙闡賂也鄆則取以居公經特書齊侯必季¶ 氏懼討順以承命而不用師徒也凡伐我而取邑不書¶ 舊史諱之也賂則自我與之故不諱也定十年齊人來¶ 歸鄆讙龜隂之田而前此不見齊人之取僖三十二年¶ 取須句文六年復取須句而前此不見須句之失則伐¶ 我而取田邑者不書審矣故濟西讙闡之取不待傳而¶ 知其為賂也¶ 内圍邑¶ 經書内圍邑七皆不書叛成三年圍棘拒命者非棘民¶ 則齊有司也定六年圍鄆與齊人爭皆不可以言叛也¶ 昭二十六年圍成時公已孫齊舉國拒命不得獨書成¶ 叛也定十二年圍成欲書公歛處父叛則為孟氏守而¶ 非叛也欲書孟孫以成叛又非其事之實故第書圍以¶ 紀其拒命而不目其人焉惟昭十三年圍費則南蒯以¶ 費叛定十年再圍郈則侯犯以郈叛而經不書蓋中軍¶ 既毁尺地一民皆歸三家使以叛書是為三家討賊也¶ 而舍叛又無以屬詞故書圍以著陪臣據邑之實而不¶ 書叛以寓三家竊國之誅晉趙鞅荀寅士射吉治兵相¶ 攻未嘗叛君也而並書叛邯鄲稷據邑以叛趙氏則不¶ 書即此義也陽虎以讙叛不書而竊寳玉大弓則書蓋¶ 取之公宫不可以不志也比事以觀而不書内叛之義¶ 益顯著矣¶ 諸國伐魯¶ 魯被侵伐必書四鄙惟哀之篇兩書伐我蓋城下之師¶ 不可以書四鄙也定哀以前公室雖卑而三家協心尚¶ 可以捍禦外侮故隣國侵伐及四鄙而止耳至是則陪¶ 臣數叛三家異心莫肯為國任患故吳齊之師徑薄國¶ 都而莫為之蔽也傳載吳師克東陽而進舍于蠶室景¶ 伯曰我未及虧而有城下之盟清之役冉有請背城而¶ 戰老幼守宫次于雩門之外則不可以書四鄙明矣¶ 歸田¶ 齊歸魯田或書歸或書來歸或書歸我或不書歸我何¶ 也書來歸者使人將命也鄭伯使宛來歸祊是也先儒¶ 以為心服而歸之則于來歸衛俘之義不可通矣歸而¶ 不書來者無將命者也歸濟西田公親受之于齊也歸¶ 讙及闡或疆吏相授受或魯使微者往受而不書其人¶ 也濟西之田獨曰我者不獨我有濟西田而所歸獨我¶ 故封也若鄆讙闡則魯邑也龜隂之田獨魯有也而書¶ 我則贅矣曹田之在濟西者魯嘗介晉以取之矣豈元¶ 年並以賂齊而兹所歸者獨我故封與鄭書使宛而齊¶ 不目其人何也宛鄭卿而齊微者也¶ 蒐狩¶ 經書狩二蒐五大閱治兵各一桓四年春狩于郎非地¶ 也六年秋大閱非時也莊八年春治兵非時非地且不¶ 以其事也昭定間之蒐或時或不時皆以非地書也蓋¶ 蒐狩有常地自昭以前非其地者獨郎之狩與治兵耳¶ 知然者以大閱得其地則不地也至中軍既毁三桓擅¶ 國不獨軍制變而蒐田之地亦惟其所便而不主故常¶ 矣但書蒐者選徒約也曰大者境内畢作也書公者公¶ 之私行也不書公者國政也惟及齊人狩于禚則志公¶ 忘讐而義不在于狩也治兵亦不地而曰以非地書者¶ 前書師次于郎以俟陳人蔡人後書師還則治兵于郎¶ 不待言矣¶ 城築¶ 春秋之法常事不書臺囿之築譏從欲也王姬之舘之¶ 築志變禮也若完城郭作邑以居民有國者之常事也¶ 而備書于册何也魯再城中城一城西郛作邑二十有¶ 二皆非制也城中城以内難于城内更作城也城西郛¶ 或拓郛之址為城以居民或變郛之制為城以備敵也¶ 列國之畿疆有限則城邑亦有常魯次國也而二百四¶ 十二年作邑二十有二其侵并于小國則敗王略也即¶ 自城其封内亦踰舊制也故皆以非常書凡邑曰城而¶ 莊二十八年書築郿者制未備也城必備郛郭樓櫓之¶ 制而築則無之也¶ 内嵗祲有年¶ 二百四十年惟桓宣之世一書有年一書大有年承嵗¶ 祲也隱五年螟八年螟桓元年大水故三年有秋喜而¶ 志之宣自即位以後螽蝝水旱史不絶書故十六年大¶ 有秋喜而志之莊六年螟七年大水二十四年二十五¶ 年皆大水而其後不書有年者繼災之後稍熟而不可¶ 謂有年久則民氣漸復雖有年不復書矣莊之篇書無¶ 麥苗者一大無麥禾者一蓋二者俱無乃非常之災一¶ 有焉一無焉則農收之常不載于册書矣僖之篇每時¶ 書不雨并志雨之時者君重其事故史詳之也文之篇¶ 并數時而一書又不志雨之時者君忽其事故史略之¶ 也莊三十一年一時不雨而書者承大無麥禾有蜚之¶ 後故一時不雨即以為憂亦猶桓宣承屢祲之後而以¶ 有年為喜也昭定之篇水旱螽饑無一書者君臣相圖¶ 家孚構禍而無心于民事也¶ 内災¶ 經書内災者六惟雉門兩觀書新作以是知失禮則書¶ 者春秋之法也桓宫僖宫之災因而廢焉或不可知若¶ 御廪新宫西宫亳社未有不復作者而不見于經則得¶ 禮而不書也審矣¶ 内毁作¶ 經書新作者二譏不度也南門之作非因崩圯則變古¶ 踰制明矣凡災而復作者皆不書而雉門兩觀書承僭¶ 而不能革也延廐之新非改作也其書以嵗祲也後世¶ 興工築以救荒上傭之也古者力役征于民則厲民甚¶ 矣毁泉臺何以書不宜作而作者非常也不必毁而毁¶ 者亦非常也¶ 魯君臣如列國諸侯來諸侯如外大夫來¶ 魯君朝霸國奔䘮㑹葬内臣出聘皆書如諱之也王事¶ 則闕焉而以王禮事強國不臣也君不朝王而間遣聘¶ 以夷周於列國亦逆節也故以為國惡而諱之惟僖公¶ 兩書朝王葢王之出勞於義為非而諸侯之就朝於禮¶ 無悖也觀僖公之書朝而成公書如京師之義益著矣¶ 諸侯書來朝外臣書來聘則明著其非而不為之諱也¶ 使一切削之而概書曰來則與非朝非聘而書來者無¶ 辨而書如之為諱國惡其義不可得而見矣外諸侯相¶ 如則與非朝非聘而書來同皆無名之辭也齊鄭強國¶ 州公天子三公豈肯行朝禮於曹紀哉¶ 内外平¶ 平或稱國或稱人稱國者邦交也魯及齊平及鄭平是¶ 也稱人則義各異鄭人來輸平以來者而言也宋人及¶ 楚人平則衆辭也君民上下同欲之也蓋被圍三時不¶ 獨宋人苦病而求息肩即楚人亦饑疲而思反役若書¶ 宋及楚平則邦交之常辭似君大夫專之而無以見二¶ 國之人皆困於攻守之實矣然則平莒及郯稱莒人不¶ 肯何也使書莒子無以見公及齊侯以強脅弱而拂衆¶ 情也¶ 書爵書行次書名(五章/)¶ 王朝卿大夫外諸侯附庸之君諸侯之兄弟列國之命¶ 卿或稱爵或稱行次或稱名或稱人皆舊史之文也以¶ 為褒貶所寓非也使其人當褒而舊史以名書無從而¶ 得其爵與行次也其人當貶而舊史以爵與行次書無¶ 從而得其名也王朝之史外諸侯皆稱名踐土載書之¶ 辭曰晉重魯申是也而春秋魯史也外諸侯則魯君之¶ 匹敵也故以爵書王朝之卿士兼三公者亦魯君之匹¶ 敵也故以爵書宰周公是也王朝卿士與諸侯之卿不¶ 可以無别也故以行次書凡伯榮叔南季之類是也(記/五)¶ (十命為大夫又曰五/十以伯仲周道也)附庸之君諸侯之兄弟將承國者¶ 上不得儕于諸侯下不可同于諸侯之卿故從王朝卿¶ 士之例而書行次蕭叔紀季之類是也列國之命卿不¶ 可無别于不命之卿故亦從王朝卿士之例而書行次¶ 夷伯祭仲女叔之類是也王朝之大夫則書名子哭劉¶ 夏石尚是也傳以為下士非也齊晉繼霸之初王使之¶ 禮于魯者皆公卿王子至石尚歸脤王室之卑甚矣而¶ 乃使下士乎况救衛逆后于齊乎文宣以後王朝之卿¶ 不以行次書而稱子舊說以為爵非也當是時列國之¶ 卿㑹盟侵伐恥稱某人而以名見恐王朝之卿亦不樂¶ 斥言其行次故特為是稱以尊異之而非有典法也王¶ 臣而稱人者三子突書名則大夫也洮與翟泉之王人¶ 則卿大夫未可知也蓋洮之盟諸侯皆稱爵翟泉之盟¶ 諸侯之大夫皆稱人而王臣乃以名書以行次書非所¶ 安也故稱王人蓋辭有所窮也何以知其為卿大夫也¶ 使兼三公則如宰周公之稱爵可也其不如尹單劉之¶ 稱子何也當時尚未有是稱也子突稱名而並稱王人¶ 者亦辭有所窮也使書子突救衛則不知其為王臣也¶ 書王使子突則伐救無此文也去人則疑于王子而名¶ 突矣傳以子突為字亦非也古有以子某名者見于傳¶ 記陳子亢介子推之類是也有以某父名者經所書齊¶ 侯禄父儀行父箕鄭父是也春秋未嘗有書字之法也¶ 其不當名而名當名而不名皆舊史之文也當名而不¶ 名如齊高子仲孫宋華孫司馬司城皆魯人喜而貴之¶ 也不當名而名如宰咺宰渠伯糾衛侯燬楚子䖍皆魯¶ 人賤而惡之也成僭逆奬簒弑茍有人心者無不藏惡¶ 也是以賤而書其名也邢周公之裔而衛滅之蔡魯之¶ 同姓而楚誘殺其君是以惡而書其名也以為孔子之¶ 特筆而褒貶寓焉則無一可通者矣¶ 宰咺宰糾衛侯燬楚子䖍而外不當名而名者榖伯綏¶ 鄧侯吾離來朝是也此舊史之文隨世以變而不可以¶ 義理求之者也春秋之初小國之君常稱名而其後乃¶ 稱爵猶成宣以前列國之卿大夫常稱人而其後卿以¶ 名見也榖鄧國小而逺于魯故視之如邾儀父郳黎來¶ 之屬而書名桓十五年邾人牟人葛人來朝三國之君¶ 也而稱人則榖鄧之書名不足異也傳以邾儀父為字¶ 郳黎來介葛盧為名而有所差别非也經所書齊侯禄¶ 父箕鄭父儀行父皆名無以知儀父之獨為字也且以¶ 平邱之傳考之邾與郳介班也而強為差别可乎舊史¶ 所稱無義理之可求而孔子不革何也榖伯綏鄧侯吾¶ 離楚子䖍衛侯燬渠伯糾爵與名並載者革而書爵可¶ 也而邾與牟葛之稱人者無從而得其名也宰咺之稱¶ 名者無從而得其爵與行次也而安得不一仍其舊哉¶ 且仍之而世變邦交即于是可考焉則義存乎其間矣¶ 周語規方千里以為甸服其餘以均分公侯伯子男孟¶ 子曰天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視¶ 子男秦周以前之書無言畿内有五等之爵者惟公羊¶ 傳曰寰内諸侯蓋據春秋所書周公凡伯尹子之屬而¶ 為言也王制曰分天下為左右曰二伯蓋據公羊氏陜¶ 以東周公主之陜以西召公主之並周南所稱召伯而¶ 為言耳不知詩稱召伯以行次言非爵也召公在文王¶ 時豈得為方伯乎春秋所書凡伯祭伯召伯亦以行次¶ 書與榮叔南季類也其稱伯多于叔季者承嗣多長嫡¶ 也周公祭公天子之三公也蘓子尹子單子劉子則與¶ 諸侯列序特為是稱以尊異之非伯子男之子也尹單¶ 劉皆執政使有五等之爵豈宜居卑列哉且王臣見經¶ 者何以獨有公伯子而無侯男哉又何以自文以前王¶ 臣無一子爵自文以後㑹盟征伐無一非子爵者出㑹¶ 哉蓋天子之卿本當以行次稱如二雅所稱南仲申伯¶ 召伯周語所稱樊仲是也春秋之初列㑹而稱王人者¶ 皆王朝卿大夫以不可爵諸侯而斥王臣之名與行次¶ 故但稱人至文之世晉卿㑹盟皆以名見而不肯稱人¶ 王朝之卿無轉稱王人之理故女栗之盟特稱蘇子以¶ 尊異之而自是王臣㑹盟皆稱子矣列于㑹盟稱子而¶ 居畿内亦稱子矣赴告於諸侯亦稱子矣子朝之亂單¶ 劉稱子而召伯毛伯奔楚從其恒稱皆據王室之告辭¶ 也召毛得罪于王則告辭不復尊異之明矣閔之篇書¶ 齊高子來盟昭三十二年城成周傳稱魏子南面則子¶ 乃時人相尊異之稱而非先王之典法明矣家父子突¶ 叔服劉夏石尚皆天子之大夫也知然者諸侯之命卿¶ 比于天子之卿而稱行次則天子之大夫比于諸侯之¶ 卿而稱名固其所也傳稱内史叔服内史于周官為中¶ 大夫則稱名者為王朝之大夫審矣其在于詩家父作¶ 誦以刺王未有自舉其字者而以父名者屢見于經則¶ 家父之為名也審矣¶ 程子曰諸侯之卿皆不書官以不受命於天子故不與¶ 為卿惟宋王者後得命官故宋卿獨書官非也宰咺宰¶ 糾宰周公而外王朝卿大夫未有以官書者則不受命¶ 于天子之說不可通矣司馬華孫司馬司城而外宋卿¶ 未有以官書者則宋得命官之說不可通矣蓋惟分職¶ 授事然後各舉其官若㑹盟侵伐聘問而各以其官書¶ 則義無所取而文亦贅矣以天子之宰而供列國聘弔¶ 與諸侯㑹盟乃非常之事故舊史以為異而志之宋司¶ 馬華孫司馬司城則魯人重之與齊高子仲孫之不名¶ 同未可以為典法也咺與糾之名既曰魯人惡之而以¶ 官書又曰舊史以為異何也以為異而書其官惡之而¶ 斥其名其義並行而不相悖也¶ 春秋所書皆列國之卿也大夫之名無登册書者而盟¶ 㑹帥師國殺皆曰大夫何也傳載齊晏嬰曰惟卿為大¶ 夫蓋周制列國孤卿班同王朝之大夫士則以大夫書¶ 者亦舊史之文也王朝之大夫與列國之卿並書名其¶ 義必起於此也¶ 書人¶ 春秋書人其義不一㑹盟戰伐稱人臣下之辭也來聘¶ 歸田取田輸平歸俘獻捷執諸侯大夫稱人舉國之辭¶ 也弑君殺大夫公子討賊稱人因事屬辭而各有所當¶ 也㑹盟戰伐稱人舊史之文也成公以前外卿大夫皆¶ 稱人成公以後列國之卿稱名大夫則稱人而小國之¶ 卿大夫前後皆稱人此隨世以變著于册書而不可更¶ 易者也其餘稱人者或舊史之文或孔子所定而皆屬¶ 辭之不得不然者也春秋以號舉者惟楚之先及徐與¶ 吳越耳使來聘歸田取田輸平歸俘獻㨗執諸侯大夫¶ 而稱國是以號舉也目其君則歸田歸俘而書來者疑¶ 于其君自來矣歸田而不書來者取我田者與齊侯取¶ 鄆同文而疑于得正矣執諸侯大夫者與晉侯執曹伯¶ 同文而疑于霸討矣故不得不稱人也惟荆人來聘鄭¶ 人來輸平近于以來者稱而知其為舉國之辭者以楚¶ 人使宜申來獻㨗知之也弑君而稱人者亦辭當然也¶ 赴告有主名者稱名以志惡赴告雖有主名而非其實¶ 者稱國以志疑若倉卒生亂國人本未得其主名而第¶ 知賊由微者則非人無稱也殺大夫公子而稱人者亦¶ 辭當然也非以國法殺之不得稱國目其人則兩下相¶ 殺也討賊而稱人者亦辭當然也國人而討賊者稱國¶ 以殺則國無君目其人則疑于其人之私隣國而討賊¶ 者稱國以殺則非其國之人目其人則疑于其君之私¶ 若是者亦非人無稱也然稱人同而于討賊則别為人¶ 盡得誅之義焉知然者以殺之不以其罪則不稱人見¶ 殺者或稱君或稱爵或稱大夫公子而不獨以名見也¶ 此非春秋特起討賊之文乃事殊而義自别焉者也惟¶ 邾牟葛三國之君來朝而稱人則魯人簡之莊公及齊¶ 人狩于禚為孔子之特筆然亦非用此為褒貶也¶ 隱桓莊三世大夫書繫書族書名¶ 春秋之初内卿獨以名見者無駭挾柔溺也外卿獨以¶ 名見者紀履緰鄭宛鄭詹也先儒謂命大夫書繫與族¶ 未命書名誤矣自僖以後無不書繫與族豈更無不命¶ 者乎楚卿書繫與族豈尚請命于王朝乎蓋隱桓莊之¶ 篇内卿權盛者書繫外卿貴重及死節者書族舊史重¶ 其人而詳之也其獨以名見者輕其人而略之也自僖¶ 以後魯及列國之卿無不書繫與族者大夫皆張而不¶ 敢略也舊史之文隨世以變者皆如此而以義理求之¶ 則無一可通者矣然則孔子不革何也其繫與族之未¶ 書者不可増也其己書者若削之以歸于一則世變邦¶ 交轉不可得而見矣¶ 通例(七章/)¶ 比事屬辭春秋敎也先儒褒貶之例多不可通以未嘗¶ 按全經之辭而比其事耳以外諸侯稱爵為褒則楚商¶ 臣蔡般皆稱爵矣以外大夫不書繫與族為貶則鄭公¶ 子歸生衛甯喜陳夏徵舒書繫與族矣以稱人為貶則¶ 文僖以前㑹盟侵伐列國之卿大夫皆稱人而不以名¶ 見宣成以後列國之卿以名見而大夫仍稱人小國之¶ 卿大夫終春秋恒稱人而莒慶曹公子首獨以名見以¶ 是知凡此類皆舊史之文隨時勢以變更而非有典法¶ 者也莫悖于妾媵而稱夫人稱薨莫悖于守適而不稱¶ 夫人稱卒孔子一仍舊史乃屑屑焉于外諸侯忽稱爵¶ 以褒忽去爵以貶于外卿或稱繫與族以褒或去繫與¶ 族以貶于外諸侯或貶稱人而與卿大夫無别于外卿¶ 忽貶稱人而與大夫無别不惟義無所處亦且變亂事¶ 實而非傳信之書矣故一仍其舊使論世者有考焉¶ 春秋因事屬辭各得其實而是非善惡無遁情焉豈特¶ 不以日月爵次名氏為褒貶哉亦未嘗有特起褒貶之¶ 文也其特文皆所以𤼵疑耳蓋事雖變而義非隱無所¶ 用特文也惟事變而義隱然後特文以揭之文異然後¶ 疑生疑生然後義見是故君薨子卒而不地葬而不書¶ 所以見其非正命也桓之篇月不繫王所以見簒弑之¶ 作由王法不行也見弑之君不書葬而賊既討則書葬¶ 所以見不書葬者以為無臣子也弑于臣者賊不討不¶ 書葬而弑于世子者賊不討書葬所以見國人隣國不¶ 以弑君者為賊而以為君乃人道之極變也弑君之賊¶ 見殺不書爵而晉里克衛甯喜稱大夫楚比稱公子齊¶ 商人稱君蔡般稱侯所以見討之不以其罪殺之不以¶ 其事也弑于國人而賊不討者不書葬戕于隣國而讐¶ 不復者書葬所以見臣子之心同而勢則異也㑹盟書¶ 㑹而没公書及而没公所以見名分之始亂事柄之始¶ 移也㑹盟而諸侯不序大夫不名所以見諸侯之失位¶ 大夫之亂常也㑹盟不書所為而稷與澶淵書所為所¶ 以見其非欲討亂而不果也㑹盟同地前目後凡宜書¶ 諸侯盟而臯鼬之盟覆書公及所以見公之受國於意¶ 如而以得與後盟為幸也諸侯赴㑹而道卒宜書未至¶ 卒于某地而鄭伯髠頑書未見諸侯所以見其以欲見¶ 諸侯生釁也魯被侵伐必書四鄙而哀之篇兩書伐我¶ 所以見其為城下之師也諸侯奔不名而鄭伯突衛侯¶ 朔名所以見國有二君也爭國而奔其入也無不名而¶ 衛侯衎不名所以見其正也奔而歸執而歸者無不名¶ 而曹伯負芻不名所以見其位未絶也執諸侯大夫恒¶ 稱人而晉厲公執曹負芻獨稱爵所以見稱人者乃亂¶ 世相陵暴之事也取國邑恒稱人而齊侯取鄆以居昭¶ 公獨稱爵所以見稱人者乃彼此相攘奪之詞也内大¶ 夫必書卒而桓之大夫不書卒所以見其皆有可誅之¶ 罪也宣之大夫皆書卒而叔彭生不書卒所以見其死¶ 于子赤之難也僖二十八年兩書公朝于王所而一書¶ 王狩所以見就見諸侯之非禮也内戰不書敗而乾時¶ 書敗所以見復讐之不宜避敗也狩非微者之事而魯¶ 莊公及齊襄公狩稱齊人所以見其為不共戴天之讐¶ 也内夫人之娶也例書至而哀姜書入所以見讐人之¶ 女不可以入宗廟也夫人之娶例書至而出姜不書至¶ 所以見其不允于魯之由也夫人之娶非失禮不書而¶ 成夫人書所以見定姒之非嫡也夫人歸寧例不書而¶ 出姜書所以見其不安于魯之釁也夫人之行不書至¶ 而出姜書至所以見不書至者皆非禮之行也夫人之¶ 始至無不氏而出姜穆姜不氏所以見其以䘮婚而與¶ 有貶也内女之歸諸侯不書逆而紀伯姬書逆所以見¶ 叔姬之為媵也内女之卒非有變不書而僖之篇伯姬¶ 鄫季姬文之篇子叔姬書所以見君為之變而過禮也¶ 公叔伯兄弟公子之不為大夫者不書卒而叔肸書卒¶ 所以見叔肸之義與君之有加恩也内女之歸也無變¶ 無失禮則不書而杞伯姬書所以見後之來魯㑹洮者¶ 非諸姬之女也歸田不書我而濟西書我所以見濟西¶ 之田不獨我有而所歸獨我故封也宫室之災不書復¶ 作而雉門兩觀書所以見其非制也僖文之篇歴時不¶ 雨同而書之異所以見君心之有勤怠也凡此皆特文¶ 以𤼵疑而非用以為褒貶也惟王不稱天者三近於削¶ 之以示貶而其實非主于貶王也隱之弑也未嘗明見¶ 于經雖薨而不地葬而不書猶未知賊之在也錫桓公¶ 命王不稱天而後知獄有所歸矣成風薨葬一同於守¶ 適無以知僖公之違禮也歸含賵㑹葬王不稱天而後¶ 知大從之終不可亂矣然則此三書者亦所以𤼵疑也¶ 外此則據事直書以見其實而已故以褒貶求春秋之¶ 文亦說經者之誤也¶ 春秋之文殺史見極何以明其然也凡宫觀門社之災¶ 未有不復作者而所書獨雉門兩觀内女之歸其國未¶ 有不納幣者而所書獨宋公孫夀未有不來逆者而所¶ 書獨紀履緰吾國未有不致女者而所書獨季孫行父¶ 如宋為舊史者非明于春秋之法也使宫觀門社災而¶ 復作例不書則雉門兩觀亦無自而見于經矣納幣來¶ 逆致女例不書則公孫夀來紀履緰來季孫行父如宋¶ 亦無自而見于經矣以雉門兩觀知西宫新宫御廩亳¶ 社之新作舊史備書而孔子削之也以宋公孫夀來紀¶ 履緰來季孫行父如宋知凡納幣來逆致女舊史備書¶ 而孔子削之也¶ 春秋書王法不誅其人身何以知其然也書諸侯之奔¶ 而逐之者為兄弟為大臣為國人為隣國弗辨也書大¶ 夫之奔而逐之者為國君為同列弗辨也書國殺大夫¶ 而所殺之賢姦弗辨也蓋諸侯奔為天下之變事大夫¶ 奔為一國之變事不必問其逐之之人也國殺大夫則¶ 不王可知矣不必問其所殺之人也¶ 春秋微辭隱義每于㕘互相抵者見之如隱公之弑不¶ 見于經而薨而不地則知非正命矣不書葬則知賊未¶ 討矣桓書即位則知無隱先君之心矣月不繫王則知¶ 王法之不行矣錫桓公命王不稱天則知其為簒弑之¶ 賊矣桓之大夫不書卒則知皆有可誅之罪矣翬至桓¶ 之篇而稱公子則知操刃者翬矣薨而不地之為弑也¶ 于他君之必地見之賊之不討也于外諸侯見弑賊討¶ 則書葬見之桓之無恩于先君也于閔僖二公之不書¶ 即位見之其為簒弑之賊王法所不容也于錫僖成二¶ 公之命王皆稱天見之桓之大夫之皆可誅也于内大¶ 夫之皆卒見之翬之操刃而徳于桓也于前之不稱公¶ 子見之春秋之書微而顯此之謂也¶ 舊史之文有以魯君臣之意向為詳略者魯怨鄭忽而¶ 助突故忽亹儀之弑不書抗王師以立朔故黔牟之奔¶ 不書蓋軌以簒立故崇姦醜正而不以忽亹儀黔牟為¶ 君也將稱元帥小國之卿不名而鞌之戰四卿並列諸¶ 國之卿皆名則季孫侈其事也有以國人之好惡為進¶ 退者則當名而不名不當名而名者是也孔子不革而¶ 正之何也弑與奔之不書者不可益也名與不名則雖¶ 欲革之以定于一而其道無由也季子魯卿非若齊高¶ 子仲孫宋華孫司馬司城之名無從而得之也四人者¶ 之名不可得故季子亦仍其舊以見魯人之情宰渠伯¶ 糾衛侯燬楚子䖍可去名而存爵也而宰咺則無從而¶ 得其爵氏與行次也咺之爵氏與行次不可得故三人¶ 者亦仍其舊以志非常而因以見魯人之藏惡焉若鞌¶ 之戰則天下諸侯之失政皆見端于此故即以舊史之¶ 異文為春秋之特筆也¶ 左氏所傳有與經合而可證二傳之非者楚公子比弑¶ 其君䖍之類是也二傳以比為不弑而歸獄焉而以左¶ 氏徵之則志乎弑者實比而非棄疾也有顯與經背而¶ 不可從者鄭歸生弑其君夷宋華元自晉歸于宋之類¶ 是也使弑者實公子宋必不歸獄于歸生使華元至河¶ 而復必不書自晉歸于宋經之作豈知後之别有傳哉¶ 必待傳而後可求則春秋之義荒矣¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋通論卷四¶