# -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書 經部五¶ 春秋左傳要義 春秋類¶ 提要¶ (臣/)等謹案春秋左傳要義三十一卷宋魏了¶ 翁撰亦所輯九經要義之一也其書節録註¶ 疏之文每條之前各為標題而系以先後次¶ 第與諸經要義體例並同考了翁序李明復¶ 春秋集義云余嘗覽諸儒之傳至本朝先正¶ 謂此為經世之大法傳心之要典余懼益深¶ 乃裒萃以附于經尚慮觀書未廣擇理未精¶ 故未敢輕出李君乃先得我心而為是書云¶ 云是了翁亦嘗裒輯衆説以註春秋其書未¶ 就而其所取于註疏者則尚見于是編凡疏¶ 中日月名氏之曲説煩重瑣屑者多刋除不¶ 録而名物度數之間則削繁舉要本末燦然¶ 葢左氏之書詳于典制三代之文章禮樂猶¶ 可以考見其大凡其逺勝公榖實在于此了¶ 翁所輯亦可謂得其要領矣原本六十卷朱¶ 彝尊經義考註曰未見此本僅存三十一卷¶ 末有萬厯戊申中秋後三日龍池山樵彭年¶ 手跋一篇稱當時鏤帙不全後世無原本可¶ 傳甘泉先生有此書三十一卷藏之懐古閣¶ 中出以相示因識數言于後云則亦難覯之¶ 本矣然甘泉為湛若水之號若水登𢎞治乙¶ 丑進士至萬歴戊申凡一百四年不應尚在¶ 彭年與文徴明為姻家王世貞序其詩集稱¶ 年死之後家人鬻其遺稿則年死在世貞前¶ 萬歴末亦不復存且九經要義皆刪節註疏¶ 而跋稱其訂定精宻為先儒所未論及尤不¶ 相合疑殘本偶存姦黠書賈偽為此跋而¶ 未核其年月也乾隆四十六年六月恭校上¶ 總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅¶ 總 校 官 (臣/) 陸 費 墀¶ 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷首¶ 宋 魏了翁 撰¶ 序¶ (一/)漢儒雜取公榖以釋左氏惟杜氏專門¶ 前漢傳左氏者有張蒼賈誼尹咸劉歆後漢有鄭衆賈¶ 逵服䖍許惠卿之等各為詁訓然雜取公羊穀梁以釋¶ 左氏此乃以冠苴屨將絲綜麻方鑿圓枘其可入乎晉¶ 世杜元凱又為左氏集解專取丘明之傳以釋孔氏之¶ 經所謂子應乎母以膠投漆雖欲勿合其可離乎今校¶ 先儒優劣杜為甲矣故晉宋傳授以至於今其為義疏¶ 者則有沈文何蘇寛劉炫然沈氏於義例粗可於經傳¶ 極疎蘇氏則全不體本文唯旁攻賈服¶ (二/)劉炫翹楚然規杜失未當¶ 劉炫於數君之内實為翹楚然聰明辯博固亦罕儔而¶ 探賾鈎深未能致逺其經注易者必具飾以文辭其理¶ 致難者乃不入其根節又意在矜伐性好非毁規杜氏¶ 之失凡一百五十餘條習杜義而攻杜氏猶蠧生於木¶ 而還食其木非其理也雖規杜過義人淺近所謂捕鳴¶ 蟬於前不知黄雀在其後¶ (三/)箕戰稱人與殽戰不可同¶ 案僖公三十三年經云晉人敗狄于箕杜注云郤缺稱¶ 人者未為卿劉炫規云晉侯稱人與殽戰同案殽戰在¶ 葬晉文公之前可得云背喪用兵以賤者告箕戰在葬¶ 晉文公之後非是背喪用兵何得云與殽戰同此則一¶ 年之經數行而已曾不勘省上下妄規得失¶ (四/)襄公傳姑姊字杜劉異義¶ 又襄公二十一年傳云邾庶其以漆閭丘來奔以公姑¶ 姊妻之杜注云葢寡者二人劉炫規云是襄公之姑成¶ 公之姊只一人而已案成公二年成公之子公衡為質¶ 及宋逃歸案家語本命云男子十六而化生公衡已能¶ 逃歸則十六七矣公衡之年如此則於時成公三十三¶ 四矣計至襄二十一年成公七十餘矣何得有姊而妻¶ 庶其此等皆其事厯然猶尚妄說况其餘錯亂良可悲¶ 矣¶ (五/)孔頴達貞觀中上正義三十六卷¶ 今奉勅删定據以為本其有疎漏以沈氏補焉若兩義¶ 俱違則特申短見雖課率庸鄙仍不敢自專謹與朝請¶ 大夫國子博士臣谷那律故四門博士臣楊士勛四門¶ 博士臣朱長才等對共參定至十六年又奉勑與前修¶ 疏人及朝散大夫行大學博士上騎都尉臣馬嘉運朝¶ 散大夫行大學博士上騎都尉臣王德韶給事郎守四¶ 門博士上騎都尉臣蘇德融登仕郎守大學助教雲騎¶ 尉臣隋德素等對勅使趙𢎞智覆更詳審為之正義凡¶ 三十六卷¶ (六/)釋日月甲子之義¶ 春秋感精符曰日者陽之精耀魄光明所以察下也淮¶ 南子曰積陽之熱氣生火火氣之精者為日劉熈釋名¶ 曰日實也光明盛實是說日之義也日之在天隨天轉¶ 運出則為晝入則為夜故每一出謂之一日日之先後¶ 無所分别故聖人作甲乙以紀之世本云容成造厯大¶ 橈作甲子宋忠注云皆黄帝史官也感精符曰月者隂¶ 之精地之理也淮南子曰積隂之寒氣乆者為水水氣¶ 之精者為月劉熈釋名曰月闕也滿而闕缺是説月之¶ 義也月之行天其疾於日十三倍有餘積二十九日過¶ 半而行及日與日相㑹張衡靈憲曰日譬火月譬水火¶ 外光水含景故月光生於日之所照魄生於日之所蔽¶ 當日則光盈就日則明盡然則以明一盡謂之一月所¶ 以總紀諸月也¶ (七/)無事書首月亦有書仲月¶ 隱六年空書秋七月注云雖無事而書首月具四時以¶ 成歲桓四年不書秋冬注云國史之記必書年以集此¶ 公之事書首時以成此年之歲故春秋有空時而無事¶ 者今不書秋冬首月史闕文是其說也然一時無事則¶ 書首月莊二十二年書夏五月者杜雖於彼無注釋例¶ 以為闕謬春秋之名錯舉而已¶ (八/)辨文王周公作易¶ 韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃¶ 今知周公之德與周之所以王正義曰此昭二年傳文¶ 也宣子晉卿名起食邑於韓因以為氏諡曰宣子者有德之¶ 稱為昭公新立身新為政故來聘魯因觀書於太史氏見¶ 此書而發言杜注彼以為易象即今周易上下經之象¶ 辭也魯春秋謂魯史記之䇿書也春秋遵周公之典以¶ 序事故曰周禮盡在魯矣易象春秋是文王周公之所¶ 制鄭𤣥案據此文以為易是文王所作鄭衆賈逵虞飜¶ 陸績之徒以易有箕子之明夷東鄰殺牛皆以為易之¶ 爻辭周公所作杜雖無明解似同鄭說¶ (九/)赴告可通稱及違舊章¶ 文十四年傳曰崩薨不赴禍福不告然則鄰國相命凶¶ 事謂之赴他事謂之告對文則别散文則通昭七年傳¶ 衛齊惡告喪于周則是凶亦稱告也赴告之中違舊章¶ 者若隱三年平王以壬戌崩赴以庚戌桓五年陳侯鮑¶ 卒再赴以甲戌已丑及不同盟者而赴以名同盟而赴¶ 不以名之類是也¶ (十/)左傳傳授源流¶ 賈逵大史公十二諸侯年表序云魯君子左丘明作傳¶ 據劉向别録云左丘明授曽申申授呉起起授其子期¶ 期授楚人鐸椒鐸椒作抄撮八卷授虞卿虞卿作抄撮¶ 九卷授荀卿荀卿授張蒼此經既遭焚書而亦廢滅及¶ 魯共王壞孔子舊宅於壁中得古文逸禮有三十九篇¶ 書十六篇¶ (十/一)武帝世議立左氏學公羊之徒詆之¶ 天漢之後孔安國獻書遭巫蠱倉卒之難未及施行及¶ 春秋左氏丘明所修皆古文舊書多者二十餘通藏於¶ 秘府伏而未發漢武帝時河間獻左氏及古文周官光¶ 武之世議立左氏學公羊之徒上書訟公羊詆左氏左¶ 氏之學不立¶ (十/二)自劉歆後章句義理始備¶ 成帝時劉歆校秘書見府中古文春秋左氏傳歆大好¶ 之時丞相尹咸以能治左氏與歆共校傳歆略從咸及¶ 丞相翟方進受質問大義初左氏傳多古字古言學者¶ 傳詁訓而已及歆治左氏引傳文以釋經轉相發明由¶ 是章句義理備焉歆以為左丘明好惡與聖人同親見¶ 夫子而公羊榖梁在七十二弟子後傳聞之與親見其¶ 詳畧不同歆數以問向向不能非也及歆親近欲建立¶ 左氏春秋及毛詩逸禮古文尚書皆列於學官哀帝令¶ 歆與五經博士講論其義諸儒博士或不肯置對歆因¶ 移書於太常博士責讓之和帝元興十一年鄭興父子¶ 依歆創通大義奏上左氏始得立學遂行於世至章帝¶ 時賈逵上春秋大義四十條以詆公羊榖梁帝賜布五¶ 百匹又與左氏作長義至鄭康成箴左氏膏肓發公羊¶ 墨守起榖梁廢疾自此以後二傳遂㣲左氏學顯矣¶ (十/三)舊有春秋之名仲尼修魯史為春秋¶ 春秋之名經無所見惟傳記有之昭二年韓起聘魯稱¶ 見魯春秋外傳晉語司馬侯對晉悼公云羊舌肸習於¶ 春秋楚語申叔時論傅大子之法云教之以春秋禮坊¶ 記云魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊又經解曰屬¶ 辭比事春秋教也凡此諸文所說皆在孔子之前則知¶ 未修之時舊有春秋之目其名起逺亦難得而詳禮記¶ 内則稱五帝有史官既有史官必應記事但未必名為¶ 春秋耳據周世法則每國有史記當同名春秋獨言魯¶ 史記者仲尼修魯史所記以為春秋¶ (十/四)春秋亦有無時無月¶ 四時必具乃得成年桓十七年五月無夏昭十年十二¶ 月無冬二者皆有月而無時既得其月時則可知仲尼¶ 不應故闕其時獨書其月當是仲尼之後寫者脫漏其¶ 日不繫於月或是史先闕文若僖二十八年冬下無月¶ 而有壬申丁丑計一時之間再有此日雖欲改正何以¶ 可知¶ (十/五)以日月為義例惟卿卒日食¶ 攷春秋諸事皆不以日月為例其以日月為義例者唯¶ 卿卒日食二事而已故隱元年冬十有二月公子益師¶ 卒傳曰公不與小歛故不書日桓十七年冬十月朔日¶ 有食之傳曰不書日官失之也丘明發傳唯此二條明¶ 二條以外皆無義例既不以日為例獨於此二條見義¶ 者君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之病則親問¶ 歛則親與卿佐之喪公不與小歛則知君之恩薄但是¶ 事之小失不足以貶人君君自不臨臣喪亦非死者之¶ 罪意欲垂戒於後無辭可以寄文而人臣輕賤死日可¶ 畧故特假日以見義也日食者天之變甲乙者厯之紀¶ 朔是日月之㑹其食必在朔日是故史書日食必記月¶ 朔朔有甲乙乃可推求故日有食之須書朔日日與不¶ 日唯此而已月與不月傳本無義¶ (十/六)經有重書日非義例¶ 案經未有重書月者日則有之桓十二年冬十有一月¶ 丙戌公㑹鄭伯盟于武父丙戌衛侯晉卒一日再書者¶ 史本異文仲尼從而不改故杜云重書丙戌非義例因¶ 史成文也¶ (十/七)載歲祀年之别¶ 爾雅釋天云載歲也夏曰歲商曰祀周曰年唐虞曰載¶ 李廵曰夏歲商祀周年唐虞載各自紀事堯舜三代示¶ 不相襲也孫炎曰載始也取物終更始也歲取歲星行¶ 一次也祀取四時祭祀一訖也年取年穀一熟也是其¶ 名别而實同也此四者雖代有所尚而名興自逺非夏¶ 代始有歲名周時始有年稱¶ (十/八)賈賀釋春秋二字未當¶ 賈逵云取法隂陽之中春為陽中萬物以生秋為隂中¶ 萬物以成欲使人君動作不失中也賀道養云春貴陽¶ 之始秋取隂之初計春秋之名理包三統據周以建子¶ 為正言之則春非陽中秋非隂中據夏以建寅為正言¶ 之則春非陽始秋非隂初¶ (十/九)諸侯無内史多是太史¶ 周禮諸史雖皆掌書仍不知所記春秋定是何史葢天¶ 子則内史主之外史佐之諸侯葢亦不異但春秋之時¶ 不能依禮諸侯史官多有廢闕或不置内史其䇿命之¶ 事多是大史則大火主之小史佐之劉炫以為尚書周¶ 公封康叔戒之酒誥其經曰大史友内史友如彼言之¶ 似諸侯有大史内史矣但徧檢記傳諸侯無内史之文¶ 何則周禮内史職曰凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之¶ 僖二十八年傳說襄王使内史叔興父䇿命晉侯為侯¶ 伯是天子命臣内史掌之襄三十年傳稱鄭使大史命¶ 伯石為卿是諸侯命臣大史掌之諸侯大史當天子内¶ 史之職以諸侯兼官無内史故也鄭公孫黑强與薫隧¶ 之盟使大史書其名齊大史書崔杼弑其君晉大史書¶ 趙盾弑其君是知諸侯大史主記事也¶ (二/十)左氏南史外史非官名¶ 南史聞大史盡死執簡以往明南史是佐大史者當是¶ 小史也若然襄二十三年傳稱季孫召外史掌惡臣言¶ 外史則似有内史矣必言諸侯無内史者閔二年傳稱¶ 史華龍滑與禮孔曰我大史也文十八年傳稱魯有大¶ 史克哀十四年傳稱齊有大史子餘諸國皆言大史安¶ 得有内史也季孫召外史者葢史官身居在外季孫從¶ 内召之故曰外史猶史居在南謂之南史耳南史外史¶ 非官名也¶ (二十/一)左右非史官之名左記動右記言¶ 藝文志云古之王者世有史官君舉必書所以慎言行¶ 昭法戒左史記言右史記事事為春秋言為尚書帝王¶ 靡不同之禮記玉藻云動則左史書之言則右史書之¶ 雖左右所記二文相反要此二者皆言左史右史周禮¶ 無左右之名得稱左右者直是時君之意處之左右則¶ 史掌之事因為立名故傳有左史倚相掌記左事謂之¶ 左史左右非史官之名也左是陽道陽氣施生故令之¶ 記動右是隂道隂氣安静故使之記言藝文志稱左史¶ 記言右史記動誤耳¶ (二十/二)簡䇿牘牒畢札方版等制¶ 釋器云簡謂之畢郭璞云今簡札也許慎説文曰簡牒¶ 也牘書版也蔡邕獨斷曰䇿者簡也其制長二尺短者¶ 半之其次一長一短兩編下附鄭𤣥注中庸亦云䇿簡¶ 也由此言之則簡札牒畢同物而異名單執一札謂之¶ 為簡連編諸簡乃名為䇿故於文䇿或作册象其編簡¶ 之形以其編簡為䇿故言䇿者簡也鄭𤣥注論語序以¶ 鈎命決云春秋二尺四寸書之孝經一尺二寸書之故¶ 知六經之䇿皆稱長二尺四寸蔡邕言二尺者謂漢世¶ 天子䇿書所用故與六經異也簡之所容一行字耳牘¶ 乃方版版廣於簡可以並容數行凡為書字有多有少¶ 一行可盡者書之於簡數行乃盡者書之於方方所不¶ 容者乃書於䇿聘禮記曰若有故則加書將命百名以¶ 上書於䇿不及百名書於方鄭𤣥云名書文也今謂之¶ 字䇿簡也方版也是其字少則書簡字多則書䇿此言¶ 大事小事乃謂事有大小非言字有多少也¶ (二十/三)大事雖在䇿其初亦記於簡¶ 大事後雖在䇿其初亦記於簡何則弑君大事南史欲¶ 書崔杼執簡而往董狐既書趙盾以示於朝是執簡而¶ 示之非舉䇿以示之明大事皆先書於簡後乃定之於¶ 䇿也¶ (二十/四)經據䇿書傳馮簡牘¶ 仲尼修經皆約䇿書成文丘明作傳皆博采簡牘衆記¶ 故隱十一年注云承其告辭史乃書之於䇿若所傳聞¶ 行言非將君命則記在簡牘而已不得記於典䇿此葢¶ 周禮之舊制也又莊二十六年經皆無傳傳不解經注¶ 云此年經傳各自言其事者或䇿書雖存而簡牘散落¶ 不究其本末故傳不復申解是言經據䇿書傳馮簡牘¶ 經之所言其事大傳之所言其事小故知小事在簡大¶ 事在䇿也¶ (二十/五)魯君子左丘明傳春秋¶ 大史公十二諸侯年表序云自孔子論史記次春秋七¶ 十子之徒口受其傳魯君子左丘明懼弟子各有妄意¶ 失其真故具論其語成左氏春秋沈氏云嚴氏春秋引¶ 觀周篇云孔子將修春秋與左丘明乗如周觀書於周¶ 史歸而修春秋之經丘明為之傳共為表裏藝文志云¶ 左丘明魯史也是言丘明為傳以其姓左故號為左氏¶ 傳也¶ (二十/六)書不書先書故書不言不稱之等¶ 稱書者若文二年書士縠堪其事襄二十七年書先晉¶ 晉有信如此之類是也不書者若隱元年春正月不書¶ 即位攝也邾子克未王命故不書爵如此之類是也先¶ 書者若桓二年君子以督為有無君之心故先書弑其¶ 君僖二年虞師晉師滅下陽先書虞賄故也如此之類¶ 是也故書者若隱三年壬戌平王崩赴以庚戌故書之¶ 成八年杞叔姬卒來歸自杞故書如此之類是也不言¶ 者若隱元年鄭伯克叚于鄢不言出奔難之也莊十八¶ 年公追戎于濟西不言其來諱之也如此之類是也不¶ 稱者若僖元年不稱即位公出故也莊元年不稱姜氏¶ 絶不為親如此之類是也書曰者若隱元年書曰鄭伯¶ 克叚于鄢隱四年書曰衛人立晉衆也如此之類是也¶ 案襄元年圍宋彭城非宋地追書也隱元年稱鄭伯譏¶ 失教也昭三十一年公在乾侯言不能外内也先書故¶ 書既是新意則追書亦是新意書與不書俱是新意則¶ 稱與不稱言與不言亦俱是新意¶ (二十/七)釋鄭魯朝宿湯沐之邑¶ 諸侯有大功者於京師受邑為將朝而宿焉謂之朝宿¶ 之邑方岳之下亦受田邑為從巡守備湯水以共沐浴¶ 焉謂之湯沐之邑魯以周公故受朝宿之邑於京師許¶ 田是也鄭以武公之勲受湯沐之邑於泰山祊田是也¶ (二十/八)晉乗楚檮杌亦名春秋¶ 案外傳申叔時司馬侯乃晉楚之人皆言春秋不言乗¶ 與檮杌春秋是其本名晉楚别立私號¶ (二十/九)杜氏所見言左氏者十數家¶ 古今言左氏春秋至十數家前漢書儒林傳云漢興北¶ 平侯張蒼及梁大傅賈誼京兆尹張敞大中大夫劉公¶ 子皆修左氏傳誼為左氏傳訓詁授趙人貫公公傳子¶ 長卿長卿傳清河張禹禹授尹更始更始傳子咸及丞¶ 相翟方進方進授清河胡常常授黎陽賈䕶䕶授蒼梧陳欽¶ 而劉歆從尹咸及翟方進受由是言左氏者本之賈䕶¶ 劉歆是前漢言左氏者也漢武帝置五經博士左氏不¶ 得立於學官至平帝時王莽輔政方始立之後漢復廢¶ 雖然學者浸多矣中興以後陳元鄭衆賈逵馬融延篤¶ 彭仲博許惠卿服䖍潁容之徒皆傳左氏春秋魏世則¶ 王肅董遇為之注此等比至杜旹或在或滅不知杜之¶ 所見十數家定是何人也¶ (三/十)杜不取公榖簡二傳去異端¶ 莊十九年公子結媵陳人之婦于鄄杜注云公羊榖梁¶ 皆以為魯女媵陳侯之婦僖九年伯姬卒杜注云公羊¶ 榖梁曰未適人故不稱國如此之類是簡二傳也先儒¶ 取二傳多矣杜不取者是去異端也¶ (三十/一)劉賈許潁及服䖍優劣¶ 漢書楚元王傳稱劉歆字子駿劉德孫劉向少子也哀¶ 帝時歆校祕書見古文春秋左氏傳大好之初左氏傳¶ 多古字古言學者傳訓詁而已及歆治左氏引傳文以¶ 解經經傳相發明由是章句義理備焉是其創通大義¶ 也後漢賈逵字景伯扶風人也父徽字元伯授業於歆¶ 作春秋條例逵傳父業作左氏傳詁訓許惠卿名淑魏¶ 郡人也潁子嚴名容陳郡人也比於劉賈之徒學識雖¶ 復淺近然亦注述春秋名為一家之學杜以為先儒之¶ 内四家差長故特舉其違以見異同自餘服䖍之徒殊¶ 劣於此輩故棄而不論也¶ (三十/二)丘明作傳與經别行¶ 丘明作傳不敢與聖言相亂故與經别行何止丘明公¶ 羊榖梁及毛公韓嬰之為詩作傳莫不皆爾經傳異處¶ 於省覽為煩故杜分年相附别其經傳聚集而解¶ (三十/三)賈逵鄭𤣥盧欽等謂孔子立素王¶ 賈逵春秋序云孔子覽史記就是非之說立素王之法¶ 鄭𤣥六藝論云孔子既西狩𫉬麟自號素王為後世受¶ 命之君制明王之法盧欽公羊序云孔子自因魯史記¶ 而修春秋制素王之道是先儒皆言孔子立素王也孔¶ 子家語稱齊大史子餘歎美孔子言云天其素王之乎¶ 素空也言無位而空王之也彼子餘美孔子之深原上¶ 天之意故為此言耳非是孔子自號為素王¶ (三十/四)吾其為東周鄭杜異義¶ 如其能用我言者吾其為東方之周乎言將欲興周道¶ 於東方也原其此意知非黜周故云此其興周之義也¶ 注論語者其意多然惟鄭𤣥獨異以東周為成周則非¶ 杜所用也¶ (三十/五)湯文周孔困戹¶ 成湯繫於夏臺文王囚於羑里周公留滯於東都孔子¶ 絶糧於陳蔡自古聖人幽囚困厄則嘗有之未聞有被¶ 殺害者也¶ (三十/六)西都東都西周東周¶ 周自武王伐紂定天下恒居鎬地是為西都周公攝政¶ 營洛邑於土中謂之東都成王雖暫至洛邑還歸鎬京¶ 為西周平王始居東周故云東周之始王也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷首¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷一¶ 宋 魏了翁 撰¶ 隱公元年¶ (一/)服題隱公左氏傳解誼杜題經傳集解¶ 五經題篇皆出注者之意人各有心故題無常準此本¶ 經傳别行則經傳各自有題注者以意裁定其本難可¶ 復知據今服䖍所注題云隱公左氏傳解誼第一不題¶ 春秋二字然則春秋二字葢是經之題也服言左氏傳¶ 三字葢本傳之題也杜既集解經傳春秋此書之大名¶ 故以春秋冠其上序説左氏言已備悉故略去左氏而¶ 為此題焉經傳集解四字是杜所加其餘皆舊本也¶ (二/)杜元凱家世及所著春秋書¶ 杜氏名預字元凱畿之孫恕之子也陳壽魏志云杜畿¶ 字伯侯京兆杜陵人也漢御史大夫杜延年之後文帝¶ 時為尚書僕射封樂亭侯試船溺死追贈大僕諡戴侯¶ 也恕字務伯官至幽州刺史預司馬宣王女壻也王隱¶ 晉書云預知謀深博明於治亂嘗稱德者非所企及立¶ 言立功預所庶幾也大觀羣典謂公羊榖梁詭辯之言¶ 又非先儒說左氏未究丘明之意横以二傳亂之乃錯¶ 綜㣲言著春秋左氏經傳集解又參考衆家為之釋例¶ 又作盟㑹圖春秋長厯備成一家之學至老乃成預有¶ 大功名於晉室位至征南大將軍開府封當陽侯荆州¶ 刺史食邑八千户時人號為武庫不言名而言氏者注¶ 述之人義在謙退不欲自言其名故但言杜氏毛君孔¶ 安國馬融王肅之徒其所註書皆稱為傳鄭𤣥則謂之¶ 為注而此於杜氏之下更無稱謂者以集解之名已題¶ 在上故止云杜氏而已劉炫云不言名而云氏者漢承¶ 焚書之後諸儒各載學名不敢布於天下但欲傳之私¶ 族自題其氏為謙之辭¶ (三/)元兼始適二義妃通適妾¶ 傳惠公元妃孟子正義曰惠公名弗皇孝公之子也諡¶ 法愛民好與曰惠釋詁云元始也妃匹也始匹者言以¶ 前未曾娶而此人始為匹故註云言元妃明始適夫人¶ 也妃者名通適妾故傳云陳哀公元妃鄭姬生悼太子¶ 偃師二妃生公子留下妃生公子勝元者始也長也一¶ 元之字兼始適兩義故云始適夫人也然則有始而非¶ 適若孟任之類是也亦有適而非始若哀姜之類是也¶ (四/)適長稱伯庶長稱孟春秋時不盡然¶ 孟仲叔季兄弟姊妹長幼之别字也孟伯俱長也禮緯¶ 云庶長稱孟然則適妻之子長者稱伯妾子長於妻子¶ 則稱為孟所以别適庶也故杜注文十五年及釋例皆¶ 云慶父為長庶故或稱孟氏沈氏亦然案傳趙莊子之¶ 妻晉景公之姊則趙武適妻子也而武稱趙孟荀偃之¶ 卒也士匄請後曰鄭甥可則荀呉妾子也而呉稱知伯¶ 豈知氏常為適而稱伯趙氏恒為庶而稱孟者也葢以¶ 趙氏趙盾之後盾為庶長故子孫恒以孟言之與慶父¶ 同也推此言之知知氏荀首之後傳云中行伯之季弟¶ 則俱是適妻之子但林父荀首並得立家故荀首子孫¶ 亦從適長稱伯也或可春秋之時不能如禮孟伯之字¶ 無適庶之異葢從心所欲而自稱之耳¶ (五/)婦人以字配姓故稱孟子¶ 契姓子宋是殷後故子為宋姓婦人以字配姓故稱孟¶ 子¶ (六/)不稱薨不成喪先死不得從夫諡¶ 魯之夫人皆稱薨舉諡此獨無諡言卒故特解之定十¶ 五年姒氏卒傳曰不成喪則知此不稱薨亦不成喪也¶ 案傳例不赴則不稱薨然則此云不成喪者正謂不赴¶ 於諸侯也周禮小史卿大夫之喪賜諡讀誄止賜卿大¶ 夫不賜婦人則婦人法不當諡故號當繫夫釋例曰諡¶ 者興於周之始王變質從文於是有諱焉傳曰周人以¶ 諱事神名終將諱之故易之以諡末世滋蔓降及匹夫¶ 爰暨婦人¶ (七/)婦人於法無諡生從夫國死從夫諡¶ 婦人無外行於禮當繫夫之諡以明所屬詩稱莊姜宣¶ 姜即其義也是言婦人於法無諡故取其夫諡冠於姓¶ 之上生以夫國冠之韓姞秦姬是也死以夫諡冠之莊¶ 姜定姒是也直見此人是某公之妻故從夫諡此諡非¶ 婦人之行也夫諡已定妻即從而稱之先夫而死則夫¶ 未有諡或宜稱字故云無諡言婦人法無諡也先夫死¶ 不得從夫諡解其不稱惠也此言其正法耳其末世滋¶ 蔓則為之作諡¶ (八/)景王未崩妻稱穆后非禮¶ 景王未崩妻稱穆后如此之類皆非禮也¶ (九/)諸侯無重娶有繼室繼室不稱夫人¶ 經傳之說諸侯惟有繼室之文皆無重娶之禮故知元¶ 妃死則次妃攝治内事次妃謂姪娣與媵諸妾之最貴¶ 者釋例曰夫人薨不更聘必以姪娣媵繼室是夫人之¶ 姪娣與二媵皆可以繼室也適庶交爭禍之大者禮所¶ 以别嫌明疑防㣲杜漸故雖攝治内事猶不得稱夫人¶ 又異於餘妾故謂之繼室妻處夫之室故書傳通謂妻¶ 為室言繼續元妃在夫之室¶ (十/)手文必古文非隸書¶ 婦人謂嫁曰歸隱二年公羊傳文也以其手之文理自¶ 然成字有若天之所命使為魯夫人然故嫁之於魯也¶ 成季唐叔亦有文在其手曰友曰虞曰下不言為此傳¶ 言為魯夫人者以宋女而作他國之妻故傳加為以示¶ 異耳非謂手文有為字故魯夫人之上有為字也仲子¶ 手有此文自然成字似其天命使然故云有若天命也¶ 隸書起於秦末手文必非隸書石經古文虞作□魯作¶ &KR2590;手文容或似之其友及夫人固當有似之者也¶ (十/一)繼室貴於諸妾母貴則子宜為君¶ 繼室雖非夫人而貴於諸妾惠公不立太子母貴則宜¶ 為君隱公當嗣父世正以禎祥之故仲子手有夫人之¶ 文其父愛之有以仲子為夫人之意故追成父志以位¶ 讓桓但為桓尚少未堪多難是以立桓為太子帥國人¶ 而奉之已則且攝君位待其年長故於歲首不即君位¶ 傳於元年之前預發此語者為經不書公即位傳是謂¶ 先經以始事也¶ (十/二)鄭以正朔三而改孔自古皆建寅¶ 鄭康成依據緯候以正朔三而改自古皆相變如孔安¶ 國以自古皆用建寅為正惟殷革夏命而用建丑周革¶ 殷命而用建子杜無明說¶ (十/三)夏即位春已稱元秋冬改元春夏即冠年¶ 定公元年不書正月者正月之時定公未立即位在於¶ 六月歲首未得朝正公之即位别見下文正月無所可¶ 見故不書也然則定以六月即位乃可改元正月已稱¶ 元年者未改之日必乗前君之年既改之後方以元年¶ 紀事及其史官定䇿須有一統不可半年從前半年從¶ 後雖非年初亦統此歲故入年即稱元也釋例曰癸亥¶ 公之喪至自乾侯戊辰公即位喪在外踰年乃入故因¶ 五日改殯之節國史用元年即位之禮因以此年為元¶ 年也古法既然故漢魏以來雖秋冬改元史於春夏即¶ 以元年冠之是有因於古也¶ (十/四)諸侯於封内各得改元¶ 天子之封諸侯也割其土壤分之臣民使之專為已有¶ 故諸侯於其封内各得改元傳說鄭國之事云僖之元¶ 年朝於晉簡之元年士子孔卒是諸侯皆改元非獨魯¶ 也¶ (十/五)天子盟諸侯之禮之時之法¶ 諸侯俱受王命各有寰宇上事天子旁交隣國天子不¶ 信諸侯諸侯自不相信則盟以要之凡盟禮殺牲㰱血¶ 告誓神明若有背違欲令神加殃咎使如此牲也曲禮¶ 曰約信曰誓涖牲曰盟周禮天官玉府職曰若合諸侯¶ 則共珠槃玉敦夏官戎右職曰盟則以玉敦辟盟遂役¶ 之贊牛耳桃茢秋官司盟職曰掌盟載之法凡邦國有¶ 疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北面詔明神鄭𤣥¶ 以為槃敦皆器名也珠玉以為飾¶ (十/六)諸侯盟之壇之神之牲及口血坎埋¶ 合諸侯者必割牛耳取其血㰱之以盟敦以盛血槃以¶ 盛耳將㰱則戎右執其器為衆陳其載辭使心皆開辟¶ 司盟之官乃北面讀其載書以告日月山川之神既告¶ 乃尊卑以次㰱戎右傳敦血以授當㰱者令含其血既¶ 㰱乃坎其牲加書於上而埋之此則天子㑹諸侯使諸¶ 侯聚盟之禮也凡天子之盟諸侯十二歲於方岳之下¶ 故傳云再㑹而盟以顯昭明若王不巡守及諸侯有事¶ 朝王即時見曰㑹殷見曰同亦為盟禮其盟之法案覲¶ 禮為壇十有二尋深四尺加方明於其上方明者木也¶ 方四尺設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方¶ 圭朝諸侯於壇訖乃加方明於壇而祀之列諸侯於庭¶ 玉府共珠槃玉敦戎右以玉敦辟盟遂役之贊牛耳桃¶ 茢司盟北面詔告明神諸侯以次㰱血鄭注覲禮云王¶ 之盟其神主日王官之伯盟其神主月諸侯之盟其神¶ 主山川是盟禮之略也若諸侯之盟亦有壇知者故柯¶ 之盟公羊傳稱曹子以手劍劫桓公于壇是也其盟神¶ 則無復定限故襄十一年傳稱司慎司盟名山名川羣¶ 神羣祀先王先公七姓十二國之祖是也其盟用牛牲¶ 故襄二十六年傳云㰱用牲又哀十七年傳云諸侯盟¶ 誰執牛耳是也其殺牛必取血及耳以手執玉敦之血¶ 進之於口知者定八年涉佗捘衛侯之手及捥又襄九¶ 年傳云與大國盟口血未乾是也既盟之後牲及餘血¶ 並盟載之書加於牲上坎而埋之故僖二十五年傳云¶ 宵坎血加書是也¶ (十/七)大國制盟辭小國尸其事¶ 春秋之世不由天子之命諸侯自相與盟則大國制其¶ 言小國尸其事官雖小異禮則大同故釋例曰盟者殺¶ 牲載書大國制其言小國尸其事珠槃玉敦以奉流血¶ 而同㰱是其事也其盟載之辭則傳多有之¶ (十/八)稱君為罪君稱國稱人為國討¶ 國討者謂稱國若人稱國稱人則明其為賊言一國之¶ 人所欲討也今稱鄭伯指言君自殺弟若弟無罪然譏¶ 其失兄之教不肯早為之所乃是養成其惡及其作亂¶ 則必欲殺之故稱鄭伯所以罪鄭伯也傳例母弟稱弟¶ 段實母弟以其不為弟行故去弟以罪段也兩罪之者¶ 明兄雖失教而段亦凶逆也釋例曰兄而害弟者稱弟¶ 以章兄罪弟又害兄則去弟以罪弟身統論其義兄弟¶ 二人交相殺害各有曲直存弟則示兄曲也鄭伯既失¶ 教若依例存弟則嫌善段故特去弟兩見其義是其說¶ 也襄三十年天王殺其弟佞夫傳曰罪在王則與鄭伯¶ 同譏而佞夫不去弟者釋例曰佞夫稱弟不聞反謀也¶ 鄭段去弟身為謀首也然則佞夫不與反謀罪王而不¶ 罪佞夫故稱弟也傳例戰敗克取兩國之文段實鄭臣¶ 而言克段故中明傳意以解之得雋曰克莊十一年傳¶ 例也國討例在莊二十二年者彼經書陳人殺其公子¶ 御寇實君殺太子而稱陳人者陳人惡其殺太子之名¶ 故不稱君父以國討公子告也傳稱陳人殺其太子御¶ 寇以實言之明經所書國討之例也彼無凡例而言例¶ 者正以此傳云稱鄭伯譏失教也言稱是仲尼變例也¶ 稱君為罪君則知稱人為國討序云推變例以正褒貶¶ 即此類也¶ (十/九)平遷王城敬遷成周春秋後二百餘年周亡¶ 幽王為犬戎所殺平王遷都王城今河南縣是也平王¶ 四十九年魯隱公之元年也敬王又遷成周今洛陽是¶ 也敬王三十九年獲麟之歲也四十三年而敬王崩敬¶ 王子元王九年春秋之傳終矣元王以下十一世二百¶ 二十六年而周亡也周本紀武王至平王凡十三王兄¶ 弟相及者一人平王是武王十一世孫也¶ (二/十)天王以仲子者桓母故賵之時仲子未薨¶ 仲子乃惠公妾耳王使賵之者隱立桓為太子成桓母¶ 為夫人天王知其然故遣賵惠公因即賵之杜言仲子¶ 者桓公之母正見此意不然仲子為桓母傳有明文不¶ 須解(惠公薨在往年明年仲子始薨葢於時有疾/王謂之已薨故使宰喧並歸惠公仲子之賵)¶ (二十/一)婦人於法無諡當以字配姓¶ 男子之有諡者人君則配王配公大夫或配子或配字¶ 皆不以字配姓婦人於法無諡故以字配姓言其正法然¶ 也釋例曰婦人無外行於禮當繫夫之諡以明所屬是¶ 言婦人不合諡也繫夫諡者夫人而已衆妾不合繫夫¶ 正當以字配姓也其聲子戴媯有諡者皆越禮妄作也¶ (二十/二)客主皆㣲無名國地國主亦與盟¶ 春秋之例若是命卿則名書於經此盟客主無名故知¶ 皆是㣲者公羊傳曰孰及之内之㣲者也榖梁傳曰及¶ 者何内卑者也宋人外卑者也卑㣲言非卿也客謂宋¶ 主謂魯¶ (二十/三)公卿大夫士書爵字名人等例¶ 僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以藩屏周而云¶ 邢茅胙祭則祭之初封畿外之國也穆王之時有祭公¶ 謀父今有祭伯世仕王朝葢本封絶滅食采於王畿也¶ 莊二十三年祭叔來聘注以為祭叔為祭公來聘魯天¶ 子内臣不得外交是祭於此時為畿内之國仍有封爵¶ 故言諸侯為王卿士也釋例曰王之公卿皆書爵祭伯¶ 凡伯是也大夫稱字南季榮叔是也元士中士稱名劉¶ 夏石尚是也下士稱人公㑹王人于洮是也其或稱祭¶ 公舉官而言之此其定例也然春秋之世有王之卿士¶ 無采地者若王叔陳生伯輿之屬是也但未知書經其¶ 稱云何杜既云公卿稱爵而王子虎及劉卷卒稱名者¶ 彼是天王為赴以名告魯如諸侯之例薨則稱名此云¶ 公卿稱爵者謂聘使往還與彼為異也¶ (二十/四)卿無爵或書字大夫有爵或亦書爵¶ 又襄十五年注云天子卿書字者以傳云劉夏逆王后¶ 于齊卿不行非禮也以劉夏非卿書名若卿則應書字¶ 以名字相對故舉以言焉其實卿書爵也此祭伯若王¶ 使來當云天王使祭伯來聘亦如天王使凡伯來聘今¶ 以自來為文明非王命而私行也劉炫云卿而無爵或¶ 亦書字大夫有爵或亦書爵傳稱王叔陳生與伯輿爭¶ 政俱是卿士並不言爵又滕侯之先為周卜正書稱齊¶ 侯吕伋為虎賁氏則大夫或有爵也然則大夫有爵不¶ 可舍爵而書字卿而無爵不可越字而書名葢有卿士¶ 亦書字大夫亦書爵也王臣之見經者衆祭伯凡伯毛¶ 伯單伯召伯尹子單子劉子其間未必無大夫榮叔南¶ 季家父叔服其間未必無卿但無明證故依例解之襄¶ 十五年注云天子卿書字是言天子卿有書字之理¶ (二十/五)卿佐之喪託書日不書日以見義¶ 釋例曰君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之疾則¶ 親問焉喪則親與小斂大斂慎終歸厚之義也故仲尼¶ 修春秋卿佐之喪公不與小斂則不書日示薄厚戒將¶ 來也即以新死小斂為文則但臨大斂及不臨其喪亦¶ 同不書日也襄五年冬十二月辛未季孫行父卒傳曰¶ 大夫入斂公在位是公與小斂則書日之事也其翬柔¶ 溺等生見經傳死而不書卒者皆不以卿禮終也¶ (二十/六)辨隱莊閔僖不書即位¶ 傳不書即位攝也正義曰攝訓持也隱以桓公幼小且¶ 攝持國政待其年長所以不行即位之禮史官不書即¶ 位仲尼因而不改故發傳以解之公實不即位史本無¶ 可書莊閔僖不書即位義亦然也舊説賈服之徒以為¶ 四公皆實即位孔子修經乃有不書故杜詳辨之¶ (二十/七)何休以諸侯無攝鄭難之¶ 膏肓何休以為古制諸侯幼弱天子命賢大夫輔相為¶ 政無攝代之義昔周公居攝死不記崩今隱公生稱侯¶ 死稱薨何因得為攝者周公攝政仍以成王為主直攝¶ 其政事而已所有大事稟王命以行之致政之後乃死¶ 故卒稱薨不稱崩隱公所攝則位亦攝之以桓為太子¶ 所有大事皆專命以行攝位被殺在君位而死故生稱¶ 公死稱薨是與周公異也公羊以諸侯無攝鄭引公羊¶ 難云宋穆公云吾立乎此攝也鄭亦不從何説也¶ (二十/八)邾儀父得王命必在北杏後¶ 正義曰莊十三年㑹北杏邾人在焉賈服云時已得王¶ 命邾今無爵得與魯盟北杏㑹齊何須有爵莊十五年¶ 㑹于鄄傳曰齊始霸則齊桓為霸自鄄㑹始耳北杏之¶ 時諸侯未從霸功未立桓尚未有殊勲儀父何足可紀¶ 且齊桓未有功於王焉能使王命之其得王命必在北¶ 杏之後但未知定是何年耳¶ (二十/九)申吕齊許皆姜姓申改封謝¶ 外傳説伯夷之後曰申吕雖衰齊許猶在則申吕與齊¶ 許俱出伯夷同為姜姓也國語曰齊許申吕由大姜言¶ 由大姜而得封也然則申之始封亦在周興之初其後¶ 中絶至宣王之時申伯以王舅改封於謝詩大雅崧高¶ 之篇美宣王褒賞申伯云王命召伯定申伯之宅是其¶ 事也地理志南陽郡宛縣故申伯國宛縣者謂宣王改¶ 封之後也以前則不知其地¶ (三/十)段出奔共稱共猶晉鄂侯¶ 段出奔共故稱共猶下晉侯之稱鄂侯也正義曰賈服¶ 以共為諡諡法敬長事上曰共作亂而出非有共德¶ (三十/一)隱莊閔僖皆不修即位之禮¶ 釋例曰遭喪繼位者每新年正月必改元正位百官以¶ 序故國史皆書即位於䇿以表之隱既繼室之子於弟¶ 應立而尋父娶仲子之意委位以讓桓天子既已定之¶ 諸侯既已正之國人既已君之而隱終有推國授桓之¶ 心所以不行即位之禮也隱莊閔僖居君位皆有故而¶ 不修即位之禮或讓而不為或痛而不忍或亂而不得¶ 禮廢事異國史固無所書非行其禮而不書於文也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷一¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二¶ 宋 魏了翁 撰¶ 隱公元年¶ (一/)諸說雉不同杜以長三丈為正¶ 定十二年公羊傳曰雉者何五板而堵五堵而雉何休¶ 以為堵四十尺雉二百尺許慎五經異義戴禮及韓詩¶ 說八尺為板五板為堵五堵為雉板廣二尺積高五板¶ 為一丈五堵為雉雉長四丈古周禮及左氏説一丈為¶ 板板廣二尺五板為堵一堵之牆長丈高丈三堵為雉¶ 一雉之牆長三丈高一丈以度其長者用其長以度其¶ 高者用其高也諸説不同必以雉長三丈為正者以鄭¶ 是伯爵城方五里大都三國之一其城不過百雉則百¶ 雉是大都定制因而三之則侯伯之城當三百雉計五¶ 里積千五百步步長六尺是九百丈也以九百丈而為¶ 三百雉則雉長三丈賈逵馬融鄭𤣥王肅之徒為古學¶ 者皆云雉長三丈故杜依用之¶ (二/)侯伯城方五里約考工記文¶ 侯伯之城方五里亦無正文周禮冬官考工記匠人營¶ 國方九里旁三門謂天子之城天子之城方九里諸侯¶ 禮當降殺則知公七里侯伯五里子男三里以此為定¶ 説也但春官典命職乃稱上公九命侯伯七命子男五¶ 命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以命數為節¶ (三/)鄭氏考工典命城方若干里凡兩解¶ 鄭𤣥以為國家國之所居謂城方也如典命之言則公¶ 當九里侯伯七里子男五里故鄭𤣥兩解之其注尚書¶ 大傳以天子九里為正説又云或者天子之城方十二¶ 里詩文王有聲箋言文王城方十里大於諸侯小於天¶ 子之制論語注以為公大都之城方三里皆以為天子¶ 十二里公九里也其駁異義¶ (四/)杜以典命國家非謂城居¶ 又云鄭伯城方五里以匠人典命俱是正文因其不同¶ 故兩申其說今杜無二解以侯伯五里為正者葢以典¶ 命所云國家者自謂國家所為之法禮義之度未必以¶ 為城居也定以王城方九里依此數計之則王城長五¶ 百四十雉其大都方三里長一百八十雉中都方二里¶ 又二百四十步長一百八雉也小都方一里長六十雉¶ 也公城方七里長四百二十雉其大都方二里又一百¶ 步長一百四十雉也中都方一里又一百二十步長八¶ 十四雉也小都方二百三十三步二尺長四十六雉又¶ 二丈也侯伯城方五里長三百雉其大都方一里又二¶ 百步長百雉也中都比王之小都其小都方一百六十¶ 六步四尺長三十三雉又一丈也子男城比王之大都¶ 其大都比侯伯之中都其中都方一百八十步長三十¶ 六雉也小都方百步長二十雉也考工記曰王宫門阿¶ 之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉門阿之制以¶ 為都城之制宫隅之制以為諸侯之城制然則王之都¶ 城隅高五丈城葢高三丈諸侯城隅高七丈城葢高五¶ 丈也三丈以下不復成城其都城葢亦高三丈也¶ (五/)段不言弟不言奔不以國討為文¶ 如二君故曰克正義曰謂實非二君雋傑疆盛如似二¶ 君伐而勝之然後稱克非謂真是二君也若真是二君¶ 則以戰襲敗取為文夫子未修之前應云鄭伯之弟段¶ 出奔共與秦伯之弟鍼出奔晉同也以其不弟故不言¶ 弟志在於殺故不言奔然則鄭伯亦是舊史之文而得¶ 為新意者段以去弟為貶宜以國討為文仍存鄭伯見¶ 其失教其文雖是舊史即是仲尼新意也¶ (六/)鄭伯後來始有殺心服謂本意欲殺¶ 鄭伯之於段也以其母所鍾愛順母私情分之大邑恣¶ 其榮寵實無殺心但大叔無義恃寵驕盈若㣲加裁貶¶ 則恐傷母意故祭仲欲早為之所子封請往除之公皆¶ 不許是其無殺心也言必自斃厚將崩者止謂自損其¶ 身不言惡能害國及其謀欲襲鄭禍將逼身自念友愛¶ 之深遂起切心之恨由是志在必殺難言出奔此時始¶ 有殺心往前則無殺意傳稱公曰姜氏欲之焉辟害詩¶ 序曰不勝其母以害其弟經曰父母之言亦可畏也是¶ 迫於母命不得裁之非欲待其惡成乃加誅戮也服䖍¶ 云公本欲養成其惡而加誅使不得生出此鄭伯之志¶ 意也言鄭伯本有殺意故為養成其惡斯不然矣傳曰¶ 稱鄭伯譏失教也止責鄭伯失於教誨之道不謂鄭伯¶ 元有殺害之心若從本以來即謀殺害乃是故相屠滅¶ 何止失教之有且君之討臣遏其萌漸惡雖未就足得¶ 誅之何須待其惡成方始殺害服言本意欲殺乃是誣¶ 鄭伯也¶ (七/)禮燕食有牲體殽胾為羮賜賤官¶ 禮公食大夫及曲禮所記大夫士與客燕食皆有牲體¶ 殽胾非徒設羮而已此與華元饗士惟言有羮故疑是¶ 古賜賤官之常¶ (八/)春秋傳引詩不皆與今同¶ 云春秋傳引詩不皆與今説詩者同何以昭八年注云¶ 叔向時詩義如此所以不同者此是丘明作傳稱君子¶ 之言容可引詩斷章評論得失彼是叔向之語事近前¶ 代當時譏刺故云叔向時詩義如此也詩注意類謂子¶ 孫族類此傳意以為事之般類也¶ (九/)生賵仲子乃宰咺不達時宜¶ 緩賵惠公生賵仲子事由於王非咺之過所以貶咺者¶ 王謂仲子已薨令咺並致其賵仲子尚存賵事須止宰¶ 咺知其未薨猶尚致賵是則不達時宜文五年王使榮¶ 叔歸含且賵不指所賵之人此指言惠公仲子者彼成¶ 風未𦵏不言可知此則惠公已𦵏子氏未薨若不言其¶ 人則不知為誰來賵文九年秦人來歸僖公成風之禭¶ 亦為年月已逺故指其所禭與此同也季文子求遭喪¶ 之禮以行亦豫㐫事不貶者宰咺無喪致賵文子乃量¶ 時制宜傋豫不虞古之善教與此不同¶ (十/)速𦵏謂之不懷過期為緩¶ 資父事君生民之所極哀死送終臣子之所盡是以未¶ 及期而𦵏謂之不懷過期而𦵏謂之緩慢春秋從實而¶ 録以示是非天子七月諸侯五月者死月𦵏月皆通數¶ 之也文八年八月天王崩九年二月𦵏襄王是天子之¶ 七月也成十八年八月公薨於路寢十二月𦵏我君成¶ 公是諸侯之五月也宣八年傳云禮卜𦵏先逺日避不¶ 懷也是卜逺日不吉乃卜近日避不思親之嫌也則未¶ 及期而𦵏者不思其親理在可見故傳皆不言其事惟¶ 過期乃𦵏者傳言緩以示譏耳桓王以桓十五年崩莊¶ 三年乃𦵏積七年也僖公以其三十三年十一月薨文¶ 元年四月乃𦵏薨𦵏中有閏積七月也二者並過於期¶ 故傳皆言緩以譏之也¶ (十/一)經不言速𦵏惟無故而緩則譏¶ 衛桓公以隱四年三月為州吁所弑五年四月乃𦵏積¶ 十四月也莊公以其三十二年八月薨閔元年六月乃¶ 𦵏積十一月也二者雖亦過期而國有事難故傳皆言¶ 亂故是以緩原其非慢不以責臣子也¶ (十/二)魯君薨𦵏惟成公順禮¶ 釋例曰魯君薨𦵏多不順制惟成公薨于路寢五月而¶ 𦵏國家安静世適承嗣故傳見莊之緩舉成書順以包¶ 之¶ (十/三)士踰月亦與大夫同三月¶ 士踰月者通死月亦三月也襄十五年十一月晉侯周¶ 卒十六年正月𦵏晉悼公杜云踰月而𦵏速是踰月亦¶ 三月也此注云踰月度月者言從死月至𦵏月其間度¶ 一月也士與大夫不異而别設文其實月數同也膏肓¶ 士三月𦵏今踰月左氏短¶ (十/四)天子之喪諸侯不親奔¶ 天王之喪諸侯不得越境而奔修服於其國卿共弔𦵏¶ 之禮魯侯無故而穆伯如周弔此天子崩諸侯遣卿其¶ 弔𦵏之經傳也是言禮天子之喪諸侯不親奔也¶ (十/五)鄭氏大夫𦵏數來月非杜㫖¶ 鄭康成云人君殯數來日𦵏數往月大夫殯𦵏皆數來¶ 日來月士殯𦵏皆數往日往月士之三月大夫之踰月¶ 也鄭之此言天子諸侯𦵏數往月於左氏無害云大夫¶ 𦵏數來月恐非杜㫖蘇寛之意以古禮大夫以上殯𦵏¶ 皆數來日來月士殯𦵏數往日往月空云古禮事無所¶ 出不可依用¶ (十/六)在牀曰尸亦是未𦵏之稱¶ 曲禮下云在牀曰尸在棺曰柩是其相對言耳今以既¶ 𦵏乃來而云不及尸知尸是未𦵏之通稱也𦵏則尸不¶ 復見未𦵏猶見之故以𦵏為限也¶ (十/七)賵賻含禭皆贈未及𦵏則無譏¶ 賵賻含禭總名為贈但未及𦵏皆無所譏也禭以衣尸¶ 含以實口大斂之後無所用之既殯之後猶致之者示¶ 存恩好不以充用也¶ (十/八)既𦵏除喪惟杜有此說¶ 既𦵏除喪惟杜有此說正以春秋之例皆既𦵏成君明¶ 𦵏是人君之大節也昭十二年傳曰齊侯衛侯鄭伯如¶ 晉晉侯享諸侯子産相鄭伯辭於享請免喪而後聽命¶ 晉人許之禮也於時鄭有簡公之喪未𦵏故請免喪其¶ 下傳又云六月𦵏鄭簡公丘明作傳未嘗虛舉經文而¶ 虛言此𦵏得非終前免喪之言也以此知諸侯既𦵏則¶ 免喪喪服既除則無哭位諸侯既然知天子亦爾尚書¶ 高宗亮隂三年不言論語云何必高宗古之人皆然是¶ 天子諸侯除服之後皆諒隂終喪也¶ (十/九)杜預除喪之說嘗為晉人所怪¶ 晉書杜預傳云大始十年元皇后崩依漢魏舊制既𦵏¶ 帝及羣臣皆除服疑皇太子亦應除否詔諸尚書㑹僕¶ 射盧欽論之惟預以為古者天子諸侯三年之喪始服¶ 齊斬既𦵏除喪服諒闇以居心喪終制不與士庶同禮¶ 於是盧欽魏舒問預證據預曰春秋晉侯享諸侯子産¶ 相鄭伯時簡公未𦵏請免喪以聽命君子謂之得禮宰¶ 咺歸惠公仲子之賵傳曰弔生不及哀此皆既𦵏除服¶ 諒闇之證也書傳之説既多學者未之思耳喪服諸侯¶ 為天子亦斬衰豈可謂終服三年預又作議曰周景王¶ 有后世子之喪既𦵏除喪而宴樂晉叔向譏之曰三年¶ 之喪雖貴遂服禮也王雖不遂宴樂以早此亦天子喪¶ 事見於古也稱高宗不言喪服三年而云亮隂三年此¶ 釋服心喪之文也譏景王不譏其除喪而譏其宴樂早¶ 則既𦵏應除而違諒闇之節也堯喪舜諒闇三年故稱¶ 遏宻八音由此言之天子居喪齊斬之制菲杖絰帶當¶ 遂其服既𦵏而除諒闇以終之三年無改於父之道故¶ 曰百官總已以聽冢宰喪服既除故更稱不言之美明¶ 不復寢苫枕塊以荒大政也禮記云三年之喪自天子¶ 達又云父母之喪無貴賤一也又云端衰喪車皆無等¶ 此通謂天子居喪衣服之制同於凡人心喪之禮終於¶ 三年亦無服喪三年之文天子之位至尊萬幾之政至¶ 大羣臣之衆至廣不得同之於凡人故大行既𦵏祔祭¶ 於廟則因疏而除之已不除則羣臣莫敢除故屈已以¶ 除之而諒闇以終制天下之人皆曰我王之仁也屈已¶ 以從宜皆曰我王之孝也既除而心喪我王猶若此之¶ 篤也凡我臣子亦安得不自勉以崇禮此乃聖制移風¶ 易俗之本也議奏皇太子遂除衰麻而諒闇終喪於時¶ 内外卒聞預議多怪或者乃謂其違禮以合時預謂鄉¶ 人段暢曰兹事體大本欲宣明古典知未合於當今也¶ 宜博采典籍為之證據全大分明足以垂示將來暢遂¶ 敷通危疑以𢎞指趣其論具存焉杜議引尚書傳云亮¶ 信也隂黙也為聽於冢宰信黙而不言鄭𤣥以諒闇為¶ 㐫廬杜所不用¶ (二/十)諸侯不親㑹𦵏¶ 昭三十年傳云先王之制諸侯之喪士弔大夫送𦵏昭¶ 三年傳稱文襄之霸君薨大夫弔卿共𦵏事皆不言諸¶ 侯親㑹𦵏是諸侯㑹𦵏非禮也¶ (二十/一)隱公讓桓不敢為喪主¶ 改𦵏惠公公弗臨故不書注以桓為太子故隱公讓而¶ 不敢為喪主隱攝君政故據隱而言¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷二¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷三¶ 宋 魏了翁 撰¶ 隱公二年至四年¶ (一/)㑹戎據公往故隨戎俗為禮¶ 曲禮云東夷西戎南蠻北狄然則四者是九州之外别¶ 名也詩商頌曰自彼氐羌氐羌西戎之國名也杜欲明¶ 其在逺無以相形故曰氐羌之别種謂是相類之物耳¶ 非謂四者是羌内之别也其實氐羌乃是戎内之别耳¶ 戎子駒支云我諸戎飲食衣服不與華同贄幣不通言¶ 語不達計應不堪㑹盟故解云言順其俗以為禮也沈¶ 氏云㑹據公往戎為主人故得隨主人之俗以為㑹禮¶ 朝據戎來魯為主人戎不得從主人之俗故朝禮不成¶ 戎是西方之夷必不逺來㑹魯故知謂居中國若戎子¶ 駒支者也駒支事見襄十四年¶ (二/)春秋卿乃見經注云大夫者亦是卿¶ 注無駭至八年正義曰春秋之例卿乃見經今名書於¶ 經傳言司空故知無駭是魯卿諸名書於經皆是卿也¶ 故於此一注以下不復言之又王制云上大夫卿則卿¶ 亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻紀大夫如¶ 此之類皆是卿也其名見於傳而注云大夫者則其爵¶ 真大夫也¶ (三/)昏禮不稱主人亦有辭窮而稱¶ 釋例曰天子娶則稱逆王后卿為君逆則稱逆女其自¶ 為逆則稱所逆之字尊卑之别也此不言紀侯使裂繻¶ 而成八年經書宋公使公孫壽來納幣俱是昏禮而立¶ 文不同故解之也公羊傳曰何以不稱使昏禮不稱主¶ 人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫壽來納幣則¶ 其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎¶ 曰有有則何以不稱母母不通也是婦人之言不通外¶ 國故不言君使亦不言母命作自來之文也公羊言無¶ 母者稱父兄師友宋公不稱父兄者諸侯臣其父兄故¶ 不得稱也昏禮記曰宗子無父母命之親皆没己躬命¶ 之以宗子之尊尚不稱父兄况諸侯也其稱父兄師友¶ 謂大夫以下非宗子者耳昏禮記所云支子則稱其宗¶ 弟稱其兄是也¶ (四/)隱成仲子為夫人有赴故稱薨¶ 注桓未至三年正義曰妾子為君其母成為夫人敬嬴¶ 齊歸是也仲子實妾桓未為君故仲子不應稱夫人也¶ 今稱夫人薨是隱成之讓桓為太子成其母喪傳例曰¶ 不赴則不曰薨故知稱薨是赴於諸侯故經於此稱夫¶ 人也五年考仲子之宫公羊傳曰桓未君則曷為祭仲¶ 子隱為桓立故為桓祭其母也然則何言爾成公意也¶ 是言隱公成仲子為夫人也¶ (五/)日月動物不能不小有盈縮¶ 三年注日行至七年正義曰古今之言厯者大率皆以¶ 周天為三百六十五度四分度之一日行比月為遲每¶ 日行一度故一歲乃行一周天月行比日為疾每日行¶ 十三度十九分度之七故一月内則行一周天又行二¶ 十九度過半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其¶ 實及日之時不啻一周天也日月雖共行於天而各有¶ 道每積二十九日過半行道交錯而相與㑹集以其一¶ 㑹謂之一月每一歲之間凡有十二㑹故一歲為十二¶ 月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表¶ 從外而入内或月在日裏從内而出外道有交錯故日¶ 食也二十九日過半月及日者以厯家一日分為九百¶ 四十分則四百七十分為半今月來及日凡二十九日¶ 又四百九十九分是過半校二十九分也日有食之言¶ 有物來食之也日月同處則日𬒳月映而形魄不見聖¶ 人不言日被月食而云日有食之者以其月不可見作¶ 不知之辭¶ (六/)日月有雖交不食有頻交而食¶ 榖梁傳曰其不言食之者何也知其不可知也是言可¶ 疑故不言月也朔則交㑹故食必在朔然而每朔皆㑹¶ 應每月常食故解之言日月動物雖行度有大量不能¶ 不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者¶ 自隱之元年盡哀二十七年積二百五十五年凡三千¶ 一百五十四月惟三十七食是雖交而不食也襄二十¶ 一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食是頻交¶ 而食也¶ (七/)漢末劉洪推日食加時但無頻月法¶ 食無常月惟正陽之月君子忌之以日食者隂侵陽也¶ 當陽盛之月不宜為弱隂所侵故有伐鼓用幣之事餘¶ 月則否其日食例皆書朔巳已之下經無朔字長厯推¶ 此己巳實是朔日而不書朔史失之也此注作大判言¶ 耳戰國及秦厯紀全差漢來漸候天時始造其術劉歆¶ 三統以為五月二十三分月之二十而日一食空得食¶ 日而不得加時漢末㑹稽都尉劉洪作乾象厯始推月¶ 行遲疾來日食加時後代修之漸益㣲宻今為厯者推¶ 步日食莫不符合但無頻月食法故漢初以來殆將千¶ 歲為厯者皆一百七十三日有餘而始一交㑹未有頻¶ 月食者今頻月而食乃是正經不可謂之錯誤也考之¶ 厯術事無不驗不可謂之疎失由是注不能定故未言¶ 之也¶ (八/)漢史晦頻食及榖梁書日食例¶ 又漢書高祖本紀高祖即位三年十月十一月晦日頻¶ 食則日有頻食之理其解在襄二十四年榖梁傳曰言¶ 日不言朔食晦日也朔日並不言食晦夜也朔日並言¶ 食正朔也言朔不言日食既朔也¶ (九/)君氏猶言母氏舅氏¶ 君氏卒正義曰君氏者隱公之母聲子也謂之君氏者¶ 言是君之母氏也母之與子氏族必異故經典通呼母¶ 舅為母氏舅氏言其與已異氏也¶ (十/)書武氏子父喪未終王未命¶ 注武氏至釋也正義曰武氏者天子大夫之姓直云武¶ 氏子不書其字則其人未成為大夫也此人父喪已終¶ 宜嗣父位但平王未命而崩新王居喪未得行其爵命¶ 政事聽於冢宰冢宰使之適魯冢宰不得專命故作自¶ 來之文傳言王未𦵏者意兼兩事王喪在殯新王不得¶ 加臣爵位故此人仍繋父族王又不得命臣出行故此¶ 人不稱王使以未𦵏之故闕此二事¶ (十/一)㑹他國𦵏大夫得正而卿過禮¶ 釋例曰先王之制諸侯之喪士弔大夫送𦵏及其失也¶ 禮過於重文襄之伯因而抑之諸侯之喪大夫弔卿共¶ 𦵏事夫人之喪士弔大夫送𦵏猶過古制故公子遂如¶ 晉𦵏襄公傳不言禮𦵏秦景公傳曰大夫如秦𦵏景公¶ 特稱禮也一以示古制二以示書他國之𦵏必須魯㑹¶ 三以示奉使非卿則不書於經此丘明之㣲文也是言¶ 大夫得正而卿過禮也¶ (十/二)不祔赴反哭不稱薨夫人𦵏¶ 禮檀弓記𦵏禮云既封有司以几筵舍奠於墓左及日¶ 中而虞士喪禮既𦵏乃反哭於廟遂適殯宫而虞是既¶ 𦵏日中自墓反虞於正寢正寢即殯宫也僖三十三年¶ 傳與檀弓記皆云卒哭而祔喪服小記曰婦祔祖姑雜¶ 曰妾祔於妾祖姑是祔於姑者祔於祖姑也夫人與¶ 君同體死必赴於鄰國若不以赴告於鄰國則夫人之¶ 禮不成尊成以否義由赴告成尊之狀在於書薨故赴¶ 則稱薨不赴則不稱薨也禮適祔於適祖姑妾祔於妾¶ 祖姑亦既不祔於姑便是適妾莫辯故祔則稱夫人不¶ 祔則不稱夫人也既𦵏於墓反哭於寢哀之尤極情之¶ 最切既𦵏而不反哭全是不念其親𦵏與不𦵏殆無以¶ 異故不反哭則不書𦵏也皆所以懲臣子責其不行禮¶ 也¶ (十/三)仲子未必祔姑以赴稱夫人薨¶ 赴同祔姑皆是夫人之禮故赴而不祔祔而不赴則皆¶ 曰夫人某氏薨惠公自有元妃别為仲子立廟則仲子¶ 未必祔姑葢以赴同之故得稱夫人薨也¶ (十/四)隱以攝不成禮於聲子故稱君氏¶ 釋例曰凡妾子為君其母猶為夫人雖先君不命其母¶ 母以子貴其適夫人薨則尊得加於臣子外内之禮皆¶ 如夫人矣故姒氏之喪責以小君不成成風之喪王使¶ 㑹𦵏傳曰禮也隱以讓桓攝位故不成禮於聲子假稱¶ 君氏以别凡妾媵葢是一時之宜隱之至義也是其辟¶ 仲子之意也¶ (十/五)公羊以宋禍罪宣公此傳善之¶ 公羊傳言宋之禍宣公為之尤其舍子立弟果令馮有¶ 爭心以馮之爭為宣公之過今此傳善宣公故申明其¶ 事若使帥義而行則殤公宜受此命宜荷此禄但公子¶ 馮不帥父義失其咸宜故知人之稱惟在宣公止善宣¶ 公知穆公耳馮自爭國非宣公之罪故善之傳言使公¶ 子馮出居于鄭則是父使之出注言忿而出奔者四年¶ 傳曰公子馮出奔鄭鄭人欲納之又衛告宋曰君若伐¶ 鄭以除君害是馮出奔鄭求入欲害宋國也父使居鄭¶ 欲以辟殤公馮乃因鄭欲以害殤公故據父言之則云¶ 使之出居據馮言之則云忿而出奔各從其實而為之¶ 文也¶ (卜/六)齊始封及田氏奪齊始末¶ 衛莊至莊姜正義曰齊國侯爵譜云姜姓太公望之後¶ 其先四岳佐禹有功或封於吕或封於申故太公曰吕¶ 望也太公股肱周室成王封之於營丘今臨淄是也僖¶ 公九年魯隱公之元年也簡公四年獲麟之歲也簡公¶ 弟平公十三年春秋之傳終矣平公二十五年卒後二¶ 世七十年而田氏奪齊太公之後滅矣¶ (十/七)君在西北太子處東宫取乾震¶ 得臣為太子云常處東宫者四時東為春萬物生長在¶ 東西為秋萬物成就在西以此君在西宫太子當處東¶ 宫也或可據易象西北為乾乾為君父故君在西東方¶ 震震為長男故太子在東也¶ (十/八)賦碩人是自作詩亦曰賦¶ 所為賦碩人也正義曰此賦謂自作詩也班周曰不歌¶ 而誦亦曰賦鄭𤣥云賦者或造篇或誦古然則賦有二義¶ 此與閔二年鄭人賦清人許穆夫人賦載馳皆初造篇¶ 也其餘言賦者則皆誦古詩也¶ (十/九)陳始封及楚滅陳始末¶ 又娶于陳正義曰陳國侯爵譜云媯姓虞舜之後當周¶ 之興有虞遏父者為周陶正武王頼其利器用與其先¶ 聖之後以元女大姬妃遏父之子滿封於陳賜姓曰媯¶ 號胡公桓公二十三年魯隱公之元年也湣公二十一¶ 年獲麟之歲也二十四年楚滅陳此當桓公時二媯葢¶ 桓公姊妹也¶ (二/十)服以驕奢淫泆從邪起劉謂所以自邢¶ 驕謂恃已陵物奢謂夸矜僣上淫謂嗜欲過度泆謂放¶ 恣無藝此四者之來從邪而起故服䖍云言此四者過¶ 從邪起是也劉炫云此四者所以自邪己身言為之不¶ 已將至於邪邪謂惡逆之事劉又難服云邪是何事能¶ 起四過若從邪起何須云四者之來寵禄過也¶ (二十/一)引傳事以釋六逆¶ 楚公子申多受小國之賂以偪子重子辛是賤人而妨¶ 貴人也邾捷菑以弟而欲奪兄位是年少而陵年長也¶ 齊東郭偃棠無咎專崔氏之政而侮崔成崔疆是疎逺¶ 而間親戚也晉胥童夷羊五得君寵而去三郤是新臣¶ 而間舊臣也息伐鄭曹奸宋是小國而加大國也陳靈¶ 蔡景姦穢無度是邪淫而破正義也¶ (二十/二)東樓公封杞至楚滅杞始末¶ 四年莒人至牟婁正義曰譜云杞姒姓夏禹之苖裔武¶ 王克殷求禹之後得東樓公而封之於杞今陳留雍丘¶ 縣是也九世及成公遷縁陵文公居淳于成公始見春¶ 秋湣公六年獲麟之歲也湣公弟哀公三年春秋之傳¶ 終矣哀公十年卒自哀公以下二世十三年而楚滅杞¶ (二十/三)公子晉法當書入變文書立¶ 成十八年傳例曰凡去其國國逆而立之曰入此公子¶ 晉去衛居邢衛人迎而立之於法正當書入宜與齊小¶ 白同文傳言書曰衛人立晉衆也是仲尼善其得衆故¶ 改常例變文以示義也¶ (二十/四)杞遷淳于緣陵始末¶ 襄二十九年晉帥諸侯城杞昭元年祁午數趙文子之¶ 功云城淳于是知淳于即杞國之都也僖十四年諸侯¶ 城緣陵而遷杞不知從何而遷故云淳于公亡國杞似¶ 并之而遷居其地僖十四年又從淳于而遷於縁陵襄¶ 二十九年又從緣陵而遷於淳于以無明文疑不敢質¶ 故言推尋事跡似當然也雖然淳于為杞所并定似不¶ 虛而遷都淳于未有事跡自雍丘而遷緣陵亦可知矣¶ 而杜必言遷都淳于又從淳于遷緣陵者以桓六年淳¶ 于公亡國襄二十九年又杞都淳于始末是杞之所有¶ 又杞之所都故疑未都緣陵之前亦都淳于也¶ (二十/五)春秋書氏族例多不合則云未賜族¶ 釋例曰尋案春秋諸氏族之稱甚多參差而先儒皆以¶ 為例欲託之於外赴則患有人身自來者例不可合因¶ 以辟陋未賜族為說弑君不書族者四事州吁無知不¶ 稱公子公孫賈氏以為弑君取國故以國言之案公子¶ 商人亦弑君取國而獨稱公子宋督賈氏以為督有無¶ 君之心故去氏案傳自以先書弑君見義不在於氏也¶ 宋萬賈氏以為未賜族案傳稱南宫長萬則為已氏南¶ 宫不得為未賜族也執殺大夫不書族者二事楚殺得¶ 臣與宜申賈氏皆以為陋案楚殺大夫公子側大夫成¶ 熊之等六七人皆稱氏族無為獨於此二人陋也欲以¶ 為通例則有若此之錯欲以為無義例則傳曰嘉之故¶ 不名書曰仲孫嘉之書曰崔氏非其罪翬溺帥師皆曰¶ 疾之稱族尊君命舍族尊夫人尊晉罪已之文炳然著¶ 明以此推之知亦非仲尼所遺也斯葢非史䇿舊法故¶ 無凡例當時諸國以意而赴其或自來聘使者辭有詳¶ 畧仲尼修春秋因采以示義義之所起則刋而定之不¶ 者即因而示之不皆刋正也故蔡人嘉赴而經從稱季¶ 傳曰蔡人嘉之書崔氏傳亦曰且告以族明皆從其本¶ 也書司馬華孫來盟亦無他比知非大例也然則總而¶ 推之春秋之義諸侯之卿當以名氏備書於經其加貶¶ 損則直稱人若有褒異則或稱官或稱氏若内卿有貶¶ 則特稱名文不宜言魯人故異於外也若無褒無貶傳¶ 所不發者則皆就舊文或未賜族或時有詳略也¶ (二十/六)莊以上弑君不書氏閔以下書氏¶ 推尋經文自莊公以上諸弑君者皆不書氏閔公以下¶ 皆書氏亦足明時史之異同非仲尼所皆刋也是杜解¶ 州吁不稱公子之意杜知然者正以經之所書無常比¶ 例¶ (二十/七)弑君者列於㑹則不復討¶ 春秋之世王政不行賞罰之柄不在天子弑君取國為¶ 罪雖大若已列於諸侯㑹者則不復討也其有臣子殺¶ 之即與弑君無異未必禮法當然要其時俗如此宣公¶ 殺惡取國納賄於齊以請㑹傳曰㑹于平州以定公位¶ 杜云簒立者諸侯既與之㑹則不得復討臣子殺之與¶ 弑君同故公與齊㑹而位定是其義也釋例又云諸侯¶ 簒立雖以㑹諸侯為正此列國之制也至於國内䇿名¶ 委質即君臣之分已定故諸殺不成君者亦與成君同¶ 義然杜前注云簒立者諸侯既與之㑹臣子殺之與弑¶ 君同則若未㑹諸侯臣子殺之不與弑君同似與釋例¶ 違者釋例所云諸弑不成君亦與成君同義者即莊九¶ 年齊人殺無知及此年衛人殺州吁以其未㑹諸侯故¶ 不書爵猶不從兩下相殺之例故云亦與成君同義若¶ 既㑹諸侯則臣弑稱爵則文十八年齊人弑其君商人¶ 是也曹伯負芻殺其太子而自立成十五年諸侯同盟¶ 于戚曹伯既列於㑹然後晉人執之十六年傳稱曹人¶ 請于晉曰若有罪則君列諸㑹矣是列㑹即成君矣此¶ 州吁未列於㑹故不稱君¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷三¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷四¶ 宋 魏了翁 撰¶ 隱公四年至五年¶ (一/)蔡姬姓始封及楚滅¶ 蔡國侯爵譜云蔡姬姓文王子叔度之後也武王封之¶ 於汝南上蔡為蔡侯作亂見誅其子蔡仲成王復封之¶ 於蔡至平侯徙新蔡昭侯徙九江下蔡宣侯二十八年¶ 魯隱公之元年也昭侯子成侯十年獲麟之歲也成侯¶ 子聲侯四年春秋之傳終矣聲侯十四年卒至聲侯以¶ 下二世二十八年而楚滅蔡地理志云汝南上蔡縣故¶ 蔡國周武王弟叔度所封¶ (二/)廟成遷入木主故始用六佾¶ 九月至六羽正義曰三年之内木主特祀於寢宫廟初¶ 成木主遷入其中設祭以安神也祭則有樂故初獻六¶ 羽初始也往前用八今乃用六也獻者奏也奏進聲樂¶ 以娯神也六羽謂六行之人秉羽舞也注成仲至名宫¶ 正義曰考成釋詁文也言初獻六羽者謂初始而獻非¶ 在後恒用知者案宣十五年初稅畝杜云遂以為常故¶ 云初云成仲子宫安其主而祭之以其與獻羽連文知¶ 考謂祭以成之非謂始築宫成也又解立宫之意惠公¶ 以仲子手有夫人之文因即娶之雖不以為夫人有欲¶ 以為夫人之意禮諸侯不再娶於法無二適孟子入惠¶ 公之廟仲子無享祭之所葢隱公成父之志為别立宫¶ 仲子以二年十二月薨四年十二月已再期矣喪畢即¶ 應入廟至此始成宫者仲子立廟本非正法喪服既終¶ 將為吉祭主無祭處始議立之故晚成也傳云始用六¶ 佾不書佾而書羽者以公問羽數故書羽也婦人法不¶ 當謚仲子無謚故因姓以名宫也¶ (三/)仲子依羣公例稱宫宫廟亦互稱¶ 不稱廟而言宫者於經例周公稱太廟羣公稱宫故仲¶ 子依例稱宫也若然案文十三年太室屋壞太廟稱室¶ 者謂太廟之室屋壞耳若傳文則太廟或稱宫即太宫¶ 之椽是也羣公或稱廟即同宗於祖廟同族於禰廟是¶ 也¶ (四/)非講大事備器用為不軌不物¶ 臧僖至敗也正義曰人君一國之主在民之上當直已¶ 而行之以法敺民而納之於善故云人君將納民於軌¶ 物者也言當為軌為物納民於其中也既言民歸軌物¶ 更解軌物之名故講習大事以凖度軌法度量謂之為¶ 軌凖度軌量即謂習戰治兵祭祀之屬是也取鳥獸之¶ 材以章明物色采飾謂之為物章明物采即取材以飾¶ 軍國之器是也劉炫云捕魚獵獸其事相類此諫大意¶ 言人君可觀獵獸不可觀捕魚凡物者廣言諸物鳥獸¶ 魚鱉之類也材謂所有皮革毛羽之類也器謂車馬兵¶ 甲軍國所用之物也凡此諸物捕之不足以講習兵事¶ 其材不足以充備器用如此者則人君不親舉焉其意¶ 言獵之坐作進退可以教戰陳獸之齒牙皮革足以充¶ 器用人君可以觀之捕魚不足以教戰陳鱗甲不足以¶ 為器用人君不宜觀之¶ (五/)公子彄而云臧僖伯傳追書氏¶ 僖伯名彄字子臧世本云孝公之子即此冬書公子彄¶ 卒是也謚法小心畏忌曰僖是僖為謚也諸侯之子稱¶ 公子公子之子稱公孫公孫之子不得祖諸侯乃以王¶ 父之字為氏計僖伯之孫始得以臧為氏今於僖伯之¶ 上已加臧者葢以僖伯是臧氏之祖傳家追言之也¶ (六/)左氏蒐苗獮狩之名與榖異¶ 周禮大司馬職中春教振旅遂以蒐田中夏教茇舍遂¶ 以苗田中秋教治兵遂以獮田中冬教大閲遂以狩田¶ 其名亦與此同鄭𤣥解苗田與此小異言擇取不孕任¶ 者若治苗去不秀實者孫炎亦然桓四年公羊傳曰春¶ 曰苗秋曰蒐冬曰狩三名既與禮異又復夏時不田榖¶ 梁傳曰四時之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋¶ 曰蒐冬曰狩皆與禮異者良由㣲言既絶曲辨妄生丘¶ 明親受聖師故獨與禮合漢代古學不行明帝集諸學¶ 士作白虎通義因榖梁之文為之主説雖名通義義不¶ 通也故先儒皆依周禮左傳爾雅之文而為之説¶ (七/)治兵振旅二文其禮皆同¶ 釋詁文治兵振旅坐作進退其禮皆同所異者惟長㓜¶ 先後耳釋天云出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑¶ 也孫炎曰出則㓜賤在前貴勇力也入則尊老在前復¶ 常法也莊八年榖梁傳曰出曰治兵習戰也入曰振旅¶ 習戰也公羊傳曰出曰治兵入曰振旅其禮一也皆習¶ 戰也是其禮同也何休公羊為出曰祠兵休云殺牲饗¶ 士卒鄭𤣥詩箋引公羊亦作治兵是其所見本異也此¶ 治兵振旅亦四時教之但於三年大習詳其文耳周禮¶ 春教振旅秋教治兵者四時教民各以其宜春即止兵¶ 収衆專心於農秋即繕甲厲兵將威不軌故異其文耳¶ 桓二年傳例曰凡公行告於宗廟反行飲至彼飲至在¶ 廟知此言飲至亦飲於廟¶ (八/)數軍實謂車徒器械及所獲¶ 軍之資實惟有車徒器械獵則有所獲詩序車攻美宣¶ 王修車馬備器械因田獵而選車徒故知數軍實者數¶ 車徒器械及所獲也説文云械器之總名虞喜云器械¶ 謂鎧甲兠鍪也宣十二年傳言楚國無日不討軍實而¶ 申儆之襄二十四年傳曰齊社蒐軍實使客觀之二注¶ 並云軍器不言車徒及所獲者彼無獵事¶ (九/)取猥雜之物非諸侯所親¶ 若夫至及也正義曰山林之實謂材木樵薪之類川澤¶ 之實謂蓤芡魚蟹之屬此皆器用之所資須賤人所守¶ 掌非人君所宜親及之也此雖意諫觀魚廣言小事故¶ 注云取此雜猥之物以資器傋非諸侯所親也雜猥謂¶ 諸雜猥碎也資謂器之資財待此以備器之所用及所¶ 盛皆是也榖梁傳曰禮尊不親小事卑不尸大功魚卑¶ 者之事也公觀之非正與此同也若然月令季冬命漁¶ 師始漁天子親往嘗魚先薦寢廟彼禮天子親往此譏¶ 公者彼以時魚絜美取之以薦宗廟特重其事天子親¶ 行意在敬事鬼神非欲以為戱樂隱公觀魚志在遊戱¶ 故譏之也¶ (十/)晉始封至韓趙魏分晉¶ 晉國侯爵譜云姬姓武王子唐叔虞之後也成王滅唐¶ 而封之今太原晉陽縣是也燮父改之曰晉燮父之孫¶ 成侯徙都曲沃今河東聞喜縣是也穆侯徙都絳鄂侯¶ 二年魯隱公之元年也定公三十一年獲麟之歲也出¶ 公八年而春秋之傳終矣出公十七年卒自出公以下¶ 五世八十二年而韓趙魏滅晉¶ (十/一)將萬問羽萬是舞之大名不同羽¶ 注萬舞也正義曰案公羊傳曰萬者何干舞也籥者何¶ 羽舞也則萬與羽不同今傳云將萬焉問羽數於衆仲¶ 是萬與羽為一者萬羽之異自是公羊之說今杜直云¶ 萬舞也則萬是舞之大名也何休云所以仲子之廟惟¶ 有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也劉炫云公¶ 羊傳曰萬者云云籥者云云羽者為文萬者為武武則¶ 左執朱干右秉玉戚文則左執籥右秉翟此傳將萬問¶ 羽即似萬羽同者以當此時萬羽俱作但將萬而問羽¶ 數非謂羽即萬也經直書羽者與傳互見之注六六三¶ 十六人正義曰何休說如此服䖍以用六為六八四十¶ 八大夫四為四八三十二士二為二八十六杜以舞勢¶ 宜方行列既減即每行人數亦宜減故同何説也或曰¶ 襄十一年鄭人賂晉侯以女樂二八為二佾之樂知自¶ 上及下行皆八人斯不然矣彼傳見晉侯減樂之半以¶ 賜魏絳因歌鍾二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳¶ 非以二八為二佾若二八即是二佾鄭人豈以二佾之¶ 樂賂晉侯豈以一佾之樂賜魏絳¶ (十/二)魯唯文周廟得用八他公亦僭用¶ 注魯惟至用六正義曰襄十二年傳曰魯為諸姬臨於¶ 周廟是魯立文王之廟也文王天子自然用八禮記祭¶ 統曰昔者周公旦有勲勞於天下成王康王賜之以重¶ 祭朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也¶ 康周公故以賜魯明堂位曰命魯公世世祀周公以天¶ 子之禮樂是周公之廟用八也傳曰始用六佾則知以¶ 前用八何休云僭齊也下傚上之辭魯之僭傚必有所¶ 因故本其僭之所由言由文王周公廟用八佾他公之¶ 廟遂因仍僭而用之今隱公詳問衆仲衆仲因明大典¶ 公從其言於仲子之廟初獻六羽故傳亦因言始用六¶ 佾謂仲子之廟用六佾他公則仍用八也至襄昭之時¶ 魯猶皆亦用八故昭二十五年公羊傳稱昭公謂子家¶ 駒曰吾何僭哉荅曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大¶ 武此皆天子之禮也是昭公之時僣用八也此減從正¶ 禮尚書於經若更僭非禮無容不書自此之後不書僣¶ 用八佾知他廟僣而不改故杜自明其証其後季氏舞¶ 八佾於庭知唯在仲子廟用六也¶ (十/三)大夫書卒不書𦵏¶ 公子彄卒注大夫書卒不書𦵏𦵏者臣子之事非公家¶ 所及正義曰檀弓下云君於大夫將𦵏弔於宫君親弔¶ 之而不書者弔喪問疾人君之常假有得失不足褒貶¶ (十/四)八方之風凡二說¶ 夫舞所以節八音而行八風注八音金石絲竹匏土革¶ 木也八風八方之風也以八音之器播八方之風手之¶ 舞之足之蹈之節其制而叙其情正義曰舞為樂主音¶ 逐舞節八音皆奏而舞曲齊之故舞所以節八音也八¶ 方風氣寒暑不同樂能調隂陽和節氣八方風氣由舞¶ 而行故舞所以行八風也八風八方之風者服䖍以為¶ 八卦之風乾音石其風不周坎音革其風廣莫艮音匏¶ 其風融震音竹其風明庶巽音木其風清明離音絲其¶ 風景坤音土其風凉兊音金其風閶闔沈氏云案樂緯¶ 云坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用¶ 鼓巽主立夏樂用笙離主夏至樂用絃坤主立秋樂用¶ 磬兌主秋分樂用鍾乾主立冬樂用柷敔此八方之音¶ 既有二説未知孰是故兩存焉¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷四¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷五¶ 宋 魏了翁 撰¶ 隱公六年至十一年¶ (一/)和而不盟曰平平後乃盟¶ 六年注和而不盟曰平正義曰宣十五年宋人及楚人¶ 平傳載其盟辭昭七年燕暨齊平傳稱盟于濡上似平¶ 皆有盟而云不盟者平實解怨和好之辭非要盟也彼¶ 自既平之後别為盟耳此與定十年及齊平皆傳無盟¶ 事定十一年及鄭平下乃云叔還如鄭涖盟平後乃盟¶ 知平非盟也¶ (二/)渝平傳謂更成服氏謂更為約束結平¶ 傳注渝變至更成正義曰渝變也釋言文變平者變更¶ 前惡而復為和好變即更之義成則平之訓故傳解¶ 渝平謂之更成自狐壤以來與鄭不和今日復和故曰¶ 更成言更復狐壤以前之好也服䖍云為鄭所獲釋而¶ 不結平於是更為約束以結之故曰渝平案傳公賂尹¶ 氏而與之逃歸非鄭所釋安得釋而結平也¶ (三/)唐叔受封九宗五正遂世為晉强家(又見定/四年)¶ 注翼晉至大夫正義曰唐叔始封受懷姓九宗職官五¶ 正者謂周成王滅唐始封唐叔以懷氏一姓九族乃是¶ 先代五官之長子孫賜之言五官之長者謂於殷時為¶ 五行官長令褒寵唐叔故以其家族賜之耳今云頃父¶ 之子嘉父者以頃父舊居職位名號章顯嘉父新為大¶ 夫未甚著見故繋之於父諸繋父為文者義皆同此也¶ (四/)滕非亡於齊景世本服注皆誤¶ 滕侯卒正義曰譜云滕姬姓文王子錯叔繡之後武王¶ 封之居滕今沛郡公丘縣是也自叔繡至宣公十七世¶ 乃見春秋隱公以下春秋後六世而齊滅之世本云齊¶ 景公亡滕案齊景之卒在滕隱之前世本言隱公之後¶ 仍有六世為君而云齊景亡滕為謬何甚服䖍昭四年¶ 注亦云齊景亡滕是不考校而謬言之地理志云沛郡¶ 公丘縣故滕國也周文王子錯叔繡所封三十一世為¶ 齊所滅¶ (五/)五等總稱諸侯¶ 傳凡諸至禮經正義曰諸侯者公侯伯子男五等之總¶ 號侯訓君也五等之主雖爵命小異而俱是國君故總¶ 稱諸侯也¶ (六/)戎朝發幣於公卿如晉詣公府卿寺¶ 注朝而至卿寺正義曰朝於天子獻國之所有亦發陳¶ 財幣於公卿之府寺如今日者如晉時諸州年終遣㑹¶ 計之吏獻物於天子因令以物詣公府卿寺然自漢以¶ 來三公所居謂之府九卿所居謂之寺風俗通曰府聚¶ 也公卿牧守府道德之所聚也藏府私府財貨之所聚¶ 也寺司也庭有法度令官所止皆曰寺釋名曰寺嗣也¶ 治事者相嗣續於其内¶ (七/)陳五父㰱如忘志不在¶ 㰱如忘正義曰㰱謂口含血也當㰱血之時如似遺忘¶ 物然故注云志不在於㰱血也服䖍云如而也臨㰱而¶ 忘其盟載之辭言不精也盟載之辭在於簡䇿祝史讀¶ 以告神非㰱者自誦之何言忘載辭也且忘否在心五¶ 父終不自言已忘泄伯安知其忘而譏之¶ (八/)宿男卒不名不以名赴¶ 注元年至傋故正義曰於例盟以國地則地主與之元¶ 年盟于宿知宿與盟也魯宋俱是㣲人宿君必不親與¶ 知宿亦大夫盟也盟禱雖異俱是告神荀偃之禱先稱¶ 君名知大夫聚盟亦各稱君名臣盟既稱君名則君薨¶ 得以名赴宿君之卒宜以名赴魯今宿男不名自不以¶ 名赴非法不得也故引僖二十三年傳例以明之言其¶ 赴不以名雖知亦不得書也諸君不親盟而以名赴魯¶ 注云大夫盟於某者義皆出此衛冀隆難杜云周人以¶ 諱事神臣子何得以君之名告神又荀偃禱河一時之¶ 事耳非正禮也何得知大夫盟先稱君名乎杜必為此¶ 解者以諱事神謂諱神之名以事其神若祭祖而諱祖¶ 之類山川之神尊於諸侯故尚書武成告名山大川云¶ 有道周王發則荀偃禱河自稱君名於理何怪¶ (九/)許祊各有魯别廟今以近兩易¶ 注成王至之田正義曰成王營邑於洛以為居土之中¶ 貢賦路均將於洛邑受朝許田近於王城故賜周公許¶ 田以為魯國朝宿之邑詩魯頌曰居常與許復周公之¶ 宇是周公得許田也公羊傳曰許田者何魯朝宿之邑¶ 也是許田為魯朝宿之邑鄭請易許田而求祀周公故¶ 知後世因在許田之中而立周公别廟焉鄭桓公以周¶ 宣王之母弟故於泰山之下亦受祊田以為湯沐之邑¶ 祊邑内亦有鄭先君别廟此時周室既衰王不巡守鄭¶ 以天子不復巡守則泰山之祀既廢祊無所用故欲以¶ 祊易許許田近鄭祊田近魯各從本國所近之宜也魯¶ 以許田奉周公之祀易其田則廢其祀恐魯以周公别¶ 廟為疑慮將不許云已廢泰山之祀而欲為魯祀周公¶ 其實廢來已久今始云已廢者欲為魯祀周公故云已¶ 廢耳方便遜辭以求於魯也定四年祝佗言康叔之受¶ 分物云取於有閻之土以共王職取於相土之東都以¶ 㑹王之東蒐有閻之土猶魯之許田也相土之東都猶¶ 鄭之祊邑也鄭近京師無假朝宿魯近泰山不須湯沐¶ 各受其一衛以道路並逺故兩皆有之禮記王制曰方¶ 伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内然則朝宿¶ 之邑亦名湯沐但向京師主為朝王從王巡守主為助¶ 祭祭必浴沐隨事立名朝宿湯沐亦互言之¶ (十/)以近許故名許田¶ 異義左氏説諸侯有大功德乃有朝宿湯沐之邑公羊¶ 説以為諸侯皆有朝宿湯沐之邑許慎以公羊為非則¶ 杜意亦從許慎公羊傳曰此魯朝宿之邑也則曷為謂¶ 之許田諱取周田也諱取周田則曷為謂之許田繋之¶ 許也曷為繋之許近許也杜言近許之田是用公羊為¶ 說杜依公羊之傳邑實近許故以許為名劉君更無所¶ 馮直云别有許邑邑自名許非田近許國始名為許以¶ 規杜氏非其義也¶ (十/一)先配後祖三說杜以楚圍事為据¶ 注鍼子至後祖正義曰先配後祖多有異說賈逵以配¶ 為成夫婦也禮齊而未配三月廟見然後配案昏禮親¶ 迎之夜袵席相連是士禮不待三月也禹娶塗山四日¶ 即去而有啟生焉亦不三月乃配是賈之謬也鄭衆以¶ 配為同牢食也先食而後祭祖無敬神之心故曰誣其¶ 祖也案昏禮婦既入門即設同牢之饌其間無祭祀之¶ 事先祭乃食禮無此文是鄭之妄也鄭𤣥以祖為軷道¶ 之祭也先為配匹而後祖道言未去而行配案傳既言¶ 入於鄭乃云先配而後祖寧是未去之事也若未去先¶ 配則鍼子在陳譏之何須云送女也此三說皆滯故杜¶ 引楚公子圍告廟之事言鄭忽先逆婦而後告廟故曰¶ 先配而後祖此時忽父見在計告廟以否當是莊公之¶ 事而譏忽者楚公子圍亦人臣矣而自布几筵告於莊¶ 共之廟不言稟君之命知逆者雖受父命當自告廟且¶ 忽先為配匹而後告祖見其告祖方始譏之知忽自告¶ 祖也或可鄭伯為忽娶妻先逆而告廟鍼子見而譏之¶ 公子圍告廟者專權自由耳非正也¶ (十/二)舜以下姓姚胡公始姓媯¶ 注因其至媯姓正義曰陳世家云陳胡公滿者虞帝舜¶ 之後也昔舜為庶人時居於媯汭其後因為氏姓媯氏¶ 武王克殷得媯滿封之於陳是舜由媯汭故陳為媯姓¶ 也案世本帝舜姚姓哀元年傳稱虞思妻少康以二姚¶ 是自舜以下猶姓姚也昭八年傳曰及胡公不淫故周¶ 賜之姓是胡公始姓媯耳史記以為胡公之前已姓媯¶ 非也¶ (十/三)子孫共姓别氏合族¶ 注報之至曰陳正義曰胙訓報也有德之人必有美報¶ 報之以土謂封之以國名以為之氏諸侯之氏則國名¶ 是也周語曰帝嘉禹德賜姓曰姒氏曰有夏胙四岳國¶ 賜姓姜氏曰有呂亦與賜姓曰媯命氏曰陳其事同也¶ 姓者生也以此為祖令之相生雖下及百世而此姓不¶ 改族者屬也與其子孫共相連屬其旁支别屬則各自¶ 立氏禮記大傳曰繋之以姓而弗别百世而昏姻不通¶ 者周道然也是言子孫當共姓也其上文云庶姓别於¶ 上而戚單於下是言子孫當别氏也氏猶家也傳稱盟¶ 於子晳氏逐瘈狗入於華臣氏如此之類皆謂家為氏¶ 氏族一也所從言之異耳釋例曰别而稱之謂之氏合¶ 而言之則曰族例言别合者若宋之華元華喜皆出戴¶ 公向魚鱗蕩共出桓公獨舉其人則曰華氏向氏並指¶ 其宗則云戴族桓族是其别合之異也記謂之庶姓者¶ 以始祖為正姓髙祖為庶姓亦氏族之别名也姓則受¶ 之於天子族則稟之於時君天下之廣兆民之衆非君¶ 所賜皆有族者人君之賜姓賜族為此姓之始祖耳其¶ 不賜者各從父之姓族非復人人賜也晉語稱黄帝之¶ 子二十五人其得姓者十二人天子之子尚不得姓况¶ 餘人哉固當從其父耳黄帝之子兄弟異姓周之子孫¶ 皆姓姬者古今不同質文代革周代尚文欲令子孫相¶ 親故不使别姓其賜姓者亦少惟外姓媯滿之徒耳賜¶ 族者有大功德宜世享祀者方始賜之無大功德任其¶ 興衰者則不賜之不賜之者公之同姓葢亦自氏祖字¶ 其異姓則有舊族可稱不世其禄不須賜也衆仲以天¶ 子得封建諸侯故云胙土命氏據諸侯言耳其王朝大¶ 夫不封為國君者亦當王賜之族何則春秋之世有尹¶ 氏武氏之徒明亦天子賜之與諸侯之臣義無異也此¶ 無駭是卿羽父為之請族葢為卿乃賜族大夫以下或¶ 不賜也諸侯之臣卿為其極既登極位理合建家若其¶ 父祖㣲賤此人新升為卿以其位絶等倫其族不復因¶ 故身未被賜無族可稱魯挾鄭宛皆未賜族故單稱名¶ 也或身以才舉暫升卿位功德猶薄未足立家則雖為¶ 卿竟不賜族羽父為無駭請族知其皆由時命非例得¶ 之也華督生立華氏知其恐慮不得故早求之也由此¶ 而言明有竟無族者魯之翬挾柔溺名見於經而其後¶ 無聞是或不得族也其士㑹之帑處秦者為劉氏伍員¶ 之子在齊為王孫氏外傳稱知果知知伯之將滅自别¶ 其族為輔氏如此之類皆是身自為之非復君賜釋例¶ 曰子孫繁衍枝布葉分始承其本末取其别故其流至於¶ 百姓萬姓其言自有百姓萬姓未必皆君賜也晉語稱¶ 炎帝姓姜則伯夷炎帝之後姜自是其本姓云賜姓曰¶ 姜者黄帝之後别姓非一自以姜姓賜伯夷更使為一¶ 姓之祖耳非復因舊姓也猶后稷别姓姬不是因黄帝¶ 姓也¶ (十/四)死後賜族乃正法生賜非禮¶ 諸侯至為族正義曰杜意諸侯以字言賜先人字為族¶ 也為謚因以為族謂賜族雖以先人之字或用先人所¶ 為之謚因將為族以謚為族者衛齊惡宋戴惡之類是¶ 也而劉君乃稱以謚為族全無一人妄規杜氏非其義¶ 也死後賜族乃是正法春秋之世亦有非禮生賜族者¶ 華督是也釋例曰舊說以為大夫有功德者則生賜族¶ 非也至於鄭祭仲為祭封人後升為卿經書祭仲以生¶ 賜族者檢傳既無同華氏之文則祭者是仲之舊氏也¶ 諸侯以字字有二等檀弓曰㓜名冠字五十以伯仲周¶ 道也然則二十有加冠之字又有伯仲叔季為長㓜之¶ 字二者皆可以為氏矣服䖍云公之母弟則以長㓜為¶ 氏貴適統伯仲叔季是也庶公子則以配字為氏尊公¶ 族展氏臧氏是也案鄭子人者鄭厲公之弟桓十四年¶ 鄭伯使其弟語來盟即其人也而其後為子人氏不以¶ 仲叔為氏則服言公之母弟以長㓜為氏其事未必然¶ 也杜以慶父叔牙與莊公異母自然仲叔非母弟族矣¶ 其或以二十之字或以長幼之字葢出自時君之命也¶ 叔肸稱叔不稱孫而三桓皆稱孫俱氏長㓜之字自不¶ 同也臧氏稱孫展氏不稱孫俱氏二十之字自不同也¶ 然則稱孫與不稱孫葢出其家之意未必由君賜也以¶ 字為族者謂公之曾孫以王父之字為族也諸侯之子¶ 稱公子公子之子稱公孫公子公孫繋公之常言非族¶ 也其或貶責則亦與族同成十四年叔孫僑如如齊逆¶ 女傳曰稱族尊君命也僑如以夫人婦姜氏至自齊傳¶ 曰舍族尊夫人也宣元年公子遂如齊逆女遂以夫人¶ 至事與僑如正同其傳直云尊君命尊夫人不言稱族¶ 舍族既非氏族則不待君賜自稱之矣至於公孫之子¶ 不復得稱公曾孫如無駭之輩直以名行及其死也則¶ 賜之族以其王父之字為族也此無駭是公之曾孫公¶ 之曾孫必須有族故據曾孫為文言以王父字耳公之¶ 曾孫正法死後賜族亦有未死則有族者則叔孫得臣¶ 是也公子公孫於身必無賜族之理經書季友仲遂叔¶ 肸者皆是以字配名連言之故杜注並云字也其蕩伯¶ 姬者公子蕩之妻不可言公子伯姬故繋於夫字言蕩¶ 伯姬蕩非當時之氏其傳云立叔孫氏臧僖伯臧哀伯¶ 叔孫戴伯之徒皆傳家據後追言之耳其公孟彄世本¶ 以為靈公之子字公孟名彄與季友仲遂相似俱以字¶ 配名劉炫不達此㫖妄規杜過非也必如劉解生賜族¶ 之文證在何處其公之曽孫𤣥孫以外爰及異姓有新¶ 升為卿君賜之族葢以此卿之字即為此族案世本宋¶ 督是戴公之孫好父說之子華父是督之子計督是公¶ 孫耳未合賜族應死後其子乃賜族故杜云督未死而¶ 賜族督之妄也沈亦云督之子方可有族耳¶ (十/五)同姓異姓取舊官邑為族皆稟之君¶ 注謂取至時君正義曰舊官謂若晉之士氏舊邑若韓¶ 魏趙氏非是君賜則不得為族嫌其居官邑不待公命¶ 故云皆稟之時君此謂同姓異姓皆然也服䖍止謂異¶ 姓又引宋司城韓魏為證韓與司城非異姓司城又自¶ 為樂氏不以司城為族也¶ (十/六)震雷之劈厯電是光¶ 九年大雨震電正義曰說文云震劈厯震物者電隂陽¶ 激曜也河圖云隂陽相薄為雷隂激陽為電然則震是¶ 雷之劈厯電是雷光僖十五年震夷伯之廟是劈厯破¶ 之雷之甚者為震故何休云震雷也¶ (十/七)書大雨雪大雨雹與大水不同文¶ 大雨雪正義曰說文云雨水從雲下也然則雨者天上¶ 下水之名既見雨從天下自上下者因即以雨言之雨¶ 螽亦稱為雨故下雪稱雨雪也平原出水為大水直書¶ 大水平地尺為大雪不直書大雪而云大雨雪者水從¶ 天入地出地乃為多見其在地之多言其出水之大故¶ 不言大雨水雪則自天而下即委之於地見其自上而¶ 下言其下雪之多故言大雨雪水則俯視雪則仰觀故¶ 立文有異其大雨雹亦與雪同¶ (十/八)傳解霖字疑經脫二字¶ 經當如傳言大雨霖以震不當云大雨震電是經脫霖¶ 以二字而妄加電也¶ (十/九)鄭突為三覆以待戎¶ 衷戎師前後繋之盡殪注為三部伏兵祝聃帥勇而無¶ 剛者先犯戎而速奔以遇二伏兵至後伏兵起戎還走¶ 祝聃反逐之戎前後及中三處受敵故曰衷戎師殪死¶ 也正義曰前後及中三處受敵者前謂第一伏逆其前¶ 也後謂祝聃與後伏逐其後也中謂第二伏撃其中也¶ 衷戎師者謂戎師在三伏之中殪死也釋詁文¶ (二/十)史疾翬專進故去公子¶ 夏翬帥師會齊人鄭人伐宋注公子翬不待公命而貪¶ 會二國之君疾其專進故去氏正義曰傳稱羽父先㑹¶ 齊侯鄭伯是不待公命也貪㑹二國之君自求其名時¶ 史疾其專進故貶去公子公子義與氏同故以氏言之¶ (二十/一)克師衆而易亦曰取¶ 三國伐戴鄭伯因其不和伐而取之書伐用師徒也書¶ 取克之易也正義曰案傳例克邑不用師徒曰取然則¶ 取者據克邑之易今此克得軍師亦稱取者但取者雖¶ 據克易之文其克得師衆而易者亦曰取是以莊十一¶ 年注云威力兼備若羅網所掩覆一軍皆見禽制¶ (二十/二)甾戴聲相近故漢於戴國立甾縣¶ 地理志云梁國甾縣故戴國應劭曰章帝改曰考城古¶ 者甾戴聲相近故鄭𤣥詩箋讀俶載為熾甾是其音大¶ 同故漢於戴國立甾縣於晉屬陳留¶ (二十/三)饔餼相見致大禮杜意止謂牲饌¶ 注勞者至王爵正義曰聘禮賔至於近郊君使卿朝服¶ 用束帛勞覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞周禮司儀¶ 曰諸公相為賔主君郊勞皆不言以饔餼勞案禮饔餼¶ 乃是既相見致大禮不應於郊以設之杜意葢以熟食¶ 曰饔生牲曰餼以勞客於郊必有牲饌故以饔餼言之¶ 非謂大禮之饔餼也勞禮大行人云上公三勞近郊勞¶ 一也逺郊勞二也竟首勞三也侯伯再勞去竟首子男¶ 一勞去逺郊凡近郊勞皆君自行逺郊使卿竟首使大¶ 夫掌客又云上公五積皆眡飱牽侯伯四積子男三積¶ 是賔入竟之後有致積禮積雖是牽亦或有熟或在郊¶ 致積故謂之郊勞沈依聘禮注其郊之逺近上公逺郊¶ 五十里侯伯三十里子男十里近郊各半之¶ (二十/四)十有一年十下言有¶ 十有一年至來朝正義曰十下言有者于寶云十盈則¶ 更始以竒從盈數故言有也經備文傳從畧故傳不言¶ 有¶ (二十/五)許始封及遷滅改易¶ 譜云許姜姓與齊同祖堯四岳伯夷之後也周武王封¶ 其苗裔文叔于許今潁川許昌是也靈公徙葉悼公遷¶ 夷一名城父又居析一名白羽許男斯處容城自文叔¶ 至莊公十一世始見春秋元公子結元年獲麟之嵗也¶ 當戰國初楚滅之地理志云潁川郡許縣故許國文叔¶ 所封二十四世為楚所滅也漢世名許縣耳魏武作相¶ 改曰許昌¶ (二十/六)有直書弑君有諱國惡¶ 注實弑至諱也正義曰他君見弑則書弑魯君見弑則¶ 書薨公薨例皆地此公又不地故解之言魯史䇿所諱¶ 也不忍言君之見弑又不忍言其僵尸之處諱而不書¶ 故夫子因之傳不言書曰知是舊史諱之也董狐書趙¶ 盾弑君仲尼謂之良史不書君弑則是史之不良夫子¶ 不改其文而因之者為人臣者或心實愛君為諱愆過¶ 或志在疾惡故章賊名雖事跡不同而俱是為國聖賢¶ 兩通其事欲見仁非一途僖元年傳曰諱國惡禮也以¶ 仲尼之善董狐知為史必須直也以丘明之禮諱知為¶ 史又當諱也釋例曰臣之事君猶子之事父㣲諫見志¶ 造膝詭辭執其是而諫其非不必其得葢匡救將然而¶ 將順其已然故有隱諱之義焉至於激節之士則不然¶ 南史執簡而累進董狐書法而不隱鬻拳劫君而自刖¶ 晏嬰端委而引直聖賢亦録而善之所以廣義訓博大¶ 道殷有三仁此之謂也是言聖賢兩通之意也鄭伯髠¶ 頑楚子麏齊侯陽生之徒俱實見弑而卒赴魯是他國¶ 之臣亦有諱國惡者非獨魯史也¶ (二十/七)薛奚仲史封後不知誰滅¶ 薛魯國薛縣正義曰譜云薛任姓黄帝之苗裔奚仲封¶ 為薛侯今魯國薛縣是也奚仲遷於邳仲虺居薛以為¶ 湯左相武王復以其胄為薛侯齊桓霸諸侯黜為伯獻¶ 公始與魯同名小國無記世不可知亦不知為誰所滅¶ 地理志云魯國薛縣夏車正奚仲所國後遷於邳湯相¶ 仲虺居之¶ (二十/八)庶姓異姓同姓之别¶ 土揖庶姓時揖異姓天揖同姓鄭𤣥云庶姓無親者也¶ 異姓昏姻者也是庶姓非同姓也¶ (二十/九)周先同姓雖有異姓亦曰宗盟¶ 周之至為後正義曰賈逵以宗為尊服䖍以宗盟為同¶ 宗之盟孫毓以為宗伯屬官掌作盟詛之載辭故曰宗¶ 盟杜無明解盟之尊卑自有定法不得言尊盟也周禮¶ 司盟之官乃是司冦之屬非宗伯也唯服之言得其㫖¶ 矣而孫毓難服云同宗之盟則無與異姓何論先後若¶ 通共同盟則何稱於宗斯不然矣天子之盟諸侯令其¶ 共奬王室未聞離逖異姓獨與同宗者也但周人貴親¶ 先叙同姓以其篤於宗族是故謂之宗盟魯人之為此¶ 言見其重宗之義執其宗盟之文即云無與異姓然則¶ 公與族燕則異姓為賔復言族燕不得有異姓也孟軻¶ 所云說詩者不以辭害意此之謂也異姓為後者謂王¶ 官之伯降臨諸侯以王命而盟耳其春秋之世狎主齊¶ 盟者則不復先姬姓也踐土之盟其載書云王若曰晉¶ 重魯申是用王命而盟也召陵之㑹劉子在焉故祝佗¶ 引踐土為比為有王官故也宋之盟楚屈建先於趙武¶ 明是大國在前不先姬姓若姬姓常先則楚不得競也¶ 且言周之宗盟是唯周乃然故釋例曰斥周而言指謂¶ 王官之宰臨盟者也其餘雜盟未必皆然是言餘盟不¶ 先姬姓盟則同姓在先朝則各從其爵故鄭康成注禮¶ 記云朝覲爵同同位若然案覲禮曰諸侯前朝皆受舍¶ 于朝同姓西面北上異姓東面北上鄭𤣥云言諸侯明¶ 來朝者衆矣顧其父覲不得並耳分别同姓異姓受之¶ 將有先後也若如此言則似朝覲不以爵者但朝覲實¶ 以爵同同位就爵同之中先同姓後異姓若盟則爵雖¶ 不同先同姓也禮記周公朝諸侯於明堂之内三公中¶ 階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯¶ 之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸¶ 男之國門西北面東上覲禮於方明之壇鄭言諸侯見¶ 王之位亦引明堂位為說是則諸侯總見皆以爵為班¶ 雖不分别同姓異姓其受禮之時爵同者猶先同姓也¶ 其王官之伯臨諸侯之盟雖羣后咸在常先同姓故此¶ 言宗盟耳取重宗之事以喻已也取譬之事聊舉一邊¶ 寡人若朝于薛不敢與諸任齒朝於彼國自可下主國¶ 之宗諸侯聚盟不肯先盟主之宗也¶ (三/十)世本任姓十國¶ 世本氏姓篇云任姓謝章薛舒吕祝終泉畢過言此十¶ 國皆任姓也¶ (三十/一)廟内授車未駕故挾輈以走¶ 挾輈以走正義曰廟内授車未有馬駕故手挾以走輈¶ 轅也方言云楚衛謂轅為輈服䖍云考叔挾車轅箠馬¶ 而走古者兵車一轅服馬夾之若馬已在轅不可復挾¶ 且箠馬而走非捷步所及子都豈復乘車逐之¶ (三十/二)道方九軌曰逵劉炫謂九道交出¶ 冬官考工記匠人營國經涂九軌軌車轍謂王城之内¶ 道廣並九車也爾雅釋宫云一達謂之道路二達謂之¶ 歧旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂¶ 之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之逵說爾¶ 雅者皆以為四道交出復有旁通故劉炫規過以逵為¶ 九道交出也今以為道方九軌者葢以九出之道世俗¶ 所希不應城内得有此道以記有九軌故以逵當之言¶ 並容九軌皆得前達亦是九達之義故李巡注爾雅亦¶ 取並軌之義又除方九軌天子之制諸侯之國不得皆¶ 有唯鄭城之内獨有其涂故傳於鄭國每言逵也故桓¶ 十四年焚渠門入及大逵莊二十八年衆車入自純門¶ 及逵市宣十二年入自皇門至于逵路劉君以為國國¶ 皆有逵道以規杜氏其義非也¶ (三十/三)蝥狐靈姑鉟蜂旗皆不可曉¶ 周禮諸侯建旂孤卿建旜而左傳鄭有蝥弧齊有靈姑¶ 鉟皆諸侯之旗也趙簡子有蜂旗卿之旗也其名當時¶ 為之其義不可知也¶ (三十/四)叔叚餬口四方¶ 莊公之弟逃於四方故知唯是共叔叚也說文云餬寄¶ 食也以此傳言餬口四方故以寄食言之昭七年傳云¶ 饘於是粥於是以餬余口釋言云餬饘也則餬是饘粥¶ 别名今人以薄粥塗物謂之餬紙餬帛則餬者以粥食¶ 口之名¶ (三十/五)新鄭河南舊鄭京兆¶ 地理志云河南郡新鄭縣詩鄭國鄭桓公之子武公所¶ 國是知新邑於此謂河南新鄭也且志又云京兆鄭縣¶ 周宣王弟鄭桓公邑是知舊鄭在京兆也志又云本周¶ 宣王弟友為周司徒食采於宗周畿内是為鄭桓公桓¶ 公問於史伯曰王室多故何所可以逃死史伯為桓公¶ 謀取虢鄶之地令寄帑與賄而虢鄶受之後三年幽王¶ 敗桓公死其子武公與平王東遷卒定虢鄶之地然則¶ 傳云先君新邑於此謂武公始居此也史記鄭世家稱¶ 虢鄶自分十邑獻於桓公桓公竟國之案鄭語桓公始¶ 謀未取之也武公始國非桓公也全滅虢鄶非獻邑也¶ 馬遷之言皆謬矣昭十六年傳子産謂韓宣子曰我先¶ 君桓公與商人皆出自周以文殺此地而共處之者謂¶ 寄帑與賄之時商人即與俱行耳非桓公身至新鄭¶ (三十/六)主四岳故稱大岳許其後¶ 周語稱共工伯鯀二者皆黄炎之後言鯀為黄帝之後¶ 共工為炎帝之後炎帝則神農之别號周語又稱堯命¶ 禹治水共之從孫四岳佐之胙四岳國命為侯伯賜姓¶ 曰姜氏曰有呂賈逵云共共工也從孫同姓末嗣之孫¶ 四岳官名大岳也主四岳之祭焉姜炎帝之姓其後變¶ 易至於四岳帝復賜之祖姓以紹炎帝之後以此知大¶ 岳是神農之後堯四岳也以其主岳之祀尊之故稱大¶ 岳許國是其後也¶ (三十/七)盟詛例用一牲非三物並用¶ 詛者盟之細殺牲告神令加之殃咎疾射穎考叔者令¶ 卒及行間祝詛之欲使神殺之也一卒之内已用一豭¶ 又更令一行之間或用雞或用犬重祝詛之犬雞者或¶ 雞或犬非雞犬並用何則盟詛例用一牲不用二也豭¶ 謂豕之牡者爾雅釋獸豕牝曰豝豝者是牝知豭者是¶ 牡祭祀例不用牝且宋人謂宋朝為艾豭明以雄猪喻¶ 也¶ (三十/八)息姬姓不知始封¶ 世本息國姬姓此息侯伐鄭責其不親親知與鄭國同¶ 姬姓也莊十四年傳楚文王滅息其初則不知誰之子¶ 何時封也地理志汝南郡有新息縣故息國也¶ (三十/九)他國事來告則書不告則否¶ 凡諸至于策正義曰此傳雖因宋不告敗而發此例其¶ 言諸侯有命非獨為被伐之命故注云命者國之大事¶ 政令也謂諸是大事崩卒㑹盟戰伐克取君臣乖離水¶ 火災害經書他國之事皆是來告則書不告則否來告¶ 則書者或彼以實告改其告辭而書之或彼以虚告因¶ 其虛言而記之立文褒貶章示善惡雖復依告者多不¶ 必盡皆依告衛獻公之出奔也傳稱孫林父寗殖出其¶ 君名在諸侯之䇿及其書經則云衛侯出奔齊如此之¶ 類是改告辭也晉人之敗秦也傳稱潛師夜起以敗秦¶ 于令狐秦實未陳不與晉戰晉人諱背前言妄以戰告¶ 及其書經乃言晉人及秦人戰于令狐如此之類是因¶ 虛言也雖復或因其虛或改其實終是歸於勸戒得告¶ 乃書也不然則否者雖復傳聞行言實知其事但非故¶ 遣來告知亦不書所以慎謬誤辟不審若楚滅六蓼臧¶ 文仲歎而為言魯非不知但無命來告故不書也師出¶ 臧否亦如之者傳因被兵發例嫌出師伐人不必須告¶ 故重明之雖及滅國者既據侵伐發例又嫌滅國事重¶ 不待告命故更明之言不書于策者明告命大事皆書¶ 於國史正䇿以見仲尼修定悉因正䇿之文¶ (四/十)諸侯三卿無大宰羽父求特置¶ 周禮天子六卿天官為大宰諸侯則幷六為三而兼為¶ 職焉昭四年傳稱季孫為司徒叔孫為司馬孟孫為司¶ 空則魯之三卿無大宰也羽父名見於經已是卿矣而¶ 復求大宰葢欲令魯特置此官以榮已耳以後更無大¶ 宰知魯竟不立之¶ (四十/一)誅寪氏則非其罪舍則無罪¶ 注欲以至無據正義曰劉炫云欲以弑君之罪加寪氏¶ 則君非寪氏所弑而復不能以正法誅之正法謂滅其¶ 族汙其宫也傳言此者進退無據進誅寪氏則實非寪¶ 氏弑君退舍寪氏則無弑君之人是其進退無據也討¶ 寪氏之家僅有死者而已言不總誅之¶ (四十/二)外卿無去族之理鄭宛未賜族¶ 三月鄭伯使宛來歸祊注宛鄭大夫不書氏未賜族正¶ 義曰内卿貶則去族外卿貶則稱人外無去族之理今¶ 宛無族傳無譏文故知未賜族也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷五¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷六¶ 宋 魏了翁 撰¶ 桓公元年至二年¶ (一/)以顧命準諸侯則嗣子位定於初喪¶ 元年注嗣子至備矣正義曰顧命曰乙丑成王崩使齊¶ 侯呂伋以干戈逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗¶ 孔安國云明室路寢延之使居憂為天下宗主天子初¶ 崩嗣子定位則諸侯亦當然也釋例曰尚書顧命天子¶ 在殯之遺制也推此亦足以準諸侯之禮矣是知嗣子¶ 位定於初喪孝子緣生以事死歲之首日必朝事宗朝¶ 因即改元釋例曰襄二十九年經書春王正月公在楚¶ 傳曰釋不朝正于廟也然則諸侯每歲首必有禮于廟¶ 今遭喪繼立者每新年正月亦改元正位百官以序故¶ 國史因書即位於䇿以表之此新君之常禮也桓之於¶ 隱本無君臣之義計隱公之死桓公即合改元不假踰¶ 年方行即位猶如晉厲被弑悼公即位改元今桓雖實¶ 簒立歸罪寪氏詐言不與賊謀而用常禮自同於遭喪¶ 繼立者亦既實即其位國史依實書之仲尼因而不改¶ 反明公實簒立而自同於常亦足見桓之簒也¶ (二/)鄭祀周公魯取祊田犯二不宜¶ 傳注魯不至易也正義曰祊薄於許加之以璧易取許¶ 田非假借之也今經乃以璧假為文故傳言為周公祊¶ 故解經璧假之言也注又解傳之意周公非鄭之祖魯¶ 不宜聽鄭祀周公天子賜魯以許田義當傳之後世不¶ 宜易取祊田於此一事犯二不宜以動故史官諱其實¶ 不言以祊易許乃稱以璧假田言若進璧於魯以權借¶ 許田非乆易然所以諱國惡也不言以祊假而言以璧¶ 假者此璧實入於魯但諸侯相交有執圭璧致信命之¶ 理今言以璧假似若進璧以致辭然故璧猶可言祊則¶ 不可言也何則祊許俱地以地借地易理已章非復得¶ 為隠諱故也¶ (三/)詩頌居常與許葢許田復歸¶ 此時許田已入於鄭而詩頌僖公云居常與許復周公¶ 之宇葢僖公之時復得之也齊人取讙及闡及其歸也¶ 經復書之自此以後不書鄭人來歸許田者此經書假¶ 言若暫以借鄭地仍魯物不得書鄭人歸之¶ (四/)孔父嘉為孔子六世祖¶ 案世本云華父督宋戴公之孫好父說之子孔父嘉生¶ 木金父木金父生祁父其子奔魯為防叔防叔生伯夏¶ 伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼是孔父嘉為孔子六世¶ 祖¶ (五/)稱督以弑罪督孔父稱名責之¶ 案公羊穀梁及先儒皆以善孔父而書字知不然者案¶ 宋人殺其大夫司馬傳稱握節以死故書其官又宋人¶ 殺其大夫傳以為無罪不書名今孔父之死傳無善事¶ 故杜氏之意以父為名言若齊侯禄父宋公兹父之等¶ 父既是名孔則為氏猶仇牧荀息被殺皆書名氏葢孔¶ 父先世以孔為氏故傳云督攻孔氏也婦人之出禮必¶ 鄣蔽其面孔父妻行令人見其色羙是不能治其閨門¶ 又殤公之好攻戰孔父須伏死而争乃從君之非是取¶ 怨於百姓事由孔父遂禍及其君似公子比劫立加弑¶ 君之罪杜君積累其惡故以書名責之劉君不達此㫖¶ 妄為規過非也¶ (六/)周公稱大廟¶ 禮記明堂位稱魯君季夏六月以禘禮祀周公於大廟¶ 文十三年公羊傳曰周公稱大廟故知大廟周公廟也¶ (七/)凡盟不書至皆不告廟¶ 釋例曰凡盟有一百五公行一百七十六書至者八十¶ 二其不書至者九十四皆不告廟也隱公之不告謙也¶ 餘公之不告慢於禮也是言不告不書之意也¶ (八/)傳或託言君子或特稱仲尼¶ 諸傳言君子者或當時賢者或指斥仲尼或語出丘明¶ 之意而託諸賢者期於明理而已不復曲為義例唯河¶ 陽之狩趙盾之弑泄冶之罪危疑之理須取聖證故特¶ 稱仲尼以明之其餘皆託諸君子君子者言其可以居¶ 上位子下民有德之美稱也此言先書弑君則是仲尼¶ 新意不言仲尼而言君子者欲見君子之人意皆然非¶ 獨仲尼也(又二年㑹稷成宋亂見後/)¶ (九/)釋清廟茅屋之義¶ 冬官考工記有葺屋瓦屋則屋之覆葢或草或瓦傳言¶ 清廟茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更無他文明堂¶ 位曰山節藻梲複廟重檐刮楹達鄉反玷出尊崇玷康¶ 圭疏屛天子之廟飾也其飾備物盡文不應以茅為覆¶ 得有茅者杜云以茅飾屋者儉也以茅飾之而已非謂¶ 多用其茅總為覆葢猶童子垂髪及蔽膝之屬示其存¶ 古耳白虎通曰王者所以立宗廟何緣生以事死敬亡¶ 若存故以宗廟而事之此孝子之心也宗者尊也廟者¶ 貎也象先祖之尊貎然則象尊之貎享祭之所嚴其舍¶ 宇簡其出入其處肅然清静故稱清廟清廟者宗廟之¶ 大稱詩頌清廟祀文王之歌故鄭𤣥以文王解之言天¶ 德清明文王象焉故稱清廟此則廣指諸廟非獨文王¶ 故以清静解之¶ (十/)大路賜車總名越席示儉¶ 路訓大也君之所在以大為號門曰路門寢曰路寢車¶ 曰路車故人君之車通以路為名也周禮巾車掌王之¶ 五路鄭𤣥云王在焉曰路彼解天子之車故云王在耳¶ 其實諸侯之車亦稱為路大路路之最大者巾車五路¶ 玉路為大故杜以玉路為大路巾車云玉路錫樊纓十¶ 有再就建大常十有二斿以祀故云祀天車也越席結¶ 蒲為席置玉路之中以茵藉示其儉也經傳言大路者¶ 多矣注者皆觀文為說尚書顧命陳列器物有大輅綴¶ 輅先輅次輅孔安國以為玉金象以飾車以其徧陳諸¶ 路故以周禮次之僖二十八年王賜晉文公以大輅之¶ 服定四年祝鮀言先王分魯衛晉以大路注皆以為金¶ 路以周禮金路同姓以封玉路不可以賜故知皆金路¶ 也襄十九年王賜鄭子蟜以大路二十四年王賜叔孫¶ 豹以大路二注皆云大路天子所賜車之總名以周禮¶ 孤乘夏篆卿乘夏縵釋例以所賜穆叔子蟜當是革木¶ 二路故杜以大路為賜車之總名服䖍云大路木路杜¶ 不然者以大路越席猶如清廟茅屋清廟之華以茅飾¶ 屋示儉玉路之美以越席示質若大路是木則與越席¶ 各為一物豈清廟與茅屋又為别乎故杜以大路為玉¶ 路於玉路而施越席是方可以示儉故沈氏云玉路雖¶ 文亦以越席示儉而劉君横生異義以大路為木路妄¶ 規杜氏非也¶ (十/一)大羮不致粢食不鑿¶ 釋草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也郭璞云今江東¶ 人呼粟為粢士虞記云明齊鄭云今文曰明粢粢稷也¶ 然則粢是稷之别名但稷是諸穀之長粢亦諸穀總名¶ 周禮小宗伯辨六粢之名物鄭𤣥云六粢謂黍稷稻粱¶ 麥苽是諸穀皆名粢也祭祀用穀黍稷為多故云黍稷¶ 曰粢飯謂之食傳云粢食不鑿謂以黍稷為飯不使細¶ 也九章算術粟率五十鑿二十四言粟五斗為米二斗¶ 四升是則米之精鑿儀禮士虞特牲皆設大羮湆所以¶ 敬尸¶ (十/二)華蟲以上言作㑹宗彛以下言絺繡¶ 注衮畫至持簿正義曰畫衣謂畫龍於衣祭服𤣥衣纁¶ 裳詩稱𤣥衮是𤣥衣而畫以衮龍衮之言卷也謂龍首¶ 卷然玉藻曰龍卷以祭知謂龍首卷也尚書益稷云帝¶ 曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻¶ 火粉米黼黻絺繡言觀古人之象謂觀衣服所象日月¶ 以至黼黻十二物皆衣服之所有也華蟲以上言作㑹¶ 宗彞以下言絺繡則二者雖在於服而施之不同冬官¶ 考工記畫與繡布采異次知在衣則畫之在裳則刺之¶ 故鄭𤣥禮注及詩箋皆云衣繢而裳繡以此知衮是畫¶ 文故云衮畫衣也衮衣以下章數鄭𤣥注司服云有虞¶ 氏十二章自日月而下至周而日月星辰畫於旗又登¶ 龍於山登火於宗彝冕服自九章而下如鄭此言九章¶ 者龍一山二華蟲三火四宗彞五在衣藻六粉米七黼¶ 八黻九在裳鷩冕者去龍去山自華蟲而下七章華蟲¶ 一火二宗彝三在衣餘四章在裳毳冕者去華蟲去火¶ 五章自宗彝而下宗彝一藻二粉米三在衣餘二章在¶ 裳希冕者去宗彝去藻三章自粉米而下粉米一在衣¶ 餘二章在裳𤣥冕者其衣無畫裳上刺黻而已杜昭二¶ 十五年數九文不取宗彞則與鄭異也冠者首服之大¶ 名冕者冠中之别號故云冕冠也世本云黄帝作冕宋¶ 仲子云冕冠之有旒者禮文殘闕形制難詳周禮弁師¶ 掌王之五冕皆𤣥冕朱裏止言𤣥朱而已不言所用之¶ 物論語云麻冕禮也葢以木為幹而用布衣之上𤣥下¶ 朱取天地之色其長短廣狹則經傳無文阮諶三禮圖¶ 漢禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆¶ 同沈引董巴輿服志云廣七寸長尺二寸應劭漢官儀¶ 云廣七寸長八寸沈又云廣八寸長尺六寸者天子之¶ 冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八寸者大¶ 夫之冕但古禮殘闕未知孰是故備載焉司馬彪漢書¶ 輿服志云孝明帝永平二年初詔有司采周官禮記尚¶ 書之文制冕皆前圓後方朱裏𤣥上前垂四寸後垂三¶ 寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫¶ 黑玉珠五旒皆有前無後此則漢法耳古禮鄭𤣥注弁¶ 師云天子衮冕以五采繅前後各十二斿斿有五采玉¶ 十有二鷩冕前後九斿毳冕前後七斿希冕前後五斿¶ 𤣥冕前後三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采繅¶ 前後九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采繅前後七斿¶ 斿有三采玉七子男毳冕三采繅前後五斿斿有三采¶ 玉五孤卿以下皆二采繅二采玉其斿及玉各依命數¶ 耳謂之冕者冕俛也以其後高前下有俛俯之形故因¶ 名焉葢以在上位者失於驕矜欲令位彌髙而志彌下¶ 故制此服令貴者下賤也黼韠制同而名異鄭𤣥詩箋¶ 云芾大古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以¶ 韋為之故云黻韋韠也詩云赤芾在股則芾是當股之¶ 衣故云以蔽膝也鄭𤣥易緯乾鑿度注云古者田漁而¶ 食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而¶ 獨存其蔽前者重古道而不忘本也是說黻韠之元由¶ 也易下繫辭曰包犧氏之王天下也作為網罟以佃以¶ 漁則田漁而食伏羲時也禮運說上古之時云昔者先¶ 王食鳥獸之肉衣其羽皮是田漁而食因衣其皮也又¶ 曰後聖有作治其麻絲以為布帛易繫詞曰黄帝堯舜¶ 垂衣裳而天下治然則易之布帛自黄帝始也垂衣裳¶ 服布帛初必始於黄帝其存蔽膝之象未知始自何代¶ 也禮記明堂位云有虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服¶ 而異其名耳未必此時始存象也知冕服謂之黻者易云¶ 朱紱方來利用享祀知他服謂之韠者案士冠禮士服¶ 皮弁𤣥端皆服韠是他服謂之韠以冕為主非冕謂之¶ 他此欲以兩服相形故謂黻為韋韠黻之與韠祭服他¶ 服之異名耳其體制則同玉藻說𤣥端服之韠云韠君¶ 朱大夫素士爵韋發首言韠句末言韋明皆以韋為之¶ 凢韠皆象裳色言君朱大夫素則尊卑之韠直色辨而¶ 已無他飾也其黻則有文飾焉明堂位曰有虞氏服黻¶ 夏后氏山殷火周龍章鄭𤣥云韍冕之韠也舜始作之¶ 以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁¶ 可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火¶ 而下卿大夫山士韎韋而已是說黻之飾也玉藻曰韠¶ 下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸¶ 鄭𤣥云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶¶ 以繋之肩與革帶廣同是說韠之制也記傳更無黻制¶ 皆是韠義明其制與韠同經傳作黻或作韍或作芾音¶ 義同也徐廣車服儀制曰古者黻如今蔽膝戰國連兵¶ 以韍非兵飾去之漢明帝復制韍天子赤皮蔽膝蔽膝¶ 古韍也然則漢世蔽膝猶用赤皮魏晉以來用絳紗為¶ 之是其古今異也以其用絲故字或有為紱者天子之¶ 笏以玉為之故云珽玉笏也管子云天子執玉笏以朝¶ 日是有玉笏之文也禮之有笏者玉藻云凡有指畫於¶ 君前用笏造受命於君前則書於笏釋名曰笏忽也君¶ 有命則書其上備忽忘也或曰笏可簿疏物也徐廣車¶ 服儀制曰古者貴賤皆執笏即今手板也然則笏與簿¶ 手板之異名耳蜀志稱秦密見太守以簿撃頰則漢魏¶ 以來皆執手板故云若今吏之持簿玉藻云笏畢用也¶ 因飾焉言貴賤盡皆用笏因飾以示尊卑其上文云笏¶ 天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可¶ 也鄭𤣥云球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不¶ 敢與君並用純物是其尊卑異也大夫與士笏俱用竹¶ 大夫以魚須飾之士以象骨為飾不敢純用一物所以¶ 下人君也用物既殊體制亦異玉藻云天子搢珽方正¶ 於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後¶ 詘無所不讓也鄭𤣥以為謂之珽珽之言珽然無所詘前¶ 後皆方正也荼謂舒懦所畏在前也圜殺其首屈於天¶ 子也大夫上有天子下有已君故首末皆圜前後皆讓¶ 是其形制異也其長則諸侯以下與天子又異珽一名¶ 大圭周禮典瑞云王晉大圭以朝日是也冬官考工記¶ 大圭長三尺天子服之是天子之珽長三尺也玉藻云¶ 笏度二尺有六寸短於天子葢諸侯以下度分皆然也¶ (十/三)帶謂革帶幅若行縢¶ 注帶革至複履正義曰下有鞶是紳帶知此帶為革帶¶ 玉藻革帶博二寸鄭云凡佩繋於革帶白虎通云男子¶ 有鞶革者示有金革之事然則是有革事故用革為帶¶ 帶為佩也昭十二年傳云裳下之飾也經傳通例皆上¶ 衣下裳故云衣下曰裳幅與行縢今古之異名故云若¶ 今行縢詩云邪幅在下毛傳曰幅偪也所以自偪束鄭¶ 箋云邪幅如今行縢也偪束其脛自足至膝縢訓緘也¶ 然則行而緘足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屨¶ 之小别鄭𤣥周禮屨人注云複下曰舄禪下曰屨然則¶ 舄之與屨下有禪複為異屨是總名故云舄複履謂其¶ 複下也鄭𤣥又云天子諸侯吉事皆舄赤舄者冕服之¶ 舄白舄者皮弁之舄黒舄者𤣥端之舄其士皆著屨纁¶ 屨者爵弁之屨白屨者皮弁之屨黑屨者𤣥端之屨其¶ 卿大夫服冕者亦赤舄餘服則屨其王后褘衣𤣥舄䄖¶ 狄青舄闕狄赤舄鞠衣黄屨展衣白屨褖衣黑屨其諸¶ 侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其餘皆屨其舄¶ 之飾用對方之色赤舄黒飾是也屨之飾用比方白屨¶ 黒飾是也¶ (十/四)釋衡紞紘綖皆冠冕飾¶ 注衡維至上覆正義曰此四物者皆冠之飾也周禮追¶ 師掌王后之首服追衡笄鄭司農云衡維持冠者鄭𤣥¶ 云祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱彼婦¶ 人首服有衡則男子首服亦然冠由此以得支立故云¶ 維持冠者追者治玉之名王后之衡以玉為之故追師¶ 掌焉弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉笄則天子之衡¶ 亦用玉其諸侯以下衡之所用則未聞紞者縣瑱之繩¶ 垂於冠之兩旁故云冠之垂者魯語敬姜曰王后親織¶ 𤣥紞則紞必織線為之若今之絛繩鄭𤣥詩箋云充耳¶ 謂所以縣瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色是¶ 是也縧必雜色而魯語獨言𤣥者以𤣥是天色故特言¶ 之非謂純𤣥色也紘纓皆以組為之所以結冠於人首¶ 也纓用兩組屬之於兩旁結之於頷下垂其餘也紘用¶ 一組從下屈而上屬之於兩旁垂其餘紘纓同類以之¶ 相形故云紘纓從下而上者弁師掌王之五冕皆玉笄¶ 朱紘祭義稱諸侯冕而青紘士冠禮稱緇布冠青組纓¶ 皮弁笄爵弁笄緇組纓鄭𤣥云有笄者屈組為紘垂為¶ 飾無笄者纓而結其絛以其有笄者用紘力少故從下¶ 而上屬之無笄者用纓力多故從上而下結之冕弁皆¶ 有笄故用紘緇布冠無笄故用纓也魯語稱公侯夫人¶ 織紘綖知紘亦織而為之士冠禮言組纓組紘知天子¶ 諸侯之紘亦用組也綖冠上覆者冕以木為幹以𤣥布¶ 衣其上謂之綖論語尚書皆云麻冕知其當用布也弁¶ 師掌王之五冕皆𤣥冕知其色用𤣥也孔安國論語注¶ 言績麻二十升布以為冕即是綖也鄭𤣥玉藻注云綖¶ 冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆¶ 以冠言之其實悉冕飾也¶ (十/五)此十二物皆有度¶ 此上十二物者皆是明其制度哀伯思及則言無次第¶ 也鄭𤣥覲禮注云上公衮無升龍天子有升龍有降龍¶ 是衮有度也冕則公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有¶ 度也黻則諸侯火以下卿大夫山是黻有度也珽則玉¶ 象不同長短亦異是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕¶ 希冕裳二章是裳有度也鄭𤣥屨人注云王吉服舄有¶ 三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄¶ 有三等𤣥舄為上褘衣之舄下有青舄赤舄是舄有度¶ 也紞則人君五色臣則三色是紞有度也天子朱紘諸¶ 侯青紘是紘有度也其帶幅衡綖則無以言之傳言昭¶ 其度也明其尊言各有制度¶ (十/六)禮之言繅皆有玉共文¶ 注藻率至下飾正義曰鄭𤣥覲禮注云繅所以藉玉以¶ 韋衣木廣袤各如其玉之大小典瑞注云繅有五采文¶ 所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之此言以韋為之指¶ 木上之韋其實木為榦也禮之言繅皆有玉共文大行¶ 人謂之繅藉曲禮單稱藉故知所以藉玉也大行人云¶ 公執桓圭九寸繅藉九寸知大小各如其玉也大行人¶ 注云繅藉以五采韋衣板若奠玉則以藉之是由有奠¶ 之時須有繅以之藉玉故大小如玉耳典瑞職曰王執¶ 鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執¶ 躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再¶ 就以朝覲宗遇㑹同于王是王五采公侯伯三采子男¶ 二采也凡言五采者皆為𤣥黄朱白蒼三采朱白蒼二¶ 采朱緑就成也五就為五帀每一帀為一就禮之言藻¶ 其文雖多典瑞大行人聘禮覲禮皆單言繅或云繅藉¶ 未有言繅率者故服䖍以藻為畫率為刷巾杜以藻率¶ 為一物者以拭物之巾無名率者服言禮有刷巾事無¶ 所出且哀伯謂之昭數固應禮之大者寧當舉拭物之¶ 巾與藻藉為類故知藻率正是藻之複名藻得其稱為¶ 藻藉何以不可名為藻率也玉藻說帶之制曰士練帶¶ 率下辟凡帶有率無箴功鄭𤣥云士以下皆禪不合而¶ 繂積如今作幧頭為之也然則禪而不合縷繂其邉謂¶ 之為率此以韋衣木葢亦繂積其邉故稱率也鄭司農¶ 典瑞注讀繅為藻率之藻似亦繂率共為藻也詩曰鞞¶ 琫容刀故知鞞鞛佩刀削之飾也少儀云刀授頴削授¶ 拊削是刀之類故與刀連言之鞞鞛二名明飾有上下¶ 先鞞後鞛故知鞞為上飾鞛為下飾劉君以毛詩傳下¶ 曰鞞上曰琫而規杜氏但鞞鞛或上或下俱是無正文¶ 不可以規杜過也¶ (十/七)釋鞶厲賈服杜與鄭異¶ 注鞶紳至索帬正義曰易訟卦上九或錫之鞶帶知鞶¶ 即帶也以帶束腰垂其餘以為飾謂之紳上帶為革帶¶ 故云鞶紳帶所以别上帶也玉藻說帶云大夫大帶是¶ 一名大帶也詩毛傳云厲帶之垂者故用毛說以為厲¶ 大帶之垂者也大帶之垂者名之為紳而復名為厲者¶ 紳是帶之名厲是垂之貎詩稱垂帶而厲是厲為垂貎¶ 也玉藻稱天子素帶朱裏終辟諸侯素帶不朱裏大夫¶ 𤣥革辟垂帶皆博四寸士帶博二寸再繚四寸緇辟下¶ 垂賈服等說鞶厲皆與杜同唯鄭𤣥獨異禮記内則注¶ 以鞶為小囊讀厲如裂繻之裂言鞶囊必裂繒緣之以¶ 為飾案禮記稱男鞶革女鞶絲鞶是帶之别稱遂以鞶¶ 為帶名言其帶革帶絲耳鞶非囊之號也禮記云婦事¶ 舅姑施鞶袠袠是囊之别名今人謂裹書之物為袠言¶ 其施帶施囊耳其鞶亦非囊也若以鞶為小囊則袠是¶ 何器若袠亦是囊則不應帶二囊矣以此知鞶即是紳¶ 帶為得其實游是旐之垂者斾之别名九旗雖各有名¶ 而旌旗為之總號故云旌旗之游也案巾車王建大常¶ 十有二游又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿¶ 其孤卿建&KR0950;大夫士建物其斿各如其命數其鳥旟則¶ 七斿熊旗則六斿龜旐則四斿故考工記云鳥旟七斿¶ 以象鶉火熊旗六斿以象伐龜旐四斿以象營室是也¶ 鄭司農巾車注云禮家説曰纓當胸以削革為之鄭𤣥¶ 云纓今馬鞅是纓在馬膺前也服䖍云纓如索帬今乗¶ 輿大駕有之然則漢魏以來大駕之馬膺有索帬是纓¶ 之遺象故云如索帬也案巾車玉路樊纓十有再就鄭¶ 𤣥注云樊及纓皆以五采罽飾之金路樊纓九就象路¶ 樊纓七就革路絛纓五就鄭𤣥云其樊及纓以絛絲飾¶ 之木路翦樊鵠纓鄭𤣥云以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋¶ 為纓不言就數飾與革路同¶ (十/八)錫鈴無異說惟鸞和多說¶ 注錫在至鳴聲正義曰鄭𤣥巾車注云錫馬面當盧刻¶ 金為之所謂鏤錫也詩箋云眉上曰錫刻金飾之令當¶ 盧也然則錫在眉上故云在馬額也詩稱輶車鸞鑣知¶ 鸞在鑣也鑣在馬口兩旁衡在服馬頸上鸞和亦鈴也¶ 以處異故異名耳爾雅釋天說旌旗有鈴曰旂李廵曰¶ 以鈴置旐端是鈴在旂也錫在馬額鈴在旂先儒更無¶ 異說其鸞和所在則舊説不同毛詩傳曰在軾曰和在¶ 鑣曰鸞韓詩内傳曰鸞在衡和在軾前鄭𤣥經解注取¶ 韓詩為説秦詩箋云置鸞於鑣異於乘車也其意言乘¶ 車之鸞在衡田車之鸞在鑣及商頌烈祖之箋又云鸞¶ 在鑣是疑不能定故兩從之也案考工記輪崇車廣衡¶ 長參如一則衡之所容唯兩服馬耳詩辭每言八鸞當¶ 謂馬有二鸞鸞若在衡唯兩馬安得置八鸞乎以此知¶ 鸞必在鑣鸞既在鑣則和當在衡經傳不言和數未知¶ 和有幾也四者皆以金為之故動則皆有鳴聲也¶ (十/九)旂旗不畫星辰統大常而言¶ 春官神士掌三辰之法鄭𤣥亦以為日月星也謂之辰¶ 辰時也日以照晝月以照夜星則運行於天昏明遞帀¶ 而正所以示民早晚民得取為時節故三者皆為辰也¶ 三辰是天之光明照臨天下故畫於旌旗象天之明也¶ 九旗之物唯日月為常不言畫星者葢大常之上又畫¶ 星也穆天子傳稱天子葬盛姬建日月七星葢畫北斗¶ 七星也案司常交龍為旂熊虎為旗不畫三辰而云三¶ 辰旂旗者旂旗是九旗之總名可以統大常故舉而為¶ 言也¶ (二/十)武王遷九鼎有營洛意¶ 注九鼎至郟鄏正義曰據宣三年傳知九鼎是殷家所¶ 受夏九鼎也戰國䇿稱齊救周求九鼎顔率謂齊王曰¶ 昔周伐殷而取九鼎一鼎九萬人挽之九鼎八十一萬¶ 人挽之挽鼎人數或是虛言要知其鼎有九故稱九鼎¶ 也知武王遷九鼎於洛邑欲以為都者鼎者帝王所重¶ 相傳以為寶器戎衣大定之日自可遷置西周乃徙九¶ 鼎處於洛邑故知本意欲以為都又以尚書洛誥説周¶ 公營洛邑則知武王但有遷意周公乃卒營之地理志¶ 云河南縣故郟鄏地也武王遷九鼎焉周公致太平營¶ 以為都是為王城至平王居之言即今河南城者晉時¶ 猶以為河南縣成王定鼎宣三年傳文¶ (二十/一)楚僭號蔡鄭懼而會謀¶ 地理志云南郡江陵縣故楚郢都楚文王自丹陽徙此¶ 世本云楚鬻熊居丹陽武王徙郢宋仲子云丹陽在南¶ 郡枝江縣今南郡江陵縣北有郢城史記稱文王徙都¶ 於郢地理志依史記為説此時當楚武王也譜云楚芊¶ 姓顓頊之後其鬻熊事周文王早卒成王封其曾孫熊¶ 繹於楚以子男之田居丹陽今南郡枝江是也熊達始¶ 稱武王武王十九年魯隱公之元年也武王居郢今江¶ 陵是也昭王徙都惠王八年獲麟之歲也惠王二十一¶ 年春秋之傳終矣惠王五十七年卒自惠王以下十一¶ 世二百九年而秦滅之楚世家稱武王使隨人請王室¶ 尊吾號王弗聽還報楚楚王怒乃自立為楚武王是楚¶ 武王始僣號稱王也劉炫云號為武武非諡也¶ (二十/二)公出必告廟反必告至¶ 凡公行者或朝或㑹或盟或伐皆是也孝子之事親也¶ 出必告反必面事死如事生故出必告廟反必告至不¶ 言告禰廟而言告宗廟者諸廟皆告非獨禰也禮記曾¶ 子問曰諸侯適天子必告於祖奠於禰命祝史告於宗¶ 廟諸侯相見必告於禰命祝史告於五廟反必親告於¶ 祖禰乃命祝史告至於前所告者由此而言諸侯朝天¶ 子則親告祖禰祝史告餘廟朝鄰國則親告禰祝史告¶ 餘廟其路逺者亦親告祖故於其反也言告於祖禰明¶ 出時亦告祖也¶ (二十/三)告廟必以幣朝㑹盟伐同¶ 曾子問曰凡告用制幣反亦如之則出入皆以幣告也¶ 但出則告而遂行反則告訖又飲至故行言告廟反言¶ 飲至以見至有飲而行無飲也飲至者嘉其行至故因¶ 在廟中飲酒為樂也襄十三年傳曰公至自晉孟獻子¶ 書勞於廟禮也書勞䇿勲其事一也舍爵乃䇿勲䇿勲¶ 當在廟知飲至亦在廟也彼公至自晉朝還告廟也此¶ 公至自唐盟還告廟也十六年公至自伐鄭傳曰以飲¶ 至之禮伐還告廟也三者傳皆言禮知朝㑹盟伐告廟¶ 禮同傳所以反覆凡例也朝還告至而獻子書勞則䇿¶ 勲者非唯討伐之勲雖常事有以安國寧民或亦書功¶ 於廟也公行告至必以嘉㑹昭告祖禰有功則舍爵䇿¶ 勲無功則告事而已無不告也反行必告而春秋公行¶ 一百七十六書至者唯八十二耳其餘不書者釋例曰¶ 凡公之行不書至者九十有四皆不告廟也¶ (二十/四)榮辱死徙皆有告廟¶ 若事實可恥而不以為恥反行告廟則史亦書之宣五¶ 年傳曰公如齊髙固使齊侯止公請叔姬焉夏公至自¶ 齊書過也釋例曰執止之辱厭尊毁列所以累其先君¶ 忝其社稷固當克躬罪已不以嘉禮同終宣公如齊既¶ 已見止連昏於鄰國之臣而行飲至之禮故傳曰書過¶ 也是不應告而告故書之以示過也釋例又曰桓公之¶ 喪至自齊此則死還告廟而書至者也莊公違禮如齊¶ 觀社用飲至之禮此則失禮之書至者也宣公黑壤之¶ 㑹以賂免諱不書盟而復書至亦諱不以見止告廟也¶ 襄公至自晉此則榮還而書至者也昭公至自齊居于¶ 鄆此則宜告而書至者也¶ (二十/五)舍爵即書勲勞于䇿¶ 注爵飲至功也正義曰韓詩説一升曰爵爵盡也足也¶ 二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自¶ 適四升曰角角觸也飲不自適觸罪過也五升曰散散¶ 訕也飲不自節為人謗訕也總名曰爵其實曰觴觴餉¶ 也然則飲酒之器其名有五而總稱為爵案燕禮爵用¶ 觚觶此飲至之爵不過用觚觶而已為人君者賞不踰¶ 月欲民速覩為善之利故舍爵即書勞於䇿言速紀有¶ 功也¶ (二十/六)師服假名以規諌而何休難左¶ 太子與桓叔雖並因戰為名而所附意異仇取於戰相¶ 仇怨成師取能成師衆緣名求義則太子多怨仇而成¶ 師有徒衆穆侯本立此名未必先生此意但寵愛少子¶ 於時已著師服知桓叔將盛故推出此理因解其名以¶ 為諷諫欲使之强幹弱枝耳人臣規諫若無端緒馮何¶ 致言以申已志非謂人之立名必將有驗而何休謂左¶ 氏後有興亡由立名善惡引后稷名棄為膏肓以難左¶ 氏非也¶ (二十/七)卿置側室選用宗之庶者¶ 注側室至一官正義曰禮記文王世子云公若有出疆¶ 之政庶子守公宫正室守大廟鄭𤣥云正室適子也正¶ 室是適子故知側室是衆子言其在適子之旁側也文¶ 十二年傳曰趙有側室曰穿是卿得立此官也卿之家¶ 臣其數多矣獨言立此一官者其餘諸官事連於國臨¶ 事選用異姓皆得為之其側室一官必用同族是卿廕¶ 所及唯知宗事故特言之案世族譜趙穿是夙之庶孫¶ 於趙盾為從父昆弟而為盾側室然選其宗之庶者而¶ 為之未必立卿之親弟¶ (二十/八)大夫身是適子為小宗故次為貳宗¶ 注適子至輔貳正義曰禮有大宗小宗天子諸侯之庶¶ 子謂之别子及異姓受族為後世之始祖者世適承嗣¶ 百世不遷謂之大宗為父後者謂諸弟宗之五世則遷¶ 謂之小宗五世遷者謂髙祖以下喪服未絶其繼髙祖¶ 之適則緦服之内共宗之其繼曾祖之適則小功之内¶ 共宗之繼祖繼禰所宗及亦然故鄭𤣥喪服小記注云¶ 小宗有四或繼髙祖或繼曾祖或繼祖或繼禰皆至五¶ 世則遷以緦服既窮不相宗敬故疏即遞遷也禮記大¶ 傳曰有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者¶ 别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也¶ 宗其繼髙祖者五世則遷者也是言大宗小宗之别也¶ 大夫身是適子為小宗故其次者為貳宗以相輔助為¶ 副貳亦立之為此官也杜知非大宗而云小宗者以其¶ 大夫不必皆是大宗據為小宗者多故杜言之也若大¶ 夫身為大宗亦止得立貳宗官耳禮記據公族為説故¶ 言别子為祖主説諸侯庶子耳其實異姓受族亦為始¶ 祖其繼者亦是大宗但記文不及之耳沈云適子為小¶ 宗謂是大夫之身為小宗次者為貳宗謂大夫庶弟貳¶ 宗與側室為例皆是官名與五宗别¶ (二十/九)晉去洛邑近八百里故云甸侯¶ 注諸侯至服者正義曰周公斥大九州廣土萬里制為¶ 九服邦畿方千里其外每五百里謂之一服侯甸男采¶ 衛要六服為中國夷鎮蕃三服為夷狄大司馬謂之九¶ 畿言其有期限也大行人謂之九服言其服事王也如¶ 其數計甸服内畔尚去京師千里晉距王城不容此數¶ 而得在甸服者周禮設法耳土地之形不可方平如圖¶ 未必每服皆如其數也地理志云初雒邑與宗周通封¶ 畿東西長南北短短長相覆為千里是王畿不正方也¶ 志又云東都方六百里半之為三百里外有侯服五百¶ 里為八百里計晉都在大原去洛邑近八百里也畿既¶ 不方服必差改故晉在甸服也¶ (三/十)書宋灾故尤之書成宋亂非譏¶ 襄三十年諸侯之卿㑹于澶淵謀歸宋財既而無歸書¶ 曰宋災故尤之也此書成宋亂知非譏受賂尤四國者¶ 澶淵之㑹貶卿稱人是尤之文此則具序君爵辭無貶¶ 責非尤過之狀知為諱故而本其會意從其平文也文¶ 十七年晉會諸侯于扈欲以平宋之亂既而不討受賂¶ 而還其事與此正同而經書諸侯㑹于扈傳曰書曰諸¶ 侯無功也此亦無功不言諸侯㑹于稷而厯序諸國者¶ 扈之㑹晉為伯㑹諸侯以討亂乃受賂而還猶如僖十¶ 四年諸侯城緣陵齊桓為伯城而不終故貶稱諸侯此¶ 則齊陳鄭自相平亂故不加貶文知不為公諱不貶諸¶ 侯者以狄泉之諱唯没公文其餘皆貶此若必諱唯須¶ 没公而已何須不貶諸國¶ (三十/一)言靖侯之孫欒賓傳之示貴寵¶ 惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃注惠魯惠公¶ 也晉文侯卒子昭侯元年危不自安封成師為曲沃伯¶ 靖侯之孫欒賔傅之注靖侯桓叔之髙祖父言得貴寵¶ 公孫為𫝊相正義曰案晉世家靖侯生僖侯僖侯生獻¶ 侯獻侯生穆侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之髙祖也史¶ 傳稱祖皆云祖父故謂髙祖為髙祖父非髙祖之父也¶ 特云靖侯之孫則知傳意言其得貴寵公孫為傅相也¶ 此人之後遂為欒氏葢其父字欒¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷六¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷七¶ 宋 魏了翁 撰¶ 桓公三年至六年¶ (一/)桓於春不書王言十四失不班厯¶ 三年注經之至嬴縣正義曰桓公元年二年十年十八¶ 年凡四年於春有王九年春無王無月其餘十三年雖¶ 春有月悉皆無王糓梁傳曰桓無王其曰王何也謹始¶ 也桓弟弑兄臣弑君天子不能定諸侯不能救百姓不¶ 能去以爲無王之道遂可以至焉爾元年有王所以治¶ 桓也二年有王正與夷之卒也十年有王正終生之卒¶ 也十八年書王范寗注云此年書王以王法終治桓之¶ 事先儒多用糓梁之說賈逵云不書王弑君易祊田成¶ 宋亂無王也元年治桓二年治督十年正曹伯十八年¶ 終始治桓杜以正是王正厯從王出故以爲王者班厯¶ 史乃書王明此厯天王之所班也其或廢法違常失不¶ 班厯則諸侯之史不得書王言此十三年無王皆王不¶ 班厯故也¶ (二/)劉炫規杜周不班厯魯不改厯自矛楯¶ 劉炫規過云天王失不班厯經不書王乃是國之大事¶ 何得傳無異文又昭二十二年以後王室有子朝之亂¶ 經皆書王豈是王室猶能班厯又襄二十七年再失閏¶ 杜云魯之司厯頓置兩閏又哀十三年十二月螽杜云¶ 季孫雖聞仲尼之言而不正厯如杜所注厯既天王所¶ 班魯人何得擅改又子朝奔楚其年王室方定王位猶¶ 且未定諸侯不知所奉復有何人尚能班厯昭二十三¶ 年秋乃書天王居於狄泉則其春未有王矣時未有王¶ 厯無所出何故其年亦書王也若春秋之厯必是天王¶ 所班則周之錯失不關於魯魯人雖或知之無由輙得¶ 改正襄二十七年傳稱司厯過再失閏者是周司厯也¶ 魯司厯也而杜釋例云魯之司厯始覺其謬頓置兩閏¶ 以應天正若厯爲王班當一論王命寧敢專置閏月改¶ 易嵗年哀十二年十二月螽仲尼曰火猶西流司厯過¶ 也杜於釋例又云季孫雖聞此言猶不即改明年復螽¶ 於是始悟十四年春乃置閏欲以補正時厯既言厯爲¶ 王班又稱魯人輒改改之不憚於王亦復何須王厯杜之¶ 此言自相矛楯以此立說難得而通又案春秋經之闕¶ 文甚多其事非一亦如夫人有氏無姜有姜無氏及¶ 大雨霖廧咎如潰之類也此無王者正是闕文耳今刪¶ 定知此不書王非是經之闕文必以爲失不班厯者杜¶ 之所據雖無明文若必闕文止應一事兩事而已不應¶ 一公之内十四年並闕王字杜以周禮有頒告朔於邦¶ 國都鄙以有成文故爲此說但齊桓晉文以前翼戴天¶ 子王室雖微猶能班厯至靈王景王以後王室卑㣲厯¶ 或諸侯所爲亦遥禀天子正朔所以有子朝之亂經仍¶ 稱王不責所不得也猶如大夫之疾卒公疾在外雖不¶ 與小歛亦同書日之限然則司厯之過魯史所改據此¶ 而言有何可責劉君不尋此㫖横生異同以規杜過恐¶ 非其義也¶ (三/)闇虛當月月必滅光¶ 食既者謂日光盡也故云既盡也月體無光得日照而¶ 生光半照即爲弦全照乃成望望爲日光所照反得奪¶ 月光者厯家之說當日之衝有大如日者謂之闇虚闇¶ 虚當月則月必滅光故爲月食張衡靈憲曰當日之衝¶ 光常不合是謂闇虚在星則星㣲遇月則月食是言日¶ 奪月光故月食也若是日奪月光則應毎望常食而望¶ 亦有不食者由其道度異也¶ (四/)日月一百七十餘日一交有正不正¶ 日月異道有時而交交則相犯故日月遞食交在望前¶ 朔則日食望則月食交在望後望則月食後月朔¶ 則日食交正在朔則日食既前後望不食交正在望則¶ 月食既前後朔不食大率一百七十三日冇餘而道始¶ 一交非交則不相侵犯故朔望不常有食也道不正交¶ 則日斜照月故月光更盛道若正交則日衝當月故月¶ 光即滅譬如火斜照水日斜照鏡則水鏡之光旁照他¶ 物若使鏡正當日水正當火則水鏡之光不能有照日¶ 之奪月亦猶是也日月同㑹道度相交月揜日光故日¶ 食日奪月光故月食言月食是日光所衝日食是月體¶ 所映故日食常在朔月食常在望也¶ (五/)月在日南日北故食有上下¶ 食有上下者行有高下謂月在日南從南入食南下北¶ 高則食起於下月在日北從北入食則食發於高是其¶ 行有高下故食不同也故異義云月高則其食虧於上¶ 月下其食虧於下也日月之體大小正同相揜宻者二¶ 體相近正映其形故光得溢出而中食也相揜䟽者二¶ 體相逺月近而日逺自人望之則月之所映者廣故日¶ 光不復能見而日食既也日食者實是月映之也但日¶ 之所在月體不見聖人不言月來食日而云有物食之¶ 以自食爲文闕於所不見也¶ (六/)天子不親逆女諸侯有故得使卿¶ 注禮君至卿逆正義曰天子尊無與敵不自親逆使卿¶ 逆而上公臨之諸侯則親逆有故得使卿八年祭公逆¶ 王后於紀傳曰禮也是當使人天子不親逆也襄十五¶ 年傳曰官師從單靖公逆王后於齊卿不行非禮也是¶ 知天子之禮當使卿逆而上公臨之也禮記哀公問曰¶ 冕而親迎不已重乎孔子對曰合二姓之好以繼先聖¶ 之後以爲天地宗廟社稷之主君何謂已重乎此對哀¶ 公指言魯事是諸侯正禮當親逆也莊二十四年公如¶ 齊逆女丘明不爲之傳以其得禮故也文四年逆婦姜¶ 於齊傳曰卿不行非禮也以卿不行爲非禮知君有故¶ 得使卿逆也¶ (七/)桓惡而有年異之¶ 宣十六年書大有年糓梁傳曰五榖皆熟爲有年五榖¶ 大熟爲大有年杜取榖梁爲說其義亦當然也周禮疾¶ 醫以五榖養病鄭𤣥云五榖麻黍稷麥豆即月令五時¶ 所食榖也賈云桓惡而有年豐異之也言有非其所宜¶ 有案昭元年傳曰國無道而年榖和熟天賛之也是言¶ 嵗豐爲佐助之非妖異之物也君行既惡澤不下流遇¶ 有豐年輙以爲異是則無道之世唯宜有大饑不冝有¶ 豐年非上天祐民之本意也¶ (八/)兩服爲主以漸參之故爲驂駟¶ 注驂騑馬正義曰說文云騑驂旁馬是騑驂爲一也初¶ 駕馬者以二馬夾轅而已又駕一馬與兩服爲參故謂¶ 之驂又駕一馬乃謂之駟故說文云驂駕三馬也駟一¶ 乘也兩服爲主以漸參之兩旁二馬遂名爲驂故緫舉¶ 一乘則謂之駟指其騑馬則謂之驂詩稱兩驂如舞二¶ 馬皆稱驂禮記稱說驂以賻之一馬亦稱驂是本其𥘉¶ 參遂以爲名也驂馬在衡外挽靷毎絓於木由頸不當¶ 衡故也名騑者以駟馬冇騑騑之容故少儀云騑騑翼¶ 翼是也¶ (九/)翬遂逆女傳文各言其一¶ 公子遂逆女傳言尊君命是奉時君之命也此言脩先¶ 君之好是稱先君爲辭也翬遂俱是逆女傳文各言其¶ 一是互舉其義昏禮納采辭曰某有先人之禮使某也¶ 請納采其納徴辭曰某有先人之禮使某也請納徴是¶ 男家辭也主人醴賔辭曰子爲事故至於某之室某有¶ 先人之禮請醴從者是女家辭也彼士禮也故稱先人¶ 若諸侯則稱先君¶ (十/)凡公嫁女卿大夫送之¶ 凡公至送之正義曰昏以相敵爲耦先以敵國爲文然¶ 後於大國小國辨其所異姊妹於敵國猶上卿送之於¶ 大國則上卿必矣且姊妹禮於先君不以所嫁輕重雖¶ 則小國亦使上卿送也於小國則上大夫送之文承公¶ 子送之下謂送公子非送姊妹也周禮班官唯有中大¶ 夫無上大夫也¶ (十/一)三卿五大夫五人中又分上下¶ 禮記王制曰諸侯之上大夫卿鄭𤣥云上大夫曰卿則¶ 上大夫即卿也又無上大夫矣而此云上大夫者諸侯¶ 之制三卿五大夫五人之中又復分爲上下成三年傳¶ 曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其上大夫¶ 小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下¶ 大夫是分大夫爲上下也¶ (十/二)芮伯萬出居魏釋芮魏本末¶ 地理志云馮翊臨晉縣芮卿故芮國也河東郡河北縣¶ 詩魏國也世本芮魏皆姬姓尚書顧命成王將崩有芮¶ 伯爲卿士名諡不見魏之初封不知何人閔元年晉獻¶ 公滅魏芮則不知誰滅之¶ (十/三)雖周正建子言時皆據夏正¶ 周之春正月建子即是夏之仲冬也周禮大司馬中冬¶ 敎大閱遂以狩田是田狩從夏時也釋例曰三王異正¶ 朔而夏數爲得天雖在周代於言時舉事皆據夏正故¶ 公以春狩而傳曰書時禮也¶ (十/四)諸國各有狩地非常故書¶ 哀十四年傳曰西狩於大野經不書大野明其得常地¶ 故不書耳由此而言則狩於禚蒐於紅及此蒲昌間皆¶ 非常地故書地也田狩之地須有常者古者民多地狹¶ 唯在山澤之間乃有不殖之地故天子諸侯必於其封¶ 内擇隙地而爲之僖三十三年傳曰鄭之有原圃猶秦¶ 之有具囿也是其諸國各有常狩之處違其常處則犯¶ 害居民故書地以譏之¶ (十/五)宰渠伯糾攝父職以出聘故譏¶ 注宰官至放此正義曰周禮天官有大宰小宰宰夫知¶ 宰是官也傳言父在故名知伯糾是名自然渠爲氏矣¶ 周禮大宰卿小宰中大夫宰夫下大夫未知伯糾是何¶ 宰也貶之乃書名則於法當書字但中下大夫例皆書¶ 字則此宰高下猶未可量故注直言王官之宰不指小¶ 宰宰夫愼疑故也詩稱濟濟多士書戒無曠庶官爲政¶ 有三擇人爲急王官之宰當以才授位今其父居官而¶ 使子攝職是王者輕侮爵位遭人則可故書名以譏之¶ 糾之出聘事由於王而貶糾者王不應授糾糾不應受¶ 使二者俱有其過貶糾亦所以責王如宰咺之比也¶ (十/六)州公虞公皆以小國稱¶ 州公如曹正義曰周禮公之地封疆方五百里侯四百¶ 里伯三百里子二百里男一百里隱五年公羊傳曰天¶ 子三公稱公王者之後稱公其餘大國稱侯小國稱伯¶ 子男然則三公之外爵稱公者唯二王之後杞與宋耳¶ 此州公及僖五年晉人執虞公並是小國而得稱公者¶ 鄭𤣥王制注以爲殷地三等百里七十里五十里武王¶ 克殷雖制五等之爵而因殷三等之地及周公制禮大¶ 國五百里小國百里所因殷之諸侯亦以功黜陟之其¶ 不滿者皆益之地爲百里焉是以周世有爵尊而國小¶ 爵卑而國大者言爵尊國小盖指此州公虞公也案虞¶ 是克啇始封非爲殷之餘國鄭𤣥之言不可通於此矣¶ 杜之所解亦無明言唯世族譜云虞姬姓武王克商封¶ 虞仲之庶孫以爲虞仲之後處中國爲西吳後世謂之¶ 虞公服䖍云春秋前以黜陟之法進爵爲公未知孰是¶ 或者嘗爲三公之官若虢公之屬故稱公也以其無文¶ 故備言之劉炫難服云周法二王之後乃得稱公雖復¶ 周公大公之勲齊桓晉文之霸位止通侯未升上等州¶ 有何功得遷公爵若其爵得稱公土亦應廣安得爵爲¶ 上公地仍小國若地被兼黜爵亦冝減安得地既削小¶ 爵尚尊崇此則理之不通也¶ (十/七)始貳於虢至是全奪鄭伯政¶ 隱三年傳稱王貳於虢謂欲分政於虢不復專任鄭伯¶ 也及平王崩周人將畀虢公政即周鄭交惡未得與之¶ 八年傳曰虢公忌父始作卿士於周於是始與之政共¶ 鄭伯分王政矣九年傳曰鄭伯爲王左卿士然則虢公¶ 爲右卿士與鄭伯夾輔王也此年王奪鄭伯政全奪與¶ 虢不使鄭伯復知王政鄭伯積恨不復朝王¶ (十/八)田穰苴司馬法¶ 史記稱齊景公之時有田穰苴善用兵景公尊之位爲¶ 大司馬六國時齊威王用兵行威大放穰苴之法乃使¶ 大夫追論古者司馬兵法而附穰苴其中凡一百五十¶ 篇號曰司馬法¶ (十/九)注以旝爲旃或謂以大木發石¶ 賈逵以旝爲發石一曰飛石引范蠡兵法作飛石之事¶ 以證之說文亦云建大木置石其上發以機以磓敵與¶ 賈同也案范蠡兵法雖有飛石之事不言名爲旝也發¶ 石非旌旗之比說文載之㫃部而以飛石觧之爲不類¶ 矣且三軍之衆人多路逺發石之動何以可見而使二¶ 拒準之爲擊鼔候也注以旃說爲長故從之¶ (二/十)祭仲是名公羊以爲字因善其行權¶ 隠元年傳稱祭仲上云祭仲足此云祭足十一年傳云¶ 祭封人仲足此人雖名字互見而不知孰字孰名公羊¶ 以仲爲字左氏先儒亦以爲字但春秋之例諸侯之卿¶ 嘉之乃書字十一年經書祭仲而事無可嘉注意以仲¶ 爲名故云名仲字仲足釋例曰伯仲叔季固人字之常¶ 然古今亦有以爲名者而公羊守株專謂祭氏以仲爲¶ 字既謂之字無辭以善之因託以行權人臣而善其行¶ 權逐君是亂人倫壞大教也說左氏者知其不可更云¶ 鄭人嘉之以字告故書字此爲因有告命之例欲以苟¶ 免未是春秋之實也宰渠伯糾蕭叔大心皆以伯叔爲¶ 名則仲亦名也¶ (二十/一)仍叔之子以童子將命而乆留¶ 注仍叔至末秋正義曰此子來聘傳雖不言聘意盖爲¶ 將伐鄭而遣告魯也經在伐鄭之上傳在伐鄭之下明¶ 其必有深意故注者原之以爲童子將命無速反之心¶ 乆留在魯故經書夏聘傳釋之於末秋譏其夏至而秋¶ 末反也¶ (二十/二)魯不祭地而注緫言天地之祭¶ 注言凢至南郊正義曰下三句謂雩嘗烝也雩是祭天¶ 嘗烝祭宗廟此無祭地而言祭地者因天連言地耳周¶ 禮天神曰祀地祇曰祭人鬼曰享對則别爲三名散則¶ 緫爲一號禮諸侯不得祭天魯以周公之故得郊祀上¶ 帝故雩亦祀帝書傳皆不言魯得祭地盖不祭地也魯¶ 不祭地而注言天地者以發凡言例雖因魯史經文然¶ 凡之所論緫包天地及諸國¶ (二十/三)傳有啓蟄之文故注引漢初氣名¶ 夏小正曰正月啓蟄其傳曰始發蟄也故漢氏之始以¶ 啓蟄爲正月中雨水爲二月節及太初以後更改氣名¶ 以雨水爲正月中驚蟄爲二月節以迄於今踵而不改¶ 今厯正月雨水中四月小滿中八月秋分中十月小雪¶ 中注皆以此四句爲建寅建巳建酉建亥之月則啓蟄¶ 當雨水龍見當小滿始殺當秋分閉蟄當小雪晉世之¶ 厯亦以雨水爲正月中而釋例云厯法正月節立春啓¶ 蟄爲中氣者因傳有啓蟄之文故逺取漢初氣名欲令¶ 傳與厯合其餘三者不可強同其名雖則不同其法理¶ 亦不異故釋例云案歴法有啓蟄驚蟄而無龍見始殺¶ 閉蟄此古人所名不同然其法推不得有異傳曰火伏¶ 而後蟄者畢此謂十月始蟄也至十一月則遂閉之猶¶ 二月之驚蟄既啓之後遂驚而後出始蟄之後又自閉¶ 塞也是言啓蟄爲正月中閉蟄爲十月中也¶ (二十/四)凢候天時不以月惟周禮以月¶ 釋例曰凢十二月而節氣有二十四氣通三百六十六¶ 日分爲四時間之以閏月故節未必恒在其月初而中¶ 氣亦不得恒在其月之半是以傳舉天宿氣節爲文而¶ 不以月爲正也土功作者不必月日故亦言龍見而畢¶ 務戒事也火見而致用水昬正而栽日至而畢此其大¶ 準也是言凢候天時皆不以月爲其節有參差故也若¶ 周禮不舉天象故以月爲正大司馬職曰中夏獻禽以¶ 享礿中冬獻禽以享烝言四時之祭不得後仲月非謂¶ 孟月不得祭也釋例曰周禮祭宗廟以四仲蓋言其下¶ 限也下限至於仲月則上限起於孟月烝起建亥之月¶ 則嘗起建申之月此言始殺而嘗謂建酉之月亦是下¶ 限也若仲是下限則周之正月得爲烝祭春秋之例得¶ 常不書而八年書正月烝者釋例曰經書正月烝得仲¶ 月之時也其夏五月復烝此爲過烝若但書夏五月烝¶ 則唯可知其非時故先發正月之烝而繼書五月烝以¶ 示非時并明再烝瀆也然仲月雖不過時而月節有前有¶ 郤若使節前月郤即爲非禮¶ (二十/五)魯郊以啓蟄記言周之孟春不可信¶ 如此傳注必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊¶ 也禮記明堂位曰魯君孟春乘大輅載弧韣以祀帝於¶ 郊季夏六月以禘禮祀周公於大廟季夏周之六月即¶ 孟春周之正月矣又雜記云孟獻子曰正月日至可以¶ 有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子¶ 爲之如彼記文則魯郊以周之孟春而傳言啓蟄而郊¶ 者禮記後人所録其言或中或否未必所言皆是正禮¶ 襄七年傳孟獻子曰啓蟄而郊禮記左傳俱稱獻子而¶ 記言日至傳言啓蟄一人兩說必有謬者若七月而禘¶ 獻子爲之時應有七月禘矣烝嘗過則書禘過亦應書¶ 何以獻子之時不書七月禘也是知獻子本無此言不¶ 得云禮記是而左傳非也明堂位言正月郊蓋春秋之¶ 末魯稍僣侈見天子冬至祭天便以正月祀帝記者不¶ 察其本遂謂正月爲常明堂位後世之書其末章云魯¶ 君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也春秋之¶ 世三君見弑髽而弔士有誄俗變多矣尚云無之此言¶ 既誣則郊亦難信以此知記言孟春非正禮也¶ (二十/六)此祀天南郊與鄭𤣥六天說異¶ (二十/七)杜遵王說劉炫謂冬夏祭配不同¶ 鄭𤣥注書多用䜟緯言天神有六地祇有二天有天皇¶ 大帝又有五方之帝地有崐崘之山神又有神州之神¶ 大司樂冬至祭於圜丘者祭天皇大帝北辰之星也月¶ 令四時迎氣於四郊所祭者祭五德之帝太微宫中五¶ 帝坐星也春秋緯文耀鈎云太微宫中有五帝坐星蒼¶ 帝其名曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含樞紐白帝¶ 曰白招拒黒帝曰汁光紀五德之帝謂此也其夏正郊¶ 天祭其所感之帝焉周人木德祭靈威仰也魯無冬至¶ 之祭唯祭靈威仰耳唯鄭𤣥立此爲義而先儒悉不然¶ 故王肅作聖證論引羣書以證之言郊則圜丘圜丘即¶ 郊天體唯一安得有六天也晉武帝王肅之外孫也泰¶ 始之初定南北郊祭一地一天用王肅之義杜君身處¶ 晉朝共遵王說集解釋例都不言有二天然則杜意天¶ 子冬至所祭魯人啓蟄而郊猶是一天但異時祭耳此¶ 注直云祀天南郊不言靈威仰明與鄭異也劉炫云夏¶ 正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝嚳配也¶ (二十/八)魯得雩上帝稱大¶ 傳直言雩而經書大雩者賈逵云言大别山川之雩蓋¶ 以諸侯雩山川魯得雩上帝故稱大月令云大雩帝用¶ 盛樂是雩帝稱大雩也¶ (二十/九)鄭𤣥四月正雩潁氏龍見即五月¶ 龍見而雩定在建已之月而月令記於仲夏章者鄭𤣥¶ 云雩之正當以四月凢周之秋五月之中而旱亦修雩¶ 祀而求雨因著正雩於此月失之矣杜君以爲月令秦¶ 法非是周典潁氏子嚴以龍見即是五月釋例曰月令¶ 之書出自吕不韋其意欲爲秦制非古典也潁氏因之¶ 以爲龍見五月五月之時龍星已過於見此爲強牽天¶ 宿以附會不韋之月令非所以據而據既以不安且又¶ 自違左氏傳稱秋大雩書不時此秋即潁氏之五月而¶ 忘其不時之文而欲以雩祭是言月令不得與傳合也¶ 鄭𤣥禮注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩¶ 俱是祈禱何獨雩爲吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月¶ 常雩於時未旱何當言吁嗟也賈服以雩爲逺故杜從¶ 之¶ (三/十)始殺而嘗實起建申月而云酉¶ 注建酉至宗廟正義曰嘗者薦於宗廟以嘗新爲名知¶ 必待嘉榖熟乃爲之也詩稱八月其穫穫刈嘉榖在於¶ 八月知始殺爲建酉之月隂氣始殺也釋例引詩蒹葭¶ 蒼蒼白露爲霜以證始殺百草也月令孟秋白露降季¶ 秋霜始降然則七月有白露八月白露結九月乃成霜¶ 時寒有漸嵗事稍成八月嘉榖熟所薦之物備故以建¶ 酉之月薦嘗於宗廟案月令孟秋農乃登榖天子嘗新¶ 先薦寢廟則似七月榖熟矣七月當嘗祭而云建酉之¶ 月乃嘗祭者以上下準之始殺嘗祭實起於建申之月¶ 今云建酉者言其下限然杜獨於嘗祭舉下限者以秋¶ 物初熟孝子之祭必待新物故特舉下限而言之哀十¶ 三年子服景伯謂呉大宰曰魯將十月上辛有事於上¶ 帝先公季辛而畢彼雖恐呉之辭亦是八月嘗祭之驗¶ 也何則於時㑹呉在夏公至在秋景伯言然之時秋之¶ 初也若嘗在建申當言九月不應逺指十月知十月是¶ 嘗祭之常期周之十月是建酉之月也建酉是下限耳¶ 若節前月郤孟秋物成亦可以孟秋嘗祭十四年八月¶ 乙亥(嘗乃是建未月故/注云先時亦過也)¶ (三十/一)閉蟄是亥月昆蟲得隂而藏¶ 傳稱火伏而後蟄者畢周禮季秋内火則火以季秋入¶ 而孟冬伏是蟲以孟冬蟄故知閉蟄是建亥之月也王¶ 制云昆蟲未蟄不以火田鄭𤣥云昆明也明蟲者得陽¶ 而生得隂而藏隂陽即寒溫也祭統注云昆蟲謂溫生¶ 寒死之蟲也是蟄蟲謂之昆蟲也¶ (三十/二)卜祭日不過三渉次節則書譏慢¶ 卜日至慢也正義曰祭必當卜卜有吉否不吉則當改¶ 卜次旬故不可期以一日卜不過三故限以一月過渉¶ 次月之節則書之以譏其慢¶ (三十/三)適妻長子以大子舉之故書始生¶ 注桓公至生也正義曰適妻長子於法當爲大子故以¶ 大子之禮舉之由舉以正禮故史書於䇿古人之立大¶ 子其禮雖則無文蓋亦待其長大特加禮命如今之臨¶ 軒䇿拜始生之時未得即爲大子也以其備用正禮故¶ 書其生未得命故不言大子也杜云十二公唯子同是¶ 適夫人之長子又云文公哀公其母並無明文未知其¶ 母是適與否蓋其父未爲君之前已生縱令是適亦不¶ 書也釋例云據公衡之年成公又非穆姜所生杜此注¶ 云子同是適夫人之長子備用大子之禮故書之然則¶ 雖適夫人之長子不用大子之禮亦不書也¶ (三十/四)忠於民而信於神¶ 於文中心爲忠言中心愛物也人言爲信謂言不虛妄¶ 也在上位者思利於民欲民之安飽是其忠也祝官史¶ 官正其言辭不欺誑鬼神是其信也今隨國民皆饑餒¶ 而君快情欲是不思利民是不忠也祝史詐稱功德以¶ 祭鬼神是不正言辭是不信也無忠無信不可謂道¶ (三十/五)奉牲食酒告神緫以民德馨香¶ 夫民至於難正義曰鬼神之情依人而行故云夫民神¶ 之主也以民和乃神說故聖王先成其民而后致力於¶ 神言養民使成就然後致孝享由是告神之辭各有成¶ 百姓之意祭之所用有牲有食有酒耳聖人文餙辭義¶ 爲立嘉名以告神季梁舉其告辭解其告意故奉牲以¶ 告神曰博碩肥腯者非謂所祭之牲廣大肥充而已乃¶ 言民之畜産盡肥充皆所以得博碩肥腯者由四種之¶ 謂故又申說四種之事四謂者第一謂民力普徧安存¶ 故致第二畜之碩大滋息民力普存所以致之者由民¶ 無勞役飬畜以時故六畜碩大蕃多滋息民力普存又¶ 致第三不有疾病疥癬所以然者由民力普存身無疲¶ 苦故所飬六畜飲食以理埽刷依法故皮毛身體無疥¶ 癬疾病民力普存又致第四備腯咸有所以然者由民¶ 力普存人皆逸樂種種飬畜羣牲備有也奉盛以告神¶ 曰潔粢豐盛者非謂所祭之食潔浄豐多而已乃言民¶ 之糧食盡豐多也言豐潔者謂其春夏秋三時農之要¶ 節爲政不害於民得使盡力耕耘自事生産故百姓和¶ 而年嵗豐也奉酒醴以告神曰嘉栗㫖酒者非謂所祭¶ 之酒栗善味美而已乃言百姓之情上下皆善美也言¶ 嘉㫖者謂其國内上下羣臣及民皆有善德而無違上¶ 之心若民心不和則酒食腥穢由上下皆善故酒食馨¶ 香非言酒食馨香無腥膻臭穢乃謂民德馨香無讒諛¶ 邪惡也所謂馨香總上三者由是玉者將說神心先和¶ 民志故務其三時使農無廢業修其五教使家道協和¶ 親其九族使内外無怨然後致其潔敬之祀於神明矣¶ 於是民俗大和而神降之福故動則有成戰無不克今¶ 民各有心或欲從主或欲叛君不得謂爲無違上之心¶ 而鬼神乏主百姓饑餒民力彫竭不得爲年嵗豐也民¶ 既不和則神心不說君雖獨豐其何福之有神所不福¶ 民所不與以此敵大必喪其師君且修政撫其民人而¶ 親兄弟之國以爲外援如是則庻幾可以免於禍難也¶ 告牲肥碩言民畜多告粢豐潔言民食多告酒嘉㫖不¶ 言民酒多而言民德善者酒之與食俱以米粟爲之於¶ 盛已言年豐故於酒變言嘉德重明民和之意¶ (三十/六)杜以九族爲外親有服異族與鄭異¶ 漢世儒者說九族有二異義今禮戴尚書歐陽說九族¶ 乃異姓有屬者父族四五屬之内爲一族父女昆弟適¶ 人者與其子爲一族已女昆弟適人者與其子爲一族¶ 已之女子適人者與其子爲一族母族三母之父姓爲¶ 一族母之母姓爲一族母女昆弟適人者與其子爲一¶ 族妻族二妻之父姓爲一族妻之母姓爲一族古尚書¶ 說九族者從高祖至𤣥孫凢九皆同姓謹案禮緦麻三¶ 月以上恩之所及禮爲妻父母有服明在九族中九族¶ 不得但施於同姓鄭駮云𤣥之聞也婦人歸宗女子雖¶ 適人字猶繫姓明不得與父兄爲異族其子則然昬禮¶ 請期辭曰唯是三族之不虞欲及今三族未有不億度¶ 之事而迎婦也如此所云三族不當有異姓異姓其服¶ 皆緦禮雜記下緦麻之服不禁嫁女取婦是爲異姓不¶ 在族中明矣周禮小宗伯掌三族之列名喪服小記說¶ 服之義曰親親以三爲五以五爲九以此言之知高祖¶ 至𤣥孫昭然察矣是鄭從古尚書說以九族爲高祖至¶ 𤣥孫也此注所云猶是禮戴歐陽等說以鄭𤣥駮云女¶ 子不得與父兄爲異族故簡去其母惟取其子以服重¶ 者爲先耳其意亦不異也不從古學與鄭說者此言親¶ 其九族詩刺不親九族必以九族者䟽逺恩情已薄故¶ 刺其不親而美其能親耳高祖至父已之所禀承也子¶ 至𤣥孫已之所生育也人之於此誰或不親而美其能¶ 親也詩刺棄其九族豈復上遺父母下棄子孫哉若言¶ 棄其九族謂棄其出高祖出曾祖者然則豈亦棄其出¶ 曾孫出𤣥孫者乎又鄭𤣥爲昏必三十而娶則人年九¶ 十始有曾孫其高祖𤣥孫無相及之理則是族終無九¶ 安得九族而親之三族九族族名雖同而三九數異引¶ 三族以難九族爲不相值矣若縁三及九則三九不異¶ 設使高祖䘮𤣥孫死亦應不得爲昏禮何不言九族之¶ 不虞也以此知九族皆外親有服而異族者也¶ (三十/七)釋大牢少牢名義¶ 大牢牢之大者三牲牛羊豕具爲大牢儀禮少牢饋食¶ 之禮以羊豕爲少牢以牲多少稱大少也詩公劉曰執¶ 豕於牢周禮充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢¶ 芻之三月是牢者飬牲之處故因以爲名鄭𤣥詩箋云¶ 繋養曰牢¶ (三十/八)接以大牢謂以禮接夫人與鄭異¶ 禮記内則曰國君世子生告於君接以大牢文在三日¶ 負子之上則三日之内接之矣記云凡接子擇日鄭云¶ 雖三日之内必選其吉焉是三日之内擇日接之爲子¶ 接母故記稱接子此傳舉之之下即云接以大牢亦以¶ 接子爲文其寔接母故云以禮接夫人重適也鄭𤣥云¶ 接讀爲捷捷勝也謂食其母使補虛強氣也此言以禮¶ 接之則與鄭異也¶ (三十/九)宗婦謂同宗之婦¶ 襄二年𦵏齊姜傳曰齊侯使諸姜宗婦来送𦵏諸姜是¶ 同姓之女知宗婦是同宗之婦也公與夫人共命之故¶ 使宗婦待夫人¶ (四/十)以德命爲義如名昌發¶ 注若文至名發正義曰周本紀稱大王見季歴生昌有¶ 聖瑞乃言曰我世當有興者其在昌乎則是大王見其¶ 有瑞度其當興故名之曰昌欲令昌盛周也其度德命¶ 發則無以言之服䖍云謂若大王度德命文王曰昌文¶ 王命武王曰發似其有舊說也舊說以爲文王見武王¶ 之生以爲必發兵誅暴故名曰發¶ (四十/一)不以國謂本國諸言不以通臣民¶ 下云以國則廢名以國不可易須廢名不諱若以他國¶ 爲名則不須自廢名也且春秋之世晉侯周衛侯鄭陳¶ 侯呉衛侯晉之徒皆以他國爲名以此知不以國者謂¶ 國君之子不得自以本國爲名不以山川者亦謂國内¶ 之山川下云以山川則廢主謂廢國内所祭之主也若¶ 他國山川則非其主不須廢也此雖因公之問而對以¶ 此法曲禮亦云名子者不以日月不以隠疾不以山川¶ 則諸言不以者臣民亦不得以也¶ (四十/二)不以隠疾非黒臀黑肱之類¶ 案周語單襄公曰吾聞成公之生也其母夢神規其臀¶ 以黑白使有晉國故命之曰黑臀此與叔虞季友復何¶ 以異而云不得名也且黒臀黑肱本非疾病以證隠疾¶ 非其類矣詩稱如有隠憂是隠爲痛也以痛疾爲名則¶ 不祥之甚故以爲辟不祥¶ (四十/三)君父名生不斥言死卒哭乃諱¶ (四十/四)未爲諱前君臣得同名¶ 注君父至斥言正義曰君父之名固非臣子所斥謂君¶ 父生存之時臣子不得指斥其名也禮稱父前子名君¶ 前臣名鄭𤣥云對至尊無大小皆相名是對父則弟可¶ 以名兄對君則子可以名父非此則不可也文十四年¶ 傳曰齊公子元不順懿公之爲政也終不曰公曰夫已¶ 氏注云猶言某甲是斥君名也彼以不順故斥其名知¶ 平常不斥君也成十六年傳曰欒書將載晉侯鍼曰書¶ 退國有大任焉得專之注云在君前故子名其父彼以¶ 對君故名其父知平常不斥父也雖不斥其名猶未是¶ 爲諱曲禮曰卒哭乃諱鄭𤣥云敬鬼神之名也諱辟也¶ 生者不相辟名衛侯名惡大夫有石惡君臣同名春秋¶ 不非是其未爲之諱故得與君同名但言及於君則不¶ 斥君名耳既言生巳不斥死復爲之加諱欲表爲諱之¶ 節故言然以形之禮既卒哭以木鐸狥曰舎故而諱新¶ 自寢門至於庫門皆禮記檀弓文也既引其文更解其¶ 意謂舎親盡之祖而諱新死者也親盡謂高祖之父服¶ 絶廟毁而親情盡也卒哭之後則以鬼神事之故言以¶ 諱事神又解終將諱之所諱世數自父上至高祖皆不¶ 敢斥言此謂天子諸侯禮也曲禮曰逮事父母則諱王¶ 父母不逮事父母則不諱王父母鄭𤣥云此謂庻人適¶ 士以上廟事祖雖不逮事父母猶諱祖以其立廟事之¶ 無容不爲之諱也天子諸侯立親廟四故高祖以下皆¶ 爲諱親盡乃舎之既言以諱事神則是神名必諱文王¶ 名昌武王名發詩雝禘大祖祭文王之廟也其經曰克¶ 昌厥後周公制禮醢人有昌本之菹七月之詩周公所¶ 作經曰一之日觱發烝民詩曰四方爰發皆不以爲諱¶ 而得言之者古人諱者臨時言語有所辟耳至於制作¶ 經典則直言不諱曲禮曰詩書不諱臨文不諱是爲詩¶ 爲書不辟諱也由作詩不諱故祭得歌之尚書牧誓云¶ 今予發武成云周王發武王稱名告衆史官録而不諱¶ 知於法不當諱也金縢云元孫某獨諱者成王啓金縢¶ 之書親自讀之諱其父名口改爲某既讀之後史官始¶ 録依王所讀遂即云某武成牧誓則宣諸衆人宣訖即¶ 録故因而不改也古者諱名而不諱字禮以王父字爲¶ 氏明其不得諱也屈原云朕皇考曰伯庸是不諱之驗¶ 也¶ (四十/五)晉以唐叔改稱晉盖王命¶ 國名受之天子不可輙易若以國爲名終卒之後則廢¶ 名不諱若未卒之前誤以本國爲名則改其所名晉之¶ 先君唐叔封唐燮父稱晉若國不可易而晉得改者蓋¶ 王命使改之¶ (四十/六)山川廢主謂改其名¶ 注改其山川之名正義曰廢主謂廢其所主山川之名¶ 不廢其所主之祭之者漢文帝諱恒改北嶽爲常山諱¶ 名不廢嶽是也劉炫云廢主謂廢其所主山川不復更¶ 得其祀故須改其山川之名魯改二山是其事也¶ (四十/七)魯雖親盡猶諱具敖獻子失問¶ 晉語云范獻子聘於魯問具敖之山魯人以其鄉對獻¶ 子曰不爲具敖乎對曰先君獻武之諱也是其以鄉名¶ 山也禮稱舎故而諱新親盡不復更諱計獻子聘魯在¶ 昭公之世獻武之諱乆已舎矣而尚以鄉對者當諱之¶ 時改其山號諱雖已舎山不復名故依本改名以其鄉¶ 對猶司徒司空雖厯世多而不復故名也然獻子言之¶ 不爲失禮而云名其二諱以自尤者禮入國而問禁入¶ 門而問諱獻子入魯不問故以之爲慙耳¶ (四十/八)晉宋以諱廢司徒司空¶ 晉以僖侯諱司徒廢爲中軍宋以武公諱司空廢爲司¶ 城¶ (四十/九)桓公昏不由媒傳注與詩異¶ 㑹於嬴成昏於齊也注公不由媒介自與齊侯㑹而成¶ 昏非禮也正義曰此成昏謂聘文姜也詩刺魯桓公不¶ 能禁制文姜云取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又¶ 極止言桓公以媒得文姜此云不由媒者公親㑹齊侯¶ 必無媒也詩舉正法以刺上傳據實事以解經故不同¶ 耳¶ (五/十)書甲戌已丑謹疑審事¶ 五年春正月甲戌已丑陳侯鮑卒注未同盟而書名者¶ 来赴以名故也甲戌前年十二月二十一日已丑此年¶ 正月六日陳亂故再赴赴雖日異而皆以正月起文故¶ 但書正月慎疑審事故從赴兩書¶ (五十/一)書仍叔之子譏弱¶ 天子大夫例皆書字仍氏叔字知是天子大夫也公羊¶ 榖梁皆以仍叔之子爲父老代父從政左氏直云弱也¶ 言其幼弱不言父在則是代父嗣位非父在也伯糾身¶ 未居官攝行父事故稱名以貶之此子雖已嗣位而未¶ 堪從政故繫父以譏之譏王使童子出聘也蘇氏用公¶ 羊榖梁之義以爲父老来聘非父沒義或當然¶ (五十/二)魚麗陳法以後伍承先偏¶ 曼伯爲右拒祭仲足爲左拒原繁高渠彌以中軍奉公¶ 爲魚麗之陳先偏後伍伍承彌縫注司馬法車戰二十¶ 五乘爲偏以車居前以伍次之承偏之隙而彌縫闕漏¶ 也五人爲伍此盖魚麗陳法¶ (五十/三)經書兩秋者三¶ 秋大雩書不時也注十二公傳唯此年及襄二十六年¶ 有兩秋此發雩祭之例欲顯天時以指事故重言秋異¶ 於凢事¶ (五十/四)楚自此始盛終於抗衡中國¶ 鬬伯比曰以爲後圖少師得其君注言季梁之諫不過¶ 一見從隨侯卒當以少師爲計故云以爲後圖二年蔡¶ 侯鄭伯㑹於鄧始懼楚楚子自此遂盛終於抗衡中國¶ 故傳備言其事以終始之¶ 春秋左傳要義卷七¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷八¶ 宋 魏了翁 撰¶ 桓公七年至十八年¶ (一/)焚咸丘譏盡物¶ 禮記王制云昆蟲未蟄不以火田則是已蟄得火田也¶ 又爾雅釋天云火田為狩似法得火田而譏其焚者說¶ 爾雅者李巡孫炎皆云放火燒草守其下風周禮羅氏¶ 蜡則作羅襦鄭云襦細宻之羅此時蟄者畢矣可以羅¶ 罔圍取禽獸也今俗放火張羅其遺教然則彼火田者¶ 直焚其一叢一聚羅守下風非謂焚其一澤也禮天子¶ 不合圍諸侯不掩羣尚不盡取一羣豈容并焚一澤知¶ 其譏盡物故書也沈氏以周禮仲春火弊謂夏之仲春¶ 今周之二月乃夏之季冬故譏其盡物義亦通也¶ (二/)榖鄧来朝書名杜與服衛各一說¶ 世本鄧為曼姓荘十六年楚文王滅之榖則不知何姓¶ 是誰滅之服注云榖鄧宻邇於楚不親仁善鄰以自固¶ 卒為楚所滅無同好之救桓又有弑賢兄之惡故賤而¶ 名之¶ (三/)書正月烝為下再烝見瀆¶ 八年春正月己夘烝正義曰衛氏難杜云上五年閉蟄¶ 而烝謂十月此正月烝則是過時而烝春秋有一貶而¶ 起二事者若武氏子來求賻一責天王求賻二責魯之¶ 不共此正月烝一責過時二責見瀆何為不可而云非¶ 為過時者秦氏釋云案周禮四時之祭皆用四仲之月¶ 此正月則夏之仲冬何為不得烝而云過時也又𫝊無¶ 過時之文明知直為再烝而瀆也¶ (四/)王逆后嫁女皆使諸侯主昏¶ 王使魯主昏故祭公来受魯命而往迎也凡昏姻皆賓¶ 主敵體相對行禮天子嫁女於諸侯使諸侯為主令與¶ 夫家為禮天子聘后於諸侯亦使諸侯為主令與后家¶ 為禮嫁女則送女於魯令魯嫁女與人迎后則令魯為¶ 主使魯遣使往逆故祭公受魯命也嫁王女者王姬至¶ 魯而後至夫家其王后昏后不来至魯者以王姬至魯¶ 待夫家之逆以為禮故須至魯后則王命已成於魯無¶ 事故即歸京師¶ (五/)於逆稱王后於歸稱季姜¶ 於逆稱王后舉其得主之命后禮已成於歸稱季姜申¶ 父母之尊言子尊不加於父母從父母之家而将歸於¶ 王據父母之家為文故於歸申父母之尊也¶ (六/)祭公逆后必有卿從¶ 公不獨行必有卿從卿不書舉重略輕也知非卿不行¶ 者以傳云禮也釋例曰襄十五年劉夏逆王后於齊傳¶ 曰卿不行非禮也知祭公如紀時亦有卿卿不書舉重¶ 略輕猶鞌邲之戰唯書郤克林父此天子使公卿之文¶ 是杜約彼文知公行必卿從也¶ (七/)鄭𤣥駮天子不親迎之說不當¶ 異義公羊說天子至庶人皆親迎左氏說王者至尊無¶ 敵體之義不親迎鄭𤣥駮之曰文王親迎於渭濱即天¶ 子親迎也天子雖尊其於后則夫婦也夫婦判合禮同¶ 一體所謂無敵豈施於此哉禮記哀公問曰冕而親迎¶ 不已重乎孔子對曰合二姓之好以繼先聖之後以為¶ 天地宗廟社稷之主非天子則誰乎是鄭以天子當親¶ 迎也此注之意猶以為天子不親迎者以此時祭公迎¶ 后傳言禮也劉夏逆后譏卿不行皆不譏王不親行明¶ 是王不當親也文王之迎大姒身為公子親迎在殷世¶ 未可據此以為天子禮也孔子之對哀公自論魯國之¶ 法魯周公之後得郊祀上帝故以先聖天地為言耳其¶ 意非說天子禮也且鄭𤣥注禮自以先聖為周公及駮¶ 異義則以天子二三其徳自無定矣¶ (八/)漢淮二水源流¶ 漢淮二水名漢淮之間漢北淮南禹貢云嶓冢導漾東¶ 流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江¶ 孔安國云泉始出山為漾水東南流為沔水至漢中東¶ 行為漢水釋例曰漢一名沔水出武都沮縣東經漢中¶ 魏興至南陽東南經襄陽至江夏安陸縣入江禹貢又¶ 云導淮自桐柏東㑹于泗沂東入于海釋例曰淮出義¶ 陽平氏縣桐柏山東北經汝隂淮南譙國沛國下邳至¶ 廣陵縣入海也¶ (九/)巴郡在巴國江州縣姬姓¶ 地理志巴郡故巴國江州是其治下縣也昭十三年楚¶ 共王與巴姬埋璧則巴國姬姓也此年傳文十六年與秦¶ 楚滅庸以後不見蓋楚滅之¶ (十/)梁荀賈始末¶ 注梁國至國名正義曰地理志云馮翊夏陽縣故少梁¶ 也是梁在夏陽也僖十七年傳曰恵公之在梁也梁伯¶ 妻之梁瀛孕過期既以國配嬴則梁為嬴姓世本荀賈¶ 皆姬姓僖十九年秦人滅梁荀賈不知誰滅之晉大夫¶ 有荀氏賈氏蓋晉滅之以賜大夫¶ (十/一)曹太子代父来朝賓以上卿¶ 釋例曰周禮諸侯之適子誓於天子則下其君禮一等¶ 未誓則以皮帛繼子男此謂公侯伯子男之世子出㑹¶ 朝聘之儀也誓者告於天子正之以為世子受天子報¶ 命者也未誓謂在國正之而未告天子者也曹之世子¶ 未誓而來故賓之以上卿謂比於諸侯之上卿繼子男¶ 之末命數相準故也是言曹太子由未誓之故賓之以¶ 上卿謂以賓客待之同上卿之禮也卿禮飱饔積膳之¶ 數掌客聘禮略有其事傳不言未誓知曹太子必未誓¶ 者若誓則下其君一等而已侯伯之子當如子男不得¶ 徒以上卿之禮待之也釋例總論世子故言比於諸侯¶ 之上卿此指說曹國故分明辨之云各如其國之上卿¶ 僖二十九年傳曰在禮卿不㑹公侯㑹伯子男可也昭¶ 二十三年傳曰列國之卿當小國之君固周制也然則¶ 小國之君乃當大國之卿小國之世子必不得當大國¶ 之卿故知各如其國之上卿耳何休膏肓以為左氏以¶ 人子安處父位尤非衰世救失之宜於義左氏為短鄭¶ 箴云必如所言父有老耄罷病孰當理其政預王事也¶ 蘇云誓於天子下君一等未誓繼子男並是降下其君¶ 寧是安居父位¶ (十/二)臨樂非歎所¶ 非歎所也正義曰服䖍云古之為享食所以觀威儀省¶ 福禍無喪而戚憂必讎焉今太子臨樂而歎是父将死¶ 而兆先見也¶ (十/三)虞公姓系姓末¶ 注虞國至陽縣正義曰譜云虞姬姓也周太王之子泰¶ 伯之弟仲雍是為虞仲嗣泰伯之後武王克商封虞仲¶ 之庶孫以為虞仲之後處中國為西呉後世謂之虞公¶ 僖五年晉滅之地理志河東大陽縣周武王封泰伯後¶ 於此是為虞公志言泰伯後者以仲雍嗣泰伯故也¶ (十/四)庶人稱匹夫匹婦¶ 匹夫無罪正義曰士大夫已上則有妾媵庶人唯夫妻¶ 相匹其名既定雖單亦通故書傳通謂之匹夫匹婦也¶ (十/五)以王爵先書齊衛蓋抑鄭予魯¶ 春秋之例主兵者先書此則鄭人主兵鄭宜在先而先¶ 序齊衛者王爵齊衛為侯尊於鄭伯故以王爵尊卑為¶ 序也不依主兵之例而以王爵序者魯班諸侯之戍以¶ 王爵為次鄭忽負功懐怒致有此師故特改常例還以¶ 王爵次之見魯猶秉周禮故也¶ (十/六)鄭突不稱公子不繫鄭¶ 注突厲至言鄭正義曰成十八年傳例曰諸侯納之曰¶ 歸知此為宋所納故曰歸也突實公子而不稱公子傳¶ 無褒貶之例知從告者之辭告者不言公子故不稱也¶ 十五年許叔入于許十七年蔡季歸于蔡皆以字繫國¶ 突不繫鄭者以文連祭仲之上已有鄭字䝉上鄭文故¶ 不言鄭也以宋人執仲納突乃是一事連書故突得䝉¶ 上文其鄭忽奔衛則鄭人别告致不連上文¶ (十/七)鄭忽既成君而書名從赴¶ 注忽昭至名赴正義曰僖九年傳曰宋桓公卒未𦵏而¶ 襄公㑹諸侯故曰子里克殺奚齊于次書曰殺其君之¶ 子未𦵏也彼以未𦵏故繫父知既𦵏則成君此荘公既¶ 𦵏則忽成君矣宜書鄭伯出奔今書忽之名知鄭人賤¶ 之以名赴也¶ (十/八)魯柔叔皆未賜族¶ 注柔魯至地闕正義曰以柔不稱族與無駭相類是無¶ 族可稱知其未賜族也亦以蔡叔無善可嘉知叔是名¶ 叔亦無族蓋亦未賜族也¶ (十/九)稱君稱公稱主之别¶ 注君謂屈瑕也正義曰禮坊記云禮君不稱天大夫不¶ 稱君恐民之惑也然則大夫不得稱君此謂屈瑕為君¶ 者楚僭王號縣尹稱公故呼卿為君大夫正法當呼為¶ 主昭元年傳醫和謂趙文子曰主相晉國是其事也祁¶ 盈之臣謂祁盈為君伯有之臣謂伯有為公是家臣稱¶ 其主耳¶ (二/十)陳五父即佗馬遷分為二人¶ 十二年注厲公至從赴正義曰躍為厲公世本文也莊¶ 二十二年傳曰陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之¶ 五父即佗六年殺佗而厲公立也陳世家以佗與五父¶ 為二人言蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗是¶ 為厲公立七年太子免之三弟躍林杵臼共弑厲公而¶ 躍立是為利公利公立五月卒林立是為莊公案傳五¶ 父佗一人而世家以為二人案經蔡人殺佗在桓公卒¶ 之明年不得為佗立七年也佗以六年見殺躍以此年¶ 始卒不得為躍立五月也既以佗為厲公又妄稱躍為¶ 利公世本本無利公皆是馬遷妄說束晳言馬遷分一¶ 人以為兩人以無為有謂此事也¶ (二十/一)重書丙戌因舊史¶ 仲尼書經不以日月褒貶或畧或詳非此所急故日月¶ 詳畧皆依舊文此重書丙戌非是義例以舊史所重故¶ 因史成文耳¶ (二十/二)楚伐絞為城下之盟¶ 傳注城下至深恥正義曰宣十五年楚圍宋傳稱華元¶ 謂子反曰敝邑易子而食析骸以爨雖然城下之盟有¶ 以國斃不能從也寧以國斃不肯從城下之盟是其深¶ 恥也必為深恥者諸侯當好事四鄰以衛社稷相時而¶ 動量力而行今乃構怨彊敵兵臨城下力屈勢沮求服¶ 受盟是其不知之甚将為鄰國所笑故深恥之¶ (二十/三)諜軍中反間巡遶徧行之¶ 說文云諜軍中反間也謂詐為敵國之人入其軍中伺¶ 候間隙以反報其主故此訓諜為伺而兵書謂之反間¶ 也巡徧也謂巡遶徧行之¶ (二十/四)先君未𦵏不得稱爵成君以接隣¶ 杜以既𦵏為成君雖則踰年猶待𦵏訖故以恵公為非¶ 禮釋例曰父雖未𦵏喪服在身踰年則於其國内即位¶ 稱君伐鄭之役宋公衛侯是也春秋書魯事皆踰年即¶ 位稱公不可曠年無君則知他國亦同然據父未𦵏於¶ 其國内雖得伸其尊若以接鄰國則違禮失制也是言¶ 先君未𦵏則不得稱爵成君以接鄰國也杜言違禮失¶ 制禮制亦無明文案文八年八月天王崩九年春毛伯¶ 来求金傳曰不書王命未𦵏也彼以踰年未𦵏不得稱¶ 王命使是其禮制未可以此知接鄰國則違禮制也¶ (二十/五)狃&KR1016;皆慣習之義¶ 注狃&KR1016;也正義曰說文云狃狎也&KR1016;習也郭璞云慣&KR1016;¶ 也今俗語皆然則狃&KR1016;皆慣習之義以慣得勝則輕易¶ 前敵將自用其意不復持重¶ (二十/六)不書所戰公後期¶ 注公後至之地正義曰兩敵將戰必豫期戰地公未見¶ 紀鄭紀鄭已與齊宋先設戰期公不及設期唯及其戰¶ 故言戰而不書所戰之地言此地非公所期故不書也¶ 釋例曰桓十三年戰不書所所者期戰所在之地也公¶ 㑹戰而後期猶及諸侯共其成敗故備書諸國而不書¶ 地成十六年傳曰戰之日齊國佐至於師此其類也¶ (二十/七)御廩災不害故不廢嘗¶ 十四年注御廩至六年正義曰傳稱御廩災乙亥嘗書¶ 不害也明嘗之所用是御廩之所藏也禮記祭義云天¶ 子為籍千畝諸侯百畝躬秉耒以事天地山川社稷先¶ 古敬之至也榖梁傳曰天子親耕以共粢盛王后親蠶¶ 以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖¶ 禰不若以巳所自親者也月令季秋乃命冢宰藏帝籍¶ 之收於神倉鄭𤣥云重粢盛之委也帝籍所耕千畝也¶ 藏祭祀之榖故為神倉以此諸文知御廩藏公所親耕¶ 以奉粢盛之倉也廩即倉之别名周禮廩人為倉人之¶ 長其職曰大祭祀則共其接盛鄭𤣥云接讀為扱以受¶ 舂人大祭祀之榖籍田之收藏於神倉者不以給小用¶ 是公所親耕之粟擬共祭祀藏於倉廩故謂之御廩災¶ 其屋而不損其榖故曰書不害也¶ (二十/八)熟饔生餼鄭無定解¶ 周禮外内饔皆掌割亨之事亨人給外内饔之爨亨煮¶ 饔者煮肉之名知熟曰饔哀二十四年傳稱晉人餼臧¶ 石牛以生牛賜之知生曰餼又聘禮致饔餼五牢飪一¶ 牢腥二牢餼二牢飪是熟肉腥是生肉知餼是未殺鄭¶ 𤣥以為生牲曰餼唯瓠葉箋云腥曰餼欲以牽為牽行¶ 故餼為已殺非定解也定解猶以生為餼傳諸言餼者¶ 皆致生物於賓也¶ (二十/九)蔡在衛上今在陳下蓋後至¶ 諸侯之序以大小為次班序譜稱自隠至莊十四年四¶ 十三歲征伐盟㑹者凡十六國時無霸主㑹同不并無¶ 有成序其間蔡與衛凡七㑹六在衛上唯此處在陳下¶ 故以為蓋後至也¶ (三/十)杜以定方中為未正中劉炫規之¶ 注傳曰至月别正義曰杜以城向與下同月故檢叔弓¶ 如滕經傳之異如滕與𦵏同月知此城向與出奔同月¶ 但本事既異各隨本而書之下有月而此無月耳其實¶ 同是十一月也但十一月水星昏猶未正故復推較厯¶ 數此年月却節前水星可在十一月而正又方者未至¶ 之辭故以定之方中為方欲向中而實未正中十一月¶ 可以興土功書時非傳誤也劉炫規過以為案周語云¶ 辰角見而雨畢天根見而水涸駟見而隕霜火見而清¶ 風戒寒故先王之教曰雨畢而除道水涸而成梁隕霜¶ 而冬裘具清風至而修城郭故夏令曰九月除道十月¶ 成梁營室之中土功其始先儒以為建戌之月霜始降¶ 房星見霜降之後寒風至而心星見鄭𤣥云辰角見謂¶ 九月本天根見謂九月末天根謂氐星是也自是火見¶ 是建亥之月又春秋城楚丘是正月而杜引詩云定之¶ 方中未正中也定星豈正月未正中乎據此諸文則火見¶ 土功必是建亥之月則建戌之月必無土功之理而杜¶ 以為建戌之月得城向者非也今以為周語之文單子¶ 見陳不除道故譏為此言故所舉時節並在早月也月¶ 令孟冬天子始裘單子云隕霜而冬裘具九月已裘是¶ 其早也且周語之文據尋常節氣九月而除道十月而¶ 興土功杜以此年閏在六月則建戌之月二十一日已¶ 得建亥節氣是十月節在九月之中土功之事何為不¶ 可諸侯城楚丘自在正月衛人初作宫室必在其前杜¶ 云定星方欲正中於理何失劉君廣引周語之文以規¶ 杜杜以月却節前何須致難¶ (三十/一)居卿位從卿底日平厯數¶ 周禮太史掌正嵗年以序事頒告朔于邦國然則天子¶ 掌厯者謂太史也太史下大夫非卿故不在六卿之數¶ 傳言居卿則是尊之若卿故知非卿而位從卿故言居¶ 卿也平厯數者謂掌作厯數平其遲速而頒於邦國也¶ 晦朔弦望交㑹有期日月五星行道有度厯而數之故¶ 曰厯數也¶ (三十/二)釋女家男室¶ 傳女有家男有室正義曰沈氏云卿大夫稱家家者内¶ 外之大名户内曰室但男子一家之主職主内外故曰¶ 家婦人主閨内之事故為室也劉炫云釋宫云宫謂之¶ 室其内謂之家則家之與室義無以異欲見男子之别¶ 故以室屬之其實室家同也¶ (三十/三)轘髙渠彌觀起車裂¶ 十八年傳轘髙渠彌襄二十二年傳稱轘觀起於四境¶ 又曰觀起車裂是其事也周禮滌狼氏誓僕右曰殺誓¶ 馭曰車轘然則周法有此刑也¶ (三十/四)書來戰于郎善魯¶ 齊侯衛侯鄭伯來戰于郎注改侵伐而書來戰善魯之¶ 用周班惡三國討有辭正義曰周禮大司馬以九伐之¶ 法正邦國賊賢害民則伐之負固不服則侵之然則侵¶ 伐者師旅討罪之名也魯以周禮為班則魯有禮矣三¶ 國伐有禮是討有辭矣春秋善魯之用周班不使三國¶ 得伐之故改侵伐而書来戰言若三國自来戰而魯人¶ 不與戰也釋例曰此聖人之所以扶奨王室敦崇大教¶ 故詭常例以特見之¶ (三十/五)王卿士譖其屬大夫於王¶ 虢仲譖其大夫詹父於王注虢仲王卿士詹父屬大夫¶ 詹父有辭以王師伐虢正義曰周禮每卿之下皆有大¶ 夫傳言譖其大夫知是屬已之大夫非虢大夫者若虢¶ 國大夫虢仲自得加罪無為譖之於王且其若是虢人¶ 不得以王師伐虢故也¶ (三十/六)以七月壬辰書於八月¶ 壬辰是七月二十三日上有七月書於八月之下如此¶ 類者注皆謂之日誤今云從赴者以其終不可通蓋欲¶ 兩解故也以五年正月起文傳言再赴是赴以正月也¶ 五年陳侯鮑卒以十二月甲戌為正月¶ (三十/七)突以自奔為文沒逐者主名¶ 突既簒立權不足以自固又不能倚任祭仲反與小臣¶ 造賊盜之計故以自奔為文罪之也例在昭三年釋例¶ 曰諸侯奔亾皆迫逐而苟免非自出也傳稱衛孫林父¶ 甯殖出其君名在諸侯之策此以臣赴告之文也仲尼¶ 之經更沒逐者主名以自奔為文衛獻公出奔不名鄭¶ 伯突及北燕伯款蔡侯朱等皆書名者從彼告辭¶ (三十/八)忽稱太子杜謂守介節忘大計¶ 忽實居君位故今還以復其位之例為文也稱世子者¶ 忽為太子有母氏之寵宗卿之援有功於諸侯此太子¶ 之盛者也而守介節以失大國之助知三公子之彊不¶ 從祭仲之言修小善絜小行從匹夫之仁忘社稷之大¶ 計故君子謂之善自為謀言不能謀國也父卒而不能¶ 自君鄭人亦不君之出則降名以赴入則逆以大子之¶ 禮始於見逐終於見殺三公子更立亂國者實忽之由¶ 復歸例在成十八年正義曰鄧曼所生立為世子是有¶ 母氏之寵也宗卿謂同姓之卿祭仲之女曰雍姬則祭¶ 仲姬姓是同宗卿也¶ (三十/九)王世子不名諸侯世子名附庸稱人¶ 三人皆附庸之世子也其君應稱名故其子降稱人正¶ 義曰三國俱稱人合行禮知其尊卑同也以邾子未得¶ 王命知牟葛之等是附庸郳黎来来朝附庸書名此若¶ 君自親来則亦應稱名若遣臣来聘又不得稱朝曹伯¶ 使世子射姑来朝是世子有稱朝之義知此三人皆附¶ 庸世子攝行父事而来朝也諸侯之卿稱名大夫降稱¶ 人是人之於名例差一等若附庸其君應稱名故其子¶ 降稱人釋例曰王之世子不名諸侯世子則名附庸世¶ 子稱人¶ (四/十)馬遷誤書夫人夷姜¶ 世家云初宣公愛夫人夷姜烝淫而謂之夫人馬遷謬¶ 耳¶ (四十/一)日食必存晦朔朔須甲乙¶ 冬十月朔日有食之甲乙者厯之紀也晦朔者日月之¶ 㑹也日食不可以不存晦朔晦朔須甲乙而可推故日¶ 食必以書朔日為例¶ (四十/二)鄭昭公知所惡或云嫌其不斷¶ 弑君者人臣之極惡也昭公惡其人其人果行大惡是¶ 昭公知所惡矣言昭公惡之不妄也韓子以為君子言¶ 知所惡者非多其知之明而嫌其心不斷也致使渠彌¶ 含憎懼死故昭公見殺¶ (四十/三)並后匹嫡兩政耦國¶ 初子儀有寵於桓王桓王屬諸周公辛伯諫曰並后妾¶ 如后匹嫡庶如嫡兩政臣擅命耦國都如國亂之本也¶ 周公弗從故及及於難也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷八¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義巻九¶ 宋 魏了翁 撰¶ 莊公元年至八年¶ (一/)無事而書月閔僖亦然¶ 元年王正月正義曰此月無事而空書月者莊雖不即¶ 君位而亦改元朝廟與民更始史書其事見此月公宜¶ 即位而父弑母出不忍即位故空書其文閔僖亦然¶ (二/)單采伯爵故知為天子卿¶ 檢經上下公卿書爵大夫書字單伯書爵故為卿也單¶ 者天子畿内地名人君賜臣以邑令采取稅賦謂之采¶ 地禮運曰諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子¶ 孫是謂食邑為采地單氏世仕王朝此及文公之世皆¶ 云單伯成公以下甞稱單子知伯子皆爵也此時稱伯¶ 後降為子耳¶ (三/)單伯不稱使天子嫁女不親昏¶ 不稱王使之意王於時將遣魯主昏必先有命豈得未¶ 甞命魯徑送女来故知王已命魯為主魯已承受王命¶ 單伯送女付魯而已不復重宣王命故不稱使也十一¶ 年王姬不云王使送者為送者微也以姬繫王不稱女¶ 字以王為尊故繋之於王且以别於内女内女則以字¶ 配姓謂之伯姬是也公羊傳曰使我主之曷為使我主¶ 之天子嫁女於諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯嫁女¶ 於大夫必使大夫同姓者主之所以然者昏之行禮必¶ 賓主相敵天子於諸侯諸侯於大夫不親昏者尊卑不¶ 敵故也二王之後雖所賓客示崇先代而已不得即與¶ 王敵嫁於二王之後亦使諸侯主之秦漢以来使三公¶ 主之呼為公主¶ (四/)築王姬之館于外杜謂不忍不敢¶ 注公在至于外正義曰穀梁傳曰築之外變之正也仇¶ 讎之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也其意¶ 言公與齊為仇又身有重服不得與齊侯為禮故築於¶ 外也左氏先儒亦用此為說杜案傳文稱請以彭生除¶ 之齊人雖為殺彭生心實仇齊但不敢逆王命故以諒¶ 闇為辭故築館于外杜謂諸侯之喪既𦵏則衰麻除矣¶ 不得以喪服為言也若仇不除服未釋則諸侯之國同¶ 姓多矣天王不應強使魯侯冒斬衰接父讎與之行吉¶ 禮也以此益明杜諒闇之言為得其實徒以昏姻吉禮¶ 行事在廟公在諒闇之内慮齊侯當来親迎不可便以¶ 全吉之禮接賓於廟又讎除服釋不敢逆王命辭主昏¶ 故築舍於外使齊侯從外迎之¶ (五/)追錫魯桓衛襄如後世哀策¶ 注榮叔至之比正義曰公羊傳曰錫者何賜也命者何¶ 加我服也又詩唐風無衣之篇晉人為其君請命於天¶ 子之使以無衣為辭則王錫諸侯當有服也傳稱王賜¶ 晉恵公命受玉惰則王賜又有玉也但賜諸侯以玉者¶ 欲使執而朝覲所以合瑞今追命桓公若追命衛襄之¶ 比止應褒稱其徳賜之策書或有服以表尊卑不復合¶ 瑞未必有玉也釋例曰天子錫命其詳未聞諸侯或即¶ 位而見錫或歴年乃加錫或已薨而追錫魯桓薨後見¶ 錫則亦衛襄之比也魯文即位見錫則亦晉恵之比也¶ 魯成八年齊靈二十三年乃見錫隨恩所加得失存乎¶ 其事觀其錫之早晚知恩之厚薄觀其人之善惡知事¶ 之得失故傳不復顯言其是非也杜於追命衛襄之下¶ 注云命如今之哀策魏晉以来唯天子崩乃有哀策將¶ 𦵏於是遣奠讀之陳大行功徳叙臣子哀情非此類也¶ 人臣之喪不作哀策良臣既卒或贈之以官褒徳序哀¶ 載之於策將𦵏賜其家以告柩如今哀策蓋此之類也¶ (六/)齊人遷三邑取地不取民¶ 齊人遷此三邑非三邑之人自遷也故知齊欲滅紀故¶ 徙其三邑之民而取其地也蘇氏云直取其地不取其¶ 民故云遷不云取不言所往之處者志在去之而已非¶ 欲安存其人故與宋人遷宿文同其文異於邢遷也釋例¶ 曰邢遷于夷儀則以自遷為文宋人遷宿齊人遷陽則¶ 以宋齊為文各從彼此所遷之實記注之常辭亦非例¶ 也郱在東莞言郡郚在朱虚不言郡者釋例土地名朱¶ 虚亦屬東莞使之蒙上郡¶ (七/)父弑母出不忍行即位之禮¶ 穀梁傳曰接練時録母之變始念之也其意言文姜往¶ 年如齊至此年三月猶尚不反三月練祭念及其母乃¶ 書其出奔非三月始從魯去也左氏先儒皆用此說杜¶ 不然者史之所書據實而録未有虚書其事者也夫人¶ 若遂不還則孫巳久矣何故至是三月始言孫于齊乎¶ 公若念及於母自可迎使来歸何以反書其孫豈莊公¶ 召命史官使書其母孫乎又禮三年之喪期月而練桓¶ 公以往年四月薨至今年三月未得一期何故已得為¶ 練而云接練録變存君念母也若以經無還文即言留¶ 齊不反則自是以後亦無還文二年夫人㑹齊侯于禚¶ 豈復自齊㑹之哉以此知三月始從魯去也¶ (八/)辨慶父庶長稱仲而時人稱孟¶ 莊公時年十五者以桓六年生至此二年為十五荘二¶ 十七年公羊傳曰公子慶父公子牙公子友皆莊公之¶ 母弟也左氏先儒用此為說杜以不然故明之釋例曰¶ 經書公子慶父伐於餘丘而公羊以為荘公母弟計其¶ 年歲既未能統軍又無晉悼王孫滿幼知之文此蓋公¶ 羊之妄而先儒曽不覺悟取以為左氏義今推案傳之¶ 上下羽父之弑隠公皆諮謀於桓公則桓公已成人也¶ 傳曰生桓公而恵公薨指明仲子唯有此男非謂生在¶ 薨年也桓以成人而弑隠即位乃娶于齊自應有長庶¶ 故氏曰孟此明證也公疾問後於叔牙牙稱慶父材疑¶ 同母也傳稱季友文姜之愛子與公同生故以死奉般¶ 情義相推考之左氏有若符契是杜名其異母之意也¶ 氏曰孟氏傳文實然而經稱仲孫杜無明釋八年傳稱¶ 仲慶父其舉諡稱之則謂之共仲蓋慶父雖為庶長而¶ 以仲為字其後子孫以字為氏是以經書仲孫時人以¶ 其庶長稱孟故傳稱孟孫其以諡配字而謂之共仲猶¶ 臧僖伯管敬仲之類也劉炫云慶父自稱仲欲同於正¶ 適言已少次莊公為三家之長故以莊公為伯而自稱¶ 仲春秋之例皆傳言實而經順其意經稱當時之事書¶ 其自稱之辭其人自稱仲孫不得不書為仲傳序以適¶ 之事舉時人之語時人呼為孟氏不得不以孟録論語¶ 云孟孫問孝於我是時人呼云孟氏也楚公子棄疾弑¶ 君取國改名為居經書楚子居卒是從其自稱也¶ (九/)書齊王姬卒由魯嫁¶ 他國夫人之卒例皆不書唯魯女為諸侯之妻書其卒¶ 耳王姬非是内女亦書其卒為比之内女故也檀弓曰¶ 齊告王姬之喪魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之¶ 服姊妹之服是其比内女也¶ (十/)溺以專命去公子與翬同¶ 正義曰隠四年翬㑹宋公陳侯蔡人衛人伐鄭傳曰羽¶ 父請以師㑹之公弗許固請而行故書曰翬帥師疾之¶ 也彼不稱公子傳言疾之今溺亦不稱公子傳亦疾之¶ 知其事與翬同疾其専命而行故去氏也公子非氏貶¶ 與氏同故言氏也¶ (十/一)紀季入邑以存先祀貴之¶ 注紀季至貴之正義曰公羊傳曰紀季者何紀侯之弟¶ 也何以不名賢也何賢乎紀季請復五廟以存姑姊妹¶ 榖梁傳曰酅紀之邑也入于齊者以酅事齊也杜取彼為¶ 說知季是紀侯之弟以酅邑入齊為附庸之君附屬齊¶ 國也諸侯之卿例當書名善其能自存立故書字貴之¶ 也釋例曰齊侯鄭伯詐朝于紀欲以襲之紀人大懼而¶ 謀難於魯請王命以求成于齊公告不能齊遂逼之遷¶ 其三邑國有旦夕之危而不能自入為附庸故分季以¶ 酅使請事于齊大去之後季為附庸先祀不廢社稷有¶ 奉季之力也¶ (十/二)享者兩君相見之禮非婦人所用¶ 鄭𤣥儀禮注云饗謂享大牢以飲賓則享是飲酒大禮¶ 與㑹小别而以享為㑹者言夫人與齊侯㑹而設享禮¶ 故書享齊侯也定十年夹谷之㑹傳稱齊侯将享公孔¶ 丘拒之乃不果享是享者兩君相見之禮二年榖梁傳¶ 曰婦人不言㑹言㑹非正也饗甚矣是享非夫人所當¶ 用也禮不合用而夫人用之故直書以見其失也定本¶ 享㑹作享食¶ (十/三)紀侯大去其國不言奔滅¶ 釋例曰紀侯力弱慮窮自以列國不忍屈臣於齊使季¶ 以酅求安而脫身外寓季果為附庸社稷有奉故不言¶ 滅不見迫逐故不言奔大去者不反之辭蓋時史即實¶ 而言仲尼弗改故傳不言故書書曰也是說大去之意¶ 也滅人國者皆毁其宗廟遷其社稷紀季雖降為附庸¶ 得自立廟社而其國不滅也諸侯之奔皆被逐而出此¶ 則不見迫逐故不言奔時史謂之大去仲尼以為得理¶ 故因而用之十二年叔姬歸于酅則紀季雖全得紀國¶ 亦不移就紀都紀之宗廟社稷皆遷於酅承祀如本故¶ 為不滅雖云國祚不滅其實為齊所吞紀之器物財賄¶ 亦應為齊所得成二年傳稱紀甗玉磬目之以紀得非¶ 滅紀所得也季既入臣於齊縱使齊不自取必應以之¶ 為賂假令季以賂齊亦是滅紀所得也¶ (十/四)楚始更陳法參用孑¶ 正義曰揚雄以爾雅釋古今之語作書擬之采異方之¶ 語謂之方言方言云㦸謂之孑郭璞云取名於鉤孑也¶ 㦸是擊刺之兵有上刺之刃又有下鉤之刃故以鉤孑¶ 為名也始云授師孑焉是往前未以此器授師故云然¶ 則楚始於此參用㦸為陳言參用之者參雜用之陳之¶ 所用非専用㦸¶ (十/五)樠或音曼或音朗以字體未定¶ 注樠木木名正義曰此字之音或為曼或為朗若以㒼¶ 為聲當作曼以兩為聲當作朗字體難定故兩為之音¶ 杜直云木名不知木何所似木有似榆者俗呼為朗榆¶ 蓋為樠也¶ (十/六)王人雖微而授大事故稱人稱字¶ 六年注王人至稱字正義曰昭十二年傳稱叔孫昭子¶ 三命踰父兄則昭子之父叔孫豹再命也再命而名見於¶ 經知諸侯之卿再命三命皆書名一命乃稱人諸侯之¶ 臣既然則王朝之臣亦然周禮王之上士三命中士再¶ 命下士一命故杜以為劉夏石尚稱名氏者上士中士¶ 也稱王人者下士也僖八年公羊傳曰王人微者知此¶ 王人亦微者故云王人王之微官也春秋之世二字而¶ 子在上者皆是字¶ (十/七)月微復無雲而恒星不見¶ 七年注恒常至昏沒正義曰恒常釋詁文夜者自昏至¶ 旦之總名但此經下言夜中則此言夜者夜未至中謂¶ 初昏之後耳非竟夜不見星也榖梁夜作昔傳曰日入¶ 至于星出謂之昔不見者可以見也必如彼言星出以¶ 前名之曰昔則名昔之時法當未有星矣何以怪其不¶ 見而書為異也明經所言夜者夜昏之後星應見之時¶ 而不見耳公羊傳曰恒星者何列星也言天官列宿常¶ 見之星也於時周之四月則夏之仲春月令仲春之月¶ 日在奎昏弧中鄭𤣥云弧在輿鬼南則於時南方之星¶ 盡當列見謂常見之星者謂南方之星也杜以長厯校¶ 之知辛卯是四月五日也杜以五日月光尚微不能奄¶ 星使不見若有雲蔽當時復無雲蓋日光不以昏沒是故¶ 以為異也¶ (十/八)星隕而且雨非狀似雨¶ 注如而至知之正義曰公羊說如雨者言其狀似雨也¶ 此傳言星隕如雨與雨偕也偕訓為俱與雨俱下不得¶ 為狀似雨也故轉如為而謂星落而且雨其數多與雨¶ 雜下所落非一星也非常為異害物為災此二事雖是¶ 天之變異不見物被災害皆記異也星隕非常固可記¶ 異雨乃常事亦言之者見星之隕其勢宜明時乃隂雨¶ 雨内見星所以為異主言星之異不言雨之為異也夜¶ 之早晚以星為驗日光不匿恒星不見而云夜中者以¶ 水漏知之¶ (十/九)大水漂熟麥故書無麥苗¶ 直言無麥苗似是麥之苗而知麥苗别者公羊傳曰曷¶ 為先言無麥而後言無苗待無麥然後書無苗如彼傳¶ 文知麥苗别也且此秋今之五月麥已熟矣不得方云¶ 麥之無苗故知熟麥及五稼之苗皆為水漂殺也¶ (二/十)治兵告於廟習於巷¶ 治兵於廟欲就尊嚴之處使之畏威用命耳但軍旅之¶ 衆非廟内所容止應告於宗廟出在門巷習之昭十八¶ 年傳稱鄭人簡兵大蒐将為蒐除杜云治兵于廟城内¶ 地迫故除廣之是告於廟習於巷也下有圍郕知治兵¶ 為圍郕也沈云周禮中秋治兵月令孟春云是月也不¶ 可以稱兵所以甲午治兵者以為圍郕故非時治兵猶¶ 如備難而城非時不譏沈又云治兵之禮必須告廟告¶ 廟雖是内事治兵乃是外事故雖告廟仍用甲午且治¶ 兵則征伐之類又為圍郕雖在郊内亦用剛日甲午治¶ 兵公羊以為祠兵謂殺牲享士卒¶ (二十/一)書師還善莊公克巳復禮¶ 注時史至師還正義曰春秋之例公行征伐還則書至¶ 命将出師未有書師還者也慶父請伐齊師欲以自圍¶ 郕之師迴伐齊師若用其言則方相戰鬭師或喪敗公¶ 乃自責無徳引罪歸巳時史善公克己復禮全軍而還¶ 喜其得還故特書師還也傳言君子是以善魯莊公君¶ 子謂當時之史書此師還以善魯荘公也仲尼以為得¶ 理故因而用之克己復禮論語文也克勝也己雖恨齊¶ 勝情而止責己而不責於人合於禮意僖三十年¶ 秦晉圍鄭傳稱秦人竊與鄭盟子犯請擊秦師晉侯¶ 不許與此事同而彼無善文者魯荘中平之主能有善¶ 事故為可嘉晉文身為霸主而私自恨鄭引秦共伐而¶ 秦人背之失其所與則為不知得免不知之譏巳為幸¶ 矣雖不從子犯未足可尚時史不善其事故仲尼亦無¶ 褒文¶ (二十/二)杜氏不見古文尚書故以邁種為逸書¶ 傳夏書至乃降正義曰此虞書臯陶謨之文以述禹事¶ 故傳謂之夏書孔安國以為邁行種布降下也言臯陶¶ 能行布其徳徳乃下洽於民故民歸之今引之斷章取¶ 證降義當言臯陶能布行其徳由其有徳乃為人降服¶ 也杜不見古文故以為逸書以邁為勉言臯陶能勉力¶ 種樹功徳不知徳乃降亦是書文謂為莊公之語故隔¶ 從下注言能慕臯陶之種徳乃人自降服之自恨不能¶ 如臯陶也¶ (二十/三)附庸雖無爵命得祀宗廟山川¶ 附庸之君雖無爵命而分地建國南面之主得立宗廟¶ 守祭祀僖二十有一年傳曰任宿須句顓臾皆風姓也¶ 實司大皥與有濟之祀論語云夫顓臾昔者先王以為¶ 東蒙主須句顓臾皆附庸也得祀所出之祖主其境内¶ 山川明得祀先君奉社稷¶ (二十/四)紀侯由齊大去而齊以禮𦵏其妻¶ 紀季入酅為齊附庸而紀侯大去其國齊侯加禮初附¶ 以崇厚義故攝伯姬之喪而以紀國夫人禮𦵏之正義¶ 曰紀侯由齊大去則是齊為紀讎而𦵏其夫人故解其¶ 意云云不書諡者亡國之婦夫妻皆降莫與之諡而賈¶ 許方以諸侯禮說文失之也由魯㑹之故書¶ (二十/五)楚武授兵於廟臨齊而蕩¶ 將齊入告夫人鄧曼曰余心蕩注將授兵于廟故齊蕩¶ 動散也鄧曼歎曰王禄盡矣盈而蕩天之道也先君其¶ 知之矣故臨武事将發大命而蕩王心焉注楚為小國¶ 辟陋在夷至此武王始起其衆僭號稱王陳兵授師志¶ 意盈滿臨齊而散故鄧曼以天地鬼神為徴應之符¶ (二十/六)楚武王初為陳兵之法曰荆尸¶ 尸陳也釋詁文荆即楚之舊邑故云荆亦楚也楚本小¶ 國地狭民少雖時復出師未自為法式今始言荆尸則¶ 武王初為楚國陳兵之法名曰荆尸使後人用之宣十¶ 二年傳稱荆尸而舉是遵行之也¶ (二十/七)邾顔子肥封郳為附庸稱名¶ 正義曰郳者附庸之國黎来其君之名傳言未王命者¶ 解其稱名之意由未得爵命為諸侯故稱名也經書其¶ 名傳言未王命此傳所發即是附庸稱名之例例當稱¶ 名故儀父稱字為貴之也郳之上世出於邾國世本云¶ 邾顔居邾肥徙郳宋仲子注云邾顔别封小子肥於郳¶ 為小邾子則顔是邾君肥始封郳譜云小邾邾子侠之¶ 後也夷父顔有功於周其子友别封為附庸居郳郳曽¶ 孫黎来始見春秋附從齊桓以尊周室命為小邾子穆¶ 公之孫恵公以下春秋後六世而楚滅之世本言肥杜¶ 譜言友當是一人僖七年經書小邾子来朝知齊桓請¶ 王命命之¶ (二十/八)三甥欲圖楚子時楚未為彊¶ 膏盲以為楚鄧彊弱相縣若從三甥之言楚子雖死鄧¶ 滅曽不旋踵若刳腹去疾炊炭止沸左氏為短鄭箴云¶ 楚之彊盛從滅鄧以後於時楚未為彊何得云彊弱相¶ 縣蘇氏云三甥既有此語左氏因史記之文録其實事¶ 非君子之論何以非之¶ (二十/九)傳言楚滅鄧為經書楚事張本¶ 還年楚子伐鄧十六年楚復伐鄧滅之注還年伐申還¶ 之年十六年魯荘公十六年為經書楚事張本¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷九¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義巻十¶ 宋 魏了翁 撰¶ 莊公九年至十五年¶ (一/)小白子糾各有黨伐乃得入¶ 注二公至無位正義曰傳稱鮑叔牙以小白奔莒管夷¶ 吾召忽奉子糾來奔則二子在國寵均勢敵故國内各¶ 有其黨今齊大夫來盟于蔇直是子糾之黨來迎子糾¶ 耳小白之黨猶自向莒迎小白也若其舉國同心共推¶ 子糾來迎即宜付之不須以盟要之今既與之盟而興¶ 師送糾是二公子各有黨須伐乃得入故公伐齊也昭¶ 十三年傳稱桓公有國髙以為内主則國子髙子是小¶ 白之黨也彼迎小白既早公送子糾又遲公伐齊納子¶ 糾始行即書小白入齊得告乃書故至齊之時出小白¶ 之後也傳例曰凡去國國逆而立之曰入小白稱入從¶ 國逆之文以其本無位也若本有位則當云復歸賈服¶ 以為齊大夫來迎子糾公不亟遣而盟以要之齊人歸¶ 迎小白謂迎小白者還是盟蔇大夫故杜言各自有黨¶ 以排之¶ (二/)齊桓忘怨而用管仲¶ 此傳大畧世有管子書者或是後人所録其言甚詳其¶ 小匡篇曰桓公自莒反於齊使鮑叔牙為宰鮑叔辭曰¶ 君有加恵於臣使臣不凍餒則是君之賜也若必治國¶ 家則非臣之所能也其唯管夷吾乎公曰管夷吾親射¶ 寡人中鉤殆於死今乃用之可乎鮑叔曰彼為其君勤¶ 也君若宥而反之其為君猶是也公曰然則為之奈何¶ 鮑叔曰君使人請之魯至於堂阜之上鮑叔祓而浴之三¶ 桓公親迎於郊遂與歸禮之於廟三酌而問為政焉外¶ 傳齊語與管子大同管子當是本耳管子無治於髙傒¶ 之言鮑叔之美管子其言非一説者各記所聞故不同¶ 耳¶ (三/)楚始稱荆僖元年後稱楚¶ 荆楚一本二名故以為國號亦得二名終莊公之世經¶ 皆書荆僖之元年乃書楚人伐鄭盖於爾時始改為楚¶ 以後常稱楚¶ (四/)宗社亡稱滅未亡而君見獲稱以歸¶ 以蔡侯獻舞歸正義曰榖梁傳曰以歸猶愈乎執也杜¶ 於隱七年注云但言以歸非執也國君者社稷之主百¶ 姓之望當與社稷宗廟共其存亡者也而見獲於敵國¶ 雖存若亡死之與生皆與滅同至於偏軍元帥君之臣¶ 僕出身致命榮辱得失自其常事故傳曰胡子髠沈子¶ 逞滅獲陳夏齧君臣之辭也如杜此言師敗身虜亦應¶ 稱滅此不言滅而云以歸者釋例所云據宗廟社稷已¶ 亡而君見獲於敵君身雖在與亡無異皆以滅為文則¶ 定六年鄭㳺速帥師滅許以許男斯歸是也若社稷宗¶ 廟不亡君身見獲於敵則云以歸此蔡侯獻舞歸是也¶ (五/)肉食謂在位者¶ 注肉食至與也正義曰孟子論庶人云五畆之宅樹之¶ 以桑五十者可以衣帛雞豚狗彘之畜無失其時七十¶ 者可以食肉是賤人不得食肉故云在位者也襄二十¶ 八年傳説子雅子尾之食云公膳日雙雞昭四年傳説¶ 頒冰之法云食肉之禄冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰¶ 盖位為大夫乃得食肉也¶ (六/)臯此是虎皮¶ 僖二十八年傳稱胥臣蒙馬以虎皮此云蒙臯此而先¶ 犯之事與彼同知臯此是虎皮也以胥臣之事譬之必¶ 知定是虎皮其名曰臯此則其義未聞樂記云倒載干¶ 戈包之以虎皮名之曰建櫜鄭𤣥以為兵甲之衣曰櫜¶ 櫜韜也而其字或作建臯故服䖍引以解此¶ (七/)妻姊妹同出為姨¶ 釋親云妻之姊妹同出為姨孫炎云同出俱巳嫁也¶ (八/)書戰書敗例¶ 釋例曰令狐之後晉人潜師夜起而書戰者晉諱背其¶ 前意而夜薄秦師以戰告也河曲之戰秦晉交綏長岸¶ 之戰呉楚兩敗交綏並退軍士未慭呉楚俱病莫肯以¶ 告故皆書戰而不書敗也邲之戰上軍先陳林父乃敗¶ 故書戰又書敗也¶ (九/)敗多存少乃稱敗績¶ 喪其功績故曰敗績唯成十六年言楚子鄭師敗績者¶ 釋例曰鄢陵之戰楚師徒未大崩楚子傷目而退故指¶ 事而言也言楚子身敗非師敗也故言楚子敗績僖十¶ 五年晉侯及秦伯戰于韓獲晉侯其君被獲而不書敗¶ 者晉侯戎馬還濘而止為秦所獲師不大崩故不書敗¶ 也城濮之戰傳稱楚左右師潰子玉收其卒而止故不¶ 敗是二軍敗而經書敗績鄢陵之戰傳稱子反曰臣之¶ 卒實奔是一軍敗而杜云師未大崩然敗績者是大崩¶ 之名敗多存少乃稱敗績敗少存多則不稱敗績也¶ (十/)金僕姑矢名義未聞¶ 注金僕姑矢名正義曰用之射人必知是矢其名僕姑¶ 其義未聞¶ (十/一)乗丘之戰此傳與禮記勝敗異¶ 公右歂孫生搏之正義曰檀弓云魯莊公及宋人戰于¶ 乗丘縣賁父御卜國為右車右與此不同者禮記後人¶ 所録聞於所聞之口其事未必實也案傳云公子偃先¶ 犯宋師公從而大敗之則本非交戰禮記稱馬驚敗績¶ 公隊佐車授綏御與車右皆死之必如記言則是魯師¶ 敗績經安得稱公敗宋師于乗丘傳記不同固當記文¶ 妄耳¶ (十/二)戱而相愧曰靳¶ 服䖍云恥而惡之曰靳傳稱宋人請之若是恥惡其人¶ 不應為之請魯故杜以為戱而相愧曰靳鄭𤣥注禮記¶ 儒行云遭人名為儒而以儒靳故相戱俗有靳故之語¶ 知是戱而相愧之名也¶ (十/三)宋萬已賜族而不書氏仇牧卿而稱名¶ 釋例曰宋萬賈氏以為未賜族案傳稱南宫長萬則為¶ 已氏南宫不得為未賜族也推尋經文自莊公以上諸¶ 弑君者皆不書氏閔公以下皆書氏亦足名時史之異¶ 同非仲尼所皆貶也是杜意以為史有詳畧無義例也¶ 文八年宋人殺其大夫司馬傳曰司馬握節以書故書¶ 以官然則有善可褒當變文以見義此仇牧書名不警¶ 而遇賊無善可褒故不變其文公羊善其不畏强禦故¶ 言此以異之¶ (十/四)采邑長曰宰公邑長曰大夫¶ 注叔蕭大夫名正義曰卿大夫采邑之長則謂之宰公¶ 邑之長則曰大夫此則是宋蕭邑大夫也以此年有功¶ 宋人以蕭邑别封其人為附庸二十三年經書蕭叔朝¶ 公附庸例稱名故杜以叔為名¶ (十/五)伐事成始至故書㑹伐宋¶ 十四年注既伐至大夫正義曰傳稱諸侯伐宋齊請師¶ 于周則伐事已成單伯始至故云會伐宋言來就宋地¶ 會之也¶ (十/六)大夫卿之總號¶ 元年注云單伯天子卿也此云周大夫者大夫亦卿之¶ 總號¶ (十/七)齊桓歸功天子以單伯會鄄赴¶ 若王臣在會不問尊卑皆列諸侯之上僖八年公會王¶ 人齊侯宋公衛侯許男曹伯陳世子欵盟于洮九年公¶ 會宰周公齊侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘是也¶ 此會魯人不與單伯宜列在諸侯之上下言會于鄄耳¶ 今會字乃在齊侯之上是齊桓歸功天子故赴以單伯¶ 會諸侯為文所以尊天子示名義也此會魯自不與魯¶ 所與者皆魯人在上史文以魯為主耳當會之時以大¶ 小為序魯不在上也¶ (十/八)齊桓請師假王命以示大順¶ 傳注齊欲至之辭正義曰齊既以諸侯伐宋而更請師¶ 于周者齊桓始修霸業方欲尊崇天子故請師假王命¶ 以示大順耳非慮伐不克而藉王威也¶ (十/九)諸侯無貶稱人例此人總衆國之辭¶ 經書人而傳言諸侯先儒以為諸如此軰皆是諸侯之¶ 身釋例曰傳滅入例衛侯燬滅邢同姓故名又云榖伯¶ 綏鄧侯吾離來朝名賤之也又云不書蔡許之君乗楚¶ 車也謂之失位此皆貶諸侯之例例不稱人也諸侯在¶ 事傳有明文而經稱人者凡十一條丘明不示其義而¶ 諸儒皆據案生意原無所出通校春秋自宣公五年以¶ 下百數十年諸侯之咎甚多而皆無貶稱人者益明此¶ 盖當時告命記注之異非仲尼所以為例故也是言諸¶ 侯之貶或書名或沒而不書必不得稱人故以此經書¶ 人傳言諸侯為總衆國之辭¶ (二/十)鄭以王子母弟得立祖王廟¶ 注桓公至守臣正義曰桓公初封西鄭盖是畿内之國¶ 周禮王子母弟有功者得立祖王之廟故桓公始封為¶ 君即命臣使典宗祏¶ (二十/一)石室藏主為祏¶ 宗祏者慮有非常火灾於廟之北壁内為石室以藏木¶ 主有事則出而祭之既祭納於石室祏字從示神之也¶ (二十/二)父母在得歸寜沒則使卿寜¶ 十五年注夫人至卿寜正義曰文姜僖公之女故為桓¶ 公姊妹詩美后妃之徳云歸寜父母父母在則禮有歸¶ 寜襄十二年傳曰秦嬴歸于楚楚司馬子庚聘于秦為¶ 夫人寜禮也是父母沒則使卿寜兄弟不得自歸也但¶ 不知今桓公有母以否故杜不明言得失¶ (二十/三)蛇死為六年之兆¶ 初内蛇與外蛇闘於鄭南門中内蛇死六年而厲公入¶ 公問於申繻曰猶有妖乎正義曰服䖍云蛇北方水物¶ 水成數六故六年而厲公入公曰猶有蛇妖而厲公得¶ 入乎¶ (二十/四)古由猶字通用¶ 古者由猶二字義得通用¶ (二十/五)蔡侯繩息媯繩訓譽¶ 蔡哀侯為莘故繩息媯以語楚子注莘役在上年繩譽¶ 也正義曰字書繩作譝從言訓為譽¶ (二十/六)王師敗績或舊凡或新例¶ 王者無敵於天下天下非所得與戰者然春秋之世據¶ 有其事事列於經則不得不因申其義有時而敗則以¶ 自敗為文明天下莫之得校正義曰周公制禮理包盛¶ 衰故周禮載大喪及王師不公之事故舊凡例有敗績¶ 之文杜以尊卑逆順言之天王不應有戰敗之事成元¶ 年王師敗績于茅戎是事列於經丘明不得不因申舊凡¶ 之義蘇氏之説義亦如此沈氏不解杜意以京師敗績¶ 非周公舊凡是孔子新意丘明為傳不得不因申孔子¶ 新意之義劉炫亦不達杜㫖謂杜與沈氏意同非也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義巻十¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義巻十一¶ 宋 魏了翁 撰¶ 莊公十六年至二十五年¶ (一/)伐國以主兵為先序會以大國為上¶ 十六年注宋主至放此正義曰往年齊桓始霸未敢即¶ 尸其任救患討罪今為宋伐鄭仍使宋自報怨故宋主¶ 兵序於齊上也諸侯會許男在曹滑之上班序上下以¶ 國大小為次不以爵之尊卑也隱五年邾人鄭人伐宋¶ 附庸在伯爵之上是以主兵為先也厯檢上下皆然知¶ 是春秋常法禮記祭義云有虞氏貴徳而尚齒夏后氏¶ 貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒而春¶ 秋序會不先同姓而大國在上者孔子脩春秋有變周¶ 之文從殷之質故也¶ (二/)同盟言服異猶喪服傳言同居¶ 釋例曰盟者假神明以要不信故載辭或稱同以服異¶ 為言也是言載辭稱同也喪服繼父不同居傳曰嘗同¶ 居乃為異居未嘗同居則不為異居春秋同盟亦猶是¶ 也¶ (三/)齊始霸進陳於衛上¶ 自此以前陳在衛下今在上知齊桓始進之釋例班序¶ 譜自隱至莊十四年四十三歲衛與陳凡四會衛在陳¶ 上自莊十五年盡僖十七年三十五歲凡八會陳在衛¶ 上故知是齊桓進之遂班在衛上終於春秋也¶ (四/)以良月復共叔叚之孫黨惡¶ 閔元年傳曰萬盈數也數至十則小盈至萬則大盈傳¶ 具載定叔事者服䖍云定叔之祖共叔叚有伐君之罪¶ 宜世不長而云不可使共叔無後於鄭言其刑之偏頗¶ 鄭厲公以孽簒適同惡相恤故黨於共叔欲令其後不¶ 絶傳所以惡厲公也¶ (五/)僖王受賂命曲沃伯以一軍為晉侯¶ 晉世家云曲沃武公伐晉侯緍滅之盡以其寶器賂獻¶ 於周僖王僖王命曲沃武公為晉君列為諸侯於是盡¶ 并晉地而有之曲沃武公已即位三十七年矣自桓叔¶ 始封曲沃以至武公滅晉凡六十七嵗而卒代晉為諸¶ 侯是僖王命之事也周禮小國一軍晉土地雖大以初¶ 并晉國故以小國之禮命之¶ (六/)齊人執鄭詹釋例集解實同¶ 執諸侯有稱人稱侯之異執大夫者悉皆稱人以執之¶ 為大夫賤故也劉炫以此注云詣齊見執釋例曰詹本¶ 非出使謂二者自相矛楯今知非者齊以鄭不朝而責¶ 於鄭鄭令詹詣齊謝罪齊人執之故釋例云元非出聘¶ 之使集解云詣齊被執二文雖異事實同耳劉炫不尋¶ 此意乃規杜過非也¶ (七/)&KR0558;如鼈一名射景¶ 注&KR0558;如鼈三足生於南越南越婦人多淫故其地多&KR0558;¶ 淫女惑亂之氣所生也陸璣毛詩義疏云&KR0558;短狐也一¶ 名射景如鼈三足在江淮水中人在岸上景見水中投¶ 人景則殺之故曰射景或謂含沙射人入皮肌其創如¶ 疥服䖍云偏身濩濩或或故為災¶ (八/)王覲羣后饗醴命宥¶ 傳注王之至備設正義曰王饗醴命之宥者王為之設¶ 饗禮置醴酒命之以幣物所以助勸也宥助釋詁文周¶ 禮掌客王待諸侯之禮上公三饗三食三燕侯伯二饗¶ 再食再燕子男一饗一食一燕三禮先言饗是王之覲¶ 羣后始則行饗禮也酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰¶ 醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊鄭注云泛者成而¶ 滓浮泛泛然醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎¶ 猶翁也成而翁翁然葱白色緹者成而紅赤沈者成而¶ 滓沈如今造清矣自醴以上尤濁然則以其尤濁故先¶ 置之示不忘古也知者禮運云燔黍捭豚下即云以燔¶ 以炙以為醴酪是醴酒在先而有故曰先置醴酒示不忘¶ 古也¶ (九/)獻酢酬及酬幣命宥之等¶ 禮主人酌酒於賓曰獻賓答主人曰酢主人又酌以酬¶ 賓曰酬謂之酬幣盖於酬酒之時賜之幣也所賜之物¶ 即下玉馬是也傳稱饗醴命宥言其備設盛禮也此注¶ 命之宥者命在下以幣物宥助僖二十八年命晉侯宥¶ 注云命晉侯助以束帛以將厚意皆命不同者以彼有¶ 命晉侯之事故也¶ (十/)虢公晉侯同賜是以禮假人¶ 注侯而至人禮正義曰虢君不知何爵稱公謂為三公¶ 也周禮王之三公八命侯伯七命是其名位不同也其¶ 禮各以命數為節是禮亦異數也今侯而與公同賜是¶ 借人禮也假借同義取者假為上聲借為入聲與者假¶ 借皆為去聲¶ (十/一)公子結遂事無益有害¶ (十/二)凡媵皆送至嫁女之國從適而行¶ 十九年注公子至來伐正義曰公羊傳曰媵者何諸侯¶ 娶一國則二國往媵之媵不書此何以書為其有遂事¶ 書大夫無遂事此其言遂何聘禮大夫受命不受辭出¶ 境有可以安社稷利國家者則専之可也穀梁文雖不¶ 明其意亦為魯女左氏無傳取彼為言故云公羊穀梁¶ 皆以為魯女媵陳侯之婦穀梁傳曰其曰陳人之婦畧¶ 之也以未入國畧而不言陳侯夫人成九年伯姬歸于¶ 宋晉衛齊三國來媵然則為人媵者皆至嫁女之國使¶ 之從適而行此鄄是衛之東地盖陳取衛女為婦魯使¶ 公子結送媵向衛至鄄聞齊宋為會將謀伐魯故權事¶ 之宜去其本職不復送女至衛遂與二君會盟故備書¶ 之也送女至鄄停女會盟鄄是盟處故言于鄄非本期¶ 送女使至鄄也既盟之後遂不復送女其盟本非公意¶ 又失媵陳之好故至冬而三國來伐結之此盟於魯無¶ 益故無嘉善之文文八年冬十月壬午公子遂會晉趙¶ 盾盟于衡雍乙酉公子遂會雒戎盟于暴四日之間不¶ 容反報亦是専命而盟患難俱解故再稱名氏珍而貴¶ 之與此異也¶ (十/三)鬻拳塟于冢闕示死不失職¶ 鬻拳自殺以殉當是近墓之地宣十四年傳稱楚子聞¶ 宋殺申舟投袂而起履及於窒皇劒及於寢門之外則¶ 窒皇近於門外當是寢門闕也知此絰皇亦是冢前闕¶ 也且此人生為大閽職掌守門明此亦是守門示死不¶ 失職也餘書無絰皇之名盖唯楚有此號也¶ (十/四)此大閽當如司門非閽人若漢晉城門校尉¶ 以為大閽謂之大伯正義曰周禮天官閽人掌守王宫¶ 之中門之禁鄭𤣥云閽人司昏晨以啟閉者刑人墨者¶ 使守門秋官掌戮墨者使守門刖者使守囿則閽不使¶ 刖而鬻拳得為閽者周禮地官之屬有司門下大夫二¶ 人掌授管鍵以啟閉國門鄭𤣥云若今城門校尉主王¶ 城十二門此注亦云若今城門校尉官然則鬻拳本是¶ 大臣楚人以其賢而使典此職非為刑而役之其為大¶ 閽者當如地官之司門非天官之閽人亦主晨昏開閉¶ 通以閽為名焉謂之大伯伯長也為門官之長也¶ (十/五)言鬻拳愛君非臣法¶ 注言愛君明非臣法也正義曰何休膏肓云人臣諫君¶ 非有死亡之急而以兵臨君開簒弑之路左氏以為愛¶ 君於義左氏為短故注言此以釋何休之難¶ (十/六)圃植𤓰蓏囿養禽獸¶ 冢宰職云園圃毓草木鄭𤣥云樹果蓏曰圃園其樊也¶ 詩云折栁樊圃成十八年築鹿囿然則圃以蕃為之所¶ 以樹果蓏囿則築牆為之所以養禽獸二者相類故取¶ 圃為囿¶ (十/七)子穨徧舞六代樂¶ 言樂及徧舞則樂之所有舞悉周徧故知皆舞六代之¶ 樂也¶ (十/八)書文姜薨塟明子母不絶¶ 二十一年注薨寢至書之正義曰經無所闕禮具可知¶ 杜為此注者以先儒之説使莊公絶母子之親故於此¶ 明之知母子不絶下塟注亦然¶ (十/九)闕西辟象魏之西偏¶ 觀闕象魏其事一也劉熈釋名云闕在門兩旁中央闕¶ 然為道也然則其上縣法象其狀巍巍然髙大謂之象¶ 魏使人觀之謂之觀也闕西辟者辟是旁側之語也服¶ 䖍云西辟西偏也當謂兩觀之内道之西也¶ (二/十)王與鄭伯以武公之畧¶ 注畧界至臯縣正義曰孟子云仁政必自經界始昭七¶ 年傳曰天子經畧諸侯正封封畧之内何非君土孟子¶ 經界即傳之經畧且云封畧之内封是竟則知畧是界¶ 也武公東鄭之始封君也言武公之畧則是武公舊竟¶ 若其由來不失不須今日復與故知後失其地恵王今¶ 復與之隱十一年王取鄔劉蒍邘之田于鄭盖桓王之¶ 世失之也¶ (二十/一)鄭伯怨鞶鑑不如虢公爵¶ 鞶是帶也鑑是鏡也此與定六年傳皆鞶鑑雙言則鞶¶ 鑑一物故知以鏡飾帶舉今羌胡之服以明之鄭伯謂¶ 厲公子文公也服䖍云鞶鑑王后婦人之物非所以賜¶ 有功爵飲酒器玉爵也一升曰爵爵人之所貴者言鄭¶ 伯以其父得賜不如虢公為是始惡於王積而成怨僖二¶ 十四年遂執王使¶ (二十/二)肆大𤯝不為塟文姜¶ 穀梁傳曰肆大𤯝為嫌天子之塟也其意言文姜有罪¶ 不合以禮而塟若不赦不復書塟嫌天子許之明須赦¶ 而後得塟故為赦也賈逵以文姜為有罪故赦而後塟¶ 以説臣子也魯大赦國中罪過欲令文姜之過因是得¶ 除以塟文姜杜不明説要文姜出奔之日尚稱夫人夫¶ 人之名未嘗有貶何須以赦除之此赦必不為文姜但¶ 夫人以去年七月薨十一月則當合塟乃至此年正月¶ 經七月始塟如此遲緩必是國家有事須赦解之但不¶ 知其由耳¶ (二十/三)陳敬仲使飲齊桓酒必非召公¶ 注齊桓至公酒正義曰春秋之世設享禮以召君者皆¶ 臣擅寵如衛公叔文子宋桓魋之徒始為之耳為之非¶ 禮法也敬仲覊旅之臣且知禮者也必不召公臨已知¶ 是桓公賢之自就其家會也據敬仲為主人之辭故言¶ 飲公酒耳¶ (二十/四)敬仲既非召公不得言將享必卜¶ 服䖍云臣將享君必卜之示戒慎也此桓公自就其家¶ 非敬仲發心請享不得言將享必卜也盖桓公告其往¶ 日乃卜之耳言未卜其夜者詩云厭厭夜飲在宗載考¶ 鄭𤣥云考成也夜飲之禮在宗室同姓則成於庶姓讓¶ 之則止引此敬仲之事云此之謂不成是言敬仲非齊¶ 同姓故不敢也¶ (二十/五)占辭謂之繇其法當韻¶ 卜人所占之語古人謂之為繇其辭視兆而作出於臨¶ 時之占或是舊辭或是新造猶如筮者引周易或造辭¶ 卜之繇辭未必皆在其頌千有二百之中也此傳鳳皇¶ 于飛下盡莫之與京襄十年傳稱卜禦㓂姜氏問繇曰¶ 兆如山陵有夫出征而喪其雄哀九年傳稱晉趙鞅卜¶ 救鄭遇水適火史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜¶ 不利子啇三者皆是繇辭其辭並韻則繇辭法當韻也¶ 郭璞撰自所卜事謂之辭林其辭皆韻習於古也¶ (二十/六)遇觀之否皆取前後二卦¶ 遇觀之否正義曰此注坤下巽上觀坤下乾上否及六¶ 四爻變諸如此軰皆據周易之文知之劉炫規過云觀¶ 之否者為觀卦之否爻屯之比者屯卦之比爻皆不取¶ 後卦之義今刪定以為不然何者以閔元年畢萬筮仕¶ 遇屯之比云屯固比入僖十五年晉獻公筮嫁伯姬得¶ 歸妹之睽云士刲羊亦無血歸妹上六爻辭又云歸妹¶ 睽孤㓂張之弧睽之上九爻辭又云歸妹之睽猶無相¶ 也昭五年明夷之謙云明夷于飛垂其翼又云謙不足¶ 飛不翔此之等類皆取前後二卦以占吉凶今人之筮¶ 亦皆如此故賈服及杜並皆同焉劉炫苟異前儒好為¶ 别見以規杜氏非也¶ (二十/七)觀國賓王他人有國而已作賓之象¶ 觀國之光利用賓于王二句周易文也此先云不在此¶ 其在異國後云非此其身在其子孫所以在下覆結先¶ 云其在後乎後云在異國者其在異國之下更欲演説¶ 異國是大嶽姜姓其言稍多且須以結末故進其在後¶ 乎於上先解之也庭實旅百以下方解利用賓于王則¶ 上句故曰觀國之下未須賓王之句而再言利用賓于¶ 王者盖以觀國之光即是朝王之事直言觀光於文不¶ 足故連言賓王但未解賓王之義故於下更重解之傳¶ 稱引詩㫁章則引易論事亦未必如本此言觀國之光¶ 謂所為筮者觀他人有國之光榮也此有國之人利用¶ 為賓客於王朝也其意言見其子孫有國作賓於王家¶ 耳非其身也代陳有國言代陳正適子孫有其國家陳¶ 滅此興是代之也¶ (二十/八)不變聚為彖變散為象中為互體¶ 注此周至論之正義曰易之為書揲蓍求爻重爻為卦¶ 爻有七八九六其七八者六爻並皆不變卦下總為之¶ 辭名之曰彖彖者才也總論一卦之才徳若乾元亨利¶ 貞之類皆是也其九六者當爻有變每爻别為其辭名¶ 之曰象象者像也指言一爻所像若乾初九潜龍勿用¶ 之類皆是也不變者聚而為彖其變者散而為象每爻¶ 各有象辭是六爻皆有變象二至四三至五兩體交互¶ 各成一卦先儒謂之互體¶ (二十/九)以艮互體足成觀國光利賓王之象¶ 易稱觀國之光故解其光義言光在此處逺照於他物¶ 從他物之上而有明耀者也謂光能逺照於他物有明¶ 故下云照之以天光是也六四之爻位在坤上坤為土¶ 地山是地之髙者居於土上是為土上山也又巽變為¶ 乾六四變為九四從二至四互體有艮之象艮為山故¶ 言山也山則材之所生此人有山之材言其必大富也¶ 上天以明臨下照之以天光言天子臨照之也於是乎¶ 又居於土上既富矣而被天照又復居有土地是為國¶ 君之象也易位四為諸侯變而為乾乾為天子是有國¶ 朝王之象故曰觀國之光利用賓于王覲禮侯氏執圭¶ 見王王受圭禮成乃出又入行享禮獻國之所有此説¶ 行享禮也旅陳也庭之所實陳有百品言物備也奉之¶ 以玉帛謂執玉帛而致享禮被天之照有地之材天子¶ 賜之土田國君獻國所有天地之美備具焉朝王之儀¶ 畢足矣故曰利用賓于王¶ (三/十)艮為門闕杜改為門庭以解庭實¶ 注艮為至物備正義曰易説卦艮為門闕乾為金玉坤¶ 為布帛杜以門内有庭傳言庭實故改言艮為門庭耳¶ 杜言諸侯朝王陳贄幣之象者謂陳之以行享禮也覲¶ 禮侯氏既見王乃云四享皆束帛加璧庭實唯國所有¶ 鄭𤣥云四當為三大行人職曰諸侯廟中將幣皆三享¶ 其禮差又無取於四也¶ (三十/一)巽風行而著於坤土為在異國¶ 風行而著於土正義曰服䖍云巽在坤上故為著土也¶ 一曰巽為風復為木風吹木實落去更生他土而長育¶ 是為在異國¶ (三十/二)共工從孫主四岳祭名大岳¶ 注姜姓至四岳正義曰周語稱堯命禹治水共之從孫¶ 四岳佐之胙四嶽國命為侯伯賜姓曰姜氏曰有吕賈¶ 逵云共共工也從孫同姓末嗣之孫四岳官名大岳¶ 也主四岳之祭焉¶ (三十/三)二至四有艮象故知興於大嶽之後¶ 六四爻變為九四與二共為艮象艮為山故知興於山¶ 嶽之國姜姓大嶽之後知其將育于姜地之髙者莫過¶ 於山詩云崧髙維嶽駿極于天言其大能至天故山嶽¶ 則配天也且乾在上艮在下亦是山嶽配天之象此人子孫¶ 養於大嶽之後官尊位髙得大嶽之權則其功徳有配¶ 天之大¶ (三十/四)傳言齊陳終始未知何時改田氏¶ 沈氏云世家桓子生武子啟及僖子乞乞卒子常代之¶ 是為田成子是於敬仲為七世言八世者據其相代在¶ 位為八世也成子弑簡公専齊政是莫之與大也成子¶ 生襄子磐磐生莊子白白生大公和和遷齊康公於海¶ 上和立為齊侯和孫威王稱王四世而秦滅之作傳之¶ 時完之子孫巳盛故傳備言其終始也世家云敬仲之¶ 如齊以陳字為田氏左傳終始稱陳田必非敬仲所改¶ 未知何時改耳¶ (三十/五)南蒯卜亂則不可臧會卜僣乃吉¶ 左傳之初至此始有卜筮故杜於此通説之曲禮曰卜¶ 筮者先聖王之所以使民决嫌疑定猶興也是先王¶ 立之本意也因而生義教謂教人以行義南蒯卜為亂¶ 不信則不可臧會卜為僣不信乃遂吉二事相反故特¶ 引之言卜筮應人行也南蒯在昭十二年臧會在昭二¶ 十五年南蒯筮而言卜者卜筮通言耳南蒯則行驗而¶ 龜筮不驗臧會則行不驗而龜筮驗¶ (三十/六)内臣不得外交故祭叔不言使¶ 二十三年注穀梁至使聘正義曰諸言聘者皆言某侯¶ 使某來聘此不言使左氏無傳故取穀梁為説穀梁傳¶ 去其不言使何也天子之内臣也不正其外交固不與¶ 使也然則言内臣不得外交必是畿内之國畿内之國¶ 非唯祭耳傳不言為祭公來聘杜言為祭公來聘者但¶ 祭叔連祭為文必是祭人虞叔是虞公之弟此祭叔或¶ 是祭公之弟故以為為祭公來聘¶ (三十/七)齊因祭社蒐軍實魯公往觀¶ 注齊因至觀之正義曰魯語説此事云夫齊棄大公之¶ 法而觀民於社孔晁云聚民於社觀戎器也襄二十四¶ 年傳稱楚子使薳啟疆如齊齊社蒐軍實使客觀之知¶ 此亦然釋例曰凡公出皆書如觀社非常故特書¶ (三十/八)書荆人來聘楚始通未成其禮¶ 注不書至其禮正義曰釋例曰楚人之君臣最多混錯¶ 此乃楚之初興未閑周之典禮告命之辭自生同異楚¶ 武王熊達始居江漢之間然猶未能自同列國故稱荆¶ 敗蔡師荆人來聘從其所居之稱而總其君臣是言楚¶ 之始通未成其禮之意¶ (三十/九)杜以嘉樂為嘉禮又朝不屬嘉¶ 注蕭附至野合正義曰無爵而稱朝知是附庸國也公¶ 羊傳曰其言朝公何公在外也文連遇于榖是就榖朝¶ 公榖是齊地榖梁傳曰朝於廟正也於外非正也是言¶ 在外行朝則禮不得具定十年傳稱嘉樂不野合知嘉¶ 禮亦不野合嘉禮謂善禮非五禮之嘉也朝於五禮屬¶ 賓¶ (四/十)丹楹刻桷加非禮於宗廟以飾夫人¶ 二十四年注刻鏤至盛飾正義曰釋器云金謂之鏤木¶ 謂之刻刻木鏤金其事相類故以刻為鏤也桷謂之榱¶ 榱即椽也榖梁傳曰刻桷非正也夫人所以崇宗廟也¶ 取非禮與非正而加之於宗廟以飾夫人非正也刻桓¶ 宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以惡莊也是言丹楹刻桷皆¶ 為將逆夫人故為盛飾¶ (四十/一)莊公寵孟任故娶緩而入難¶ 注哀姜至朝廟正義曰公羊傳曰其言入何難也其難¶ 奈何夫人不可使入與公有所約然後入唯言有所要¶ 不知要何事故云盖以孟任故也明日戊寅大夫宗婦¶ 覿用幣夫人若未朝廟不得受臣覿禮知明日乃朝廟¶ 既朝乃見大夫宗婦杜言朝廟者為覿用幣發也書入¶ 不書至者釋例曰莊子顧割臂之盟崇寵孟任故即位¶ 二十三年乃娶元妃雖丹楹刻桶身自納幣而有孟任¶ 之嫌故與姜氏俱反而異入經所以不以至禮書也¶ (四十/二)大夫宗婦同贄俱見小君¶ 注宗婦至俱見正義曰襄二年塟齊姜傳稱齊侯使諸¶ 姜宗婦來送塟諸姜是同姓之女知宗婦是同姓大夫¶ 之婦也禮小君至大夫執贄以見明臣子之道禮亦無¶ 此文士相見禮稱大夫始見於君執贄夫人尊與君同¶ 臣始為臣有見君之禮明小君初至亦當有禮以見也¶ 且傳唯譏婦贄不宜用幣不言覿之為非知其禮當然¶ 也大夫當用羔鴈用幣亦為非禮也莊公欲奢夸夫人¶ 故使男女同贄惡其男女無别且譏僣為失禮故書之¶ (四十/三)正禮楹不丹桷不刻¶ 穀梁傳曰禮楹天子諸侯黝堊大夫蒼士黈丹楹禮也¶ 注云黝堊黑色黈黄色又曰禮天子之桷斵之礱之加¶ 宻石焉諸侯之桷斵之礱之大夫斵之士斵木刻桷非¶ 正也加宻石注云以細石磨之晉語云天子之室斵其¶ 椽而礱之加宻石焉諸侯礱之大夫斵之士首之言雖¶ 小異要之正禮楹不丹桷不刻故云皆非禮也¶ (四十/四)傳言宗婦覿用幣唯舉非常¶ 孤執皮帛則諸侯之臣有執帛者矣大夫執帛唯上僣¶ 耳其帛猶是男所執婦人執幣則全非常事御孫唯諫¶ 婦人不宜執幣丘明為諌發傳¶ (四十/五)五等諸侯執玉世子附庸孤卿執帛¶ 典命職曰凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君¶ 之禮一等未誓則以皮帛繼子男公之孤四命以皮帛¶ 眡小國之君是諸侯世子與孤卿執帛也附庸雖則無¶ 文而為一國之主來則謂之為朝未有爵命不合執玉¶ 明與世子同執帛也¶ (四十/六)周莊僖二王崩塟皆不見王室弱故¶ 周公忌父出奔虢注周公忌父王卿士辟子國之難恵¶ 王立而復之注魯桓十五年經書桓王崩魯莊三年經¶ 書塟桓王自此以來周有莊土又有僖王崩塟皆不見¶ 於經傳王室㣲弱不能復自通於諸侯故傳因周公忌¶ 父之事而見恵王恵王立在此年之末正義曰史記十¶ 二諸侯年表云莊王元年當魯桓十六年即位十五年¶ 而崩僖王元年當魯莊十三年即位五年而崩恵王元¶ 年當魯莊十八年即位在十八年而此年傳説恵王之¶ 立者杜云傳因周公忌父之事而見惠王立在此年之¶ 末是杜以周公忌父此年出奔至恵王立而得復與此¶ 記不違¶ (四十/七)齊殱于遂猶鄭弃其師¶ 夏齊人殱于遂注殱盡也齊人戍遂翫而無備遂人討¶ 而盡殺之故時史因而自盡為文釋例曰齊人殱于遂¶ 鄭棄其師亦時史即事以安文或從赴辭故傳亦不顯¶ 明也¶ (四十/八)鄭詹不能如叔孫豹故書逃賤之¶ 秋鄭詹自齊逃來注無傳詹不能仗節守死以解國患¶ 而遁逃苟免書逃以賤之正義曰仗節守死以解國患¶ 當如昭元年叔孫豹之居位待罪也¶ (四十/九)母弟稱公子¶ 公子友莊公之母弟稱公子者史策之通言母弟至親¶ 異於他臣其相殺害則稱弟以示弟義於嘉好之事兄¶ 弟篤睦非例所興或稱弟或稱公子仍舊史之文也母¶ 弟例在宣十七年¶ (五/十)日食大水鼓牲二事皆失之¶ 祭法云天子立七祀諸侯立五祀其門皆曰國門知此¶ 門亦國門謂城門也傳稱天災有幣無牲非日月之眚¶ 不鼓則鼓與牲二事皆失故譏之¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義巻十一¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷十二¶ 宋 魏了翁 撰¶ 莊二十五年至三十二年¶ (一/)六月夏之四月文十五年直六月¶ 傳注非常至月錯正義曰此及文十五年昭十七年皆¶ 書六月朔日有食之昭十七年傳稱祝史請所用幣昭¶ 子許之平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之¶ 於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也¶ 經書六月而史言在此月則知傳言正月之朔慝未作¶ 者誰此周之六月夏之四月也文十五年傳直說天子¶ 諸侯鼓幣異禮不言非常知彼六月直六月也此亦六¶ 月而云非常下句始言唯正月之朔有用幣伐鼓之禮¶ 明此經雖書六月實非六月故云非常鼓之月長歴推¶ 此辛未為七月之朔由置閏失所故致月錯不應置閏¶ 而置閏誤使七月為六月也釋例曰莊二十五年經書¶ 六月辛未朔日有食之實是七月朔非六月故傳云非¶ 常也唯正月之朔有用幣伐鼓明此食非用幣伐鼓常¶ 月因變而起歴誤也文十五年經文皆同而更復發傳¶ 曰非禮者明前傳欲以審正陽之月後傳發例欲以明¶ 諸侯之禮此乃聖賢之微㫖而先儒所未喻也劉炫云¶ 知非五月朔者昭二十四年五月日有食之傳云日過¶ 分而未至此若是五月亦應云過分而未至也今言¶ 慝未作則是已作之辭故知非五月案二十四年八月¶ 丁丑夫人姜氏入從彼推之則六月辛未朔非有差錯¶ 杜云置閏失所者以二十四年八月以前誤置一閏非¶ 是八月以來始錯也¶ (二/)正月謂夏四月周六月陰慝未起¶ 注正月至陰氣正義曰昭十七年傳大史論正月之事¶ 云當夏四月是謂孟夏知正月是夏之四月周之六月¶ 也詩云正月繁霜鄭𤣥云夏之四月建巳純陽用事是¶ 謂正月為正陽之月慝惡也人情愛陽而惡陰故謂陰¶ 為惡故云慝陰氣也未作謂陰氣未起也¶ (三/)日食日之常聖王因事設教¶ 注日食至大義正義曰古之厯書亡矣漢興以來草創¶ 其術三統以為五月二十三分月之二十而日月交會¶ 近世為厯者皆以為一百七十三日有餘而日一食是¶ 日食者厯之常也古之聖王因事設戒夫以昭昭大明¶ 照臨下土忽爾殲亡俾晝作夜其為恠異莫斯之甚故¶ 立求神請救之禮責躬罪巳之法正陽之月陽氣尤盛¶ 於此尤盛之月而為弱陰所侵故尤忌之¶ (四/)用幣請救於上公伐鼓自攻責¶ 社是上公之神尊於諸侯故用幣於社請救於上公伐¶ 鼓于朝退而自攻責也日食者月揜之也日者陽之精¶ 月者陰之精日君道也月臣道也以明陰不宜侵陽臣¶ 不宜揜君以示大義也昭二十九年傳曰故有五行之¶ 官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五¶ 祀是尊是奉故杜以社為上公之神¶ (五/)天災有幣無牲詩禮祈禱皆有牲¶ 天災之言兼日食大水也天之見異所以譴告人君欲¶ 令改過修善非為求人飲食既遇天災隨時即告唯當¶ 告請而已是故有幣無牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後¶ 禱祀羣神求弭災沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之¶ 篇美宣王為旱禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不舉¶ 靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲也祭法曰埋少牢於¶ 泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明¶ 祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也鄭𤣥云凡此以下¶ 皆祭用少牢寒暑不時則或禳之或祈之是說祈禱之¶ 祭皆用牲¶ (六/)月侵日不順故特鼓然月食亦有鼓¶ 易稱是謂災𤯝書稱𤯝災肆赦是眚災相類故云𤯝猶¶ 災也月侵日為𤯝陰犯陽為逆逆順之事賢聖所重故¶ 見其逆事而特鼓之此據日食為說耳傳稱日月之𤯝¶ 日月並言則月食亦有鼓周禮大僕職云凡軍旅田役¶ 贊王鼓救日月亦如之是日食月食皆有鼓也穀梁傳¶ 曰天子救日置五麾陳五兵五鼓諸侯置三麾陳三鼓¶ 三兵大夫擊門士擊柝左氏雖無傳義或然也¶ (七/)晉自文公後司空非卿官而典事同¶ 傳注大司空卿官正義曰傳於比年以來說士蒍為獻¶ 公設計晉國以安今又言大司空明任以卿位也直言¶ 司空者是大夫即司空亞旅皆受一命之服是也晉自¶ 文公以後世為盟主征伐諸國卿以軍將為名司空非¶ 復卿官故文二年司空士縠非卿也雖則非卿職掌不¶ 異成十八年傳曰右行辛為司空使脩士蒍之法是其¶ 典事同也¶ (八/)二十年二十六年傳不解經¶ 注為傳至而已正義曰此年傳不解經經傳各自言事¶ 伐戎日食體例巳舉或可經是直文不須傳說曹殺大¶ 夫宋齊伐徐或須說其所以此去丘明巳逺或是簡牘¶ 散落不復能知故耳上二十年亦傳不解經彼經皆是¶ 直文故就此一說言下以明上¶ (九/)臣卒不名故原仲稱字¶ 注原仲至知譏正義曰玉藻記云士於君所言大夫没¶ 矣則稱諡若字桓二年穀梁傳曰子既死父不忍稱其¶ 名臣既死君不忍稱其名是禮臣卒不名陳人不稱其¶ 名故魯史亦書其事¶ (十/)季友違禮㑹外大夫葬¶ 二十七年公子友如陳葬原仲注陳大夫原氏仲字也¶ 禮臣卒不名故稱字季友違禮㑹外大夫葬具見其事¶ 亦所以知譏¶ (十/一)婦人書歸書來書如¶ 凡諸至于某正義曰釋例曰歸寧者女子既嫁有時而¶ 歸問父母之寧否父母没則使卿歸問兄弟也出者謂犯¶ 七出而見絶者也歸者有所往之稱來者有所反之言¶ 故嫁謂之歸而寧謂之來見絶而出則以來歸為辭來¶ 而不反也如某者非終安之稱歸於某者亦不反之辭¶ 是解其文異之意也此杞伯姬來寧也宣十六年郯伯¶ 姬來歸出也文九年夫人姜氏如齊歸寧也魯之夫人¶ 無被出者文十八年夫人姜氏歸于齊雖子死自去歸¶ 而不反亦出之類故與出同文¶ (十/二)西都既賜秦則東都别有召地¶ 召伯稱爵知是王之卿士召康公之封召也當在西都¶ 畿内釋例曰扶風雍縣東南有召亭也春秋時召伯猶¶ 是召公之後西都既巳賜秦則東都别有召地不復知¶ 其所在¶ (十/三)賜齊侯命命為侯伯¶ 僖二十八年傳稱王命尹氏及王子虎策命晉侯為侯¶ 伯則知此賜齊侯命者亦賜命為侯伯也彼注云周禮¶ 九命作伯則此亦九命之伯謂九州之長為二伯也僖¶ 元年傳曰凡侯伯救患分災討罪禮也注云侯伯州長¶ 也彼注說齊桓之事亦謂九州之長非州牧也言州長¶ 者兼見州牧之事耳¶ (十/四)齊伐衞以舎罪各賂稱人¶ 二十八年注齊侯至失之正義曰傳稱齊侯而經書人¶ 知其諱取賂以賤者告也詩美僖公之伐淮夷得其元¶ 龜象齒大賂南金襄十一年傳稱晉侯伐鄭受鄭之賂¶ 告于諸侯皆不以為諱而此諱之者彼服罪致賂乃以¶ 得賂為榮此舎罪受賂故以受之為恥會于稷舎宋督¶ 取郜鼎亦此之類¶ (十/五)書戰伐圍入滅例¶ 莊十年公羊傳曰戰不言伐圍不言戰入不言圍滅不¶ 言入書其重者左氏無此義而泓韓鞌邲令狐河曲鄢¶ 陵城濮大棘彭衙長岸柏舉之屬皆書戰不書伐此書¶ 伐又書戰襄十八年諸侯同圍齊言圍不言伐文十五¶ 年晉郤缺伐蔡戊申入蔡書伐又書入丘明無文杜不¶ 為說皆是從告而書¶ (十/六)衞人及齊人戰被伐者為主¶ 此經既言齊人伐衞不言齊及衞戰而言衞人及齊人¶ 戰者公羊以為伐人者為客被伐者為主以主及客故¶ 使衞人主齊尋案經傳令狐河曲大棘彭衙長岸泓韓¶ 之屬皆以主及客也乾時升陘及鞌皆魯與人戰以魯¶ 為主城濮鄢陵與邲外楚而内晉也柏舉内蔡而外楚¶ 也被伐為主或如公羊之說¶ (十/七)書大無麥禾於冬¶ 麥熟於夏禾成在秋而書於冬者計食不足而後總書¶ 之此年不言水旱而得無麥禾者服䖍曰陰陽不和土¶ 氣不養故禾麥不成傳言饑而經不書者得齊之糴救¶ 民之急不至於饑也¶ (十/八)告糴于齊左云禮也公穀云譏也¶ 臧孫至于齊正義曰何休云買穀曰糴告糴者將貨財¶ 告齊以買榖魯語云文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴曰¶ 不腆先君之敝器敢告滯積以紓執事齊人歸其玉而¶ 與之糴公羊傳曰何以不稱使以為臧孫辰之私行也¶ 君子之為國也必有三年之委一年不熟告糴譏也穀¶ 梁亦然據經魯臣出使例不言使何以當恠此也傳言¶ 告糴禮也必不得如二傳之說¶ (十/九)乞師緩於穀故告糴不言如¶ 服䖍云不言如重穀急辭以其情急於糴故不言如齊¶ 告糴乞師則情緩於穀故云如楚乞師¶ (二/十)臧僖伯文仲曾祖¶ 世本孝公生僖伯彄彄生哀伯達達生伯氏缾缾生文¶ 仲辰辰是臧僖伯曾孫¶ (二十/一)鄭有城門外郭門逺郊門¶ 注桔柣至門也正義曰此巳入一門矣又云入自純門¶ 又是入一門矣復言縣門不發則更有一門矣不發是¶ 城門則知純門外郭門桔柣逺郊門也尚書費誓序云¶ 東郊弗開是郊有門也¶ (二十/二)繼旐曰斾軍行斾居前殿在後¶ 軍行之次斾最在先故宣十二年傳稱令尹南轅反斾¶ 是斾居前而殿在後也釋天云緇廣充幅長尋曰旐繼¶ 旐曰斾郭璞云旐帛全幅長八尺斾帛續旐末為燕尾¶ 者¶ (二十/三)都邑非必四縣四井邑有廟雖小曰都¶ 周禮小司徒職云九夫為井四井為邑四邑為丘四丘¶ 為甸四甸為縣四縣為都注引此者以證都大邑小耳¶ 經傳之言都邑者非是都則四縣邑皆四井此傳所發¶ 乃為小邑發例大者皆名都都則悉書曰城小邑有宗¶ 廟則雖小曰都無乃為邑邑則曰築都則曰城為尊宗¶ 廟故小邑與大都同名釋例曰若邑有先君宗廟雖小¶ 曰都尊其所居而大之也然則都而無廟固宜稱城城¶ 漆是也而穎氏唯繫於有先君之廟患漆本非魯邑因¶ 說曰漆有邾之舊廟是使魯人尊邾之廢廟與先君同¶ 非經傳義也¶ (二十/四)書新與書新作異延廐義不可知¶ 二十九年注傳例至之辭正義曰馬之所處謂之廐延¶ 是廐之名名之曰延其義不可知也傳言新作延廐而¶ 經無作字僖二十年新作南門定二年新作雉門及兩¶ 觀皆言新作而此獨無作是作傳之後轉冩闕文也釋¶ 例曰言新意所起言作以興事通謂興起功役之事也此¶ 稱經文而以不時為譏義不在作也然尋傳足以知經¶ 闕作字也¶ (二十/五)馬日中而出入春作廐不時¶ 中者謂日之長短與夜中分故春秋二節謂之春分秋¶ 分也釋例曰春秋分而晝夜等謂之日中凡馬春分百¶ 草始繁則牧於坰野秋分農功始藏水寒草枯則皆還¶ 廐此周典之制也今春而作廐已失民務又違馬節故¶ 曰書不時也¶ (二十/六)春秋唯侵伐襲三名與九伐異¶ 釋例曰侵伐襲者師旅討罪之名也鳴鐘鼓以聲其過¶ 曰伐寢鐘鼓以入其竟曰侵掩其不備曰襲此所以别¶ 興師用兵之狀也然則春秋之世兵加於人唯此三名¶ 周禮大司馬掌九伐之法賊賢害民則伐之負固不服¶ 則侵之天子討罪無掩襲之事唯侵伐二名名與禮合¶ 而禮更有七名馮弱犯寡則眚之暴内陵外則壇之野¶ 荒民散則削之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯¶ 令陵正則杜之内外亂鳥獸行則滅之彼謂王者行兵¶ 此據當時實事¶ (二十/七)龍見戒事至日至而畢¶ 傳曰龍見而畢務戒事也謂夏之九月周之十一月龍¶ 星角亢晨見東方於是納其禾稼三務畢而戒民以土¶ 功事也火見而致用大火星次角亢而晨見於是致其¶ 用也水昏正而栽謂夏之十月定星昏而中於是樹板¶ 榦而興作焉日至而畢謂日既南至微陽始動故土功¶ 息冬至之後當更修來年農事不得復興土功也¶ (二十/八)季秋日體在房角亢見東方¶ 今之九月則季秋也月令季秋之月日在房漢書律厯¶ 志論星之度數云角十二亢九氐十五自角之初至房¶ 初三十六度晨謂夜之將旦於晨之時日體在房故角¶ 亢見在東方也東方之宿盡為龍星角即蒼龍角也故¶ 角亢專得龍名¶ (二十/九)十月初心星次角亢東見¶ 襄九年傳曰心為大火星度心五尾十八月令孟冬之¶ 月日在尾自心初至於尾末二十三度十月之初心星¶ 次角亢之後而晨見東方也致築作之物謂板榦畚梮¶ (三/十)水昏正謂十月中定星昏而正¶ 五行北方水故北方之宿為水星言水昏正者夜之初¶ 昏水星有正中者耳非北方七宿皆正中也詩云定之¶ 方中作于楚宫釋天云營室謂之定孫炎云定正也天¶ 下作宫室者皆以營室為正周語云營室之中土功其¶ 始是定星昏而正為土功之大候故知水昏正謂十月¶ 定星昬而正中時也鄭𤣥詩箋云定星昬中而正謂小雪時¶ 小雪十月之中氣月令仲冬之月昬束壁中室十六度¶ 日行一度是十月半而室中十一月初而壁中¶ (三十/一)獻因獻功獻器皆稱獻捷¶ (三十/二)齊人楚人失辭稱獻捷¶ 釋例曰歸者遺也獻者自下奉上之稱遺者敵體相與¶ 之辭傳曰諸侯不相遺俘齊侯楚人失辭稱獻失禮遺¶ 俘故因其來辭見自卑也以其大卑故書以示過此經¶ 言獻捷傳言遺俘則是獻捷獻囚俘也襄八年邢丘之¶ 㑹傳稱鄭伯獻捷於㑹又曰獲司馬夑獻于邢丘是獻¶ 俘謂之捷也襄二十五年鄭公孫舎之帥師入陳傳稱司¶ 空致地司徒致民是不以俘囚歸也亦云子產獻捷于¶ 晉然則無囚而獻其功空有器物亦稱捷也¶ (三十/三)大都以名通者不繫國¶ 三十二年注小榖至繫國正義曰傳稱為管仲知是齊¶ 邑管仲所食采邑也呉滅州來晉滅下陽如此之類皆¶ 不繫國知大都以名通者則不繫國也華亥向寧入于¶ 宋南里以叛南里非大都不得以名通故繫之宋耳賈逵¶ 云不繫齊者世其禄然則彼不繫者豈皆世其禄乎¶ (三十/四)莊公薨于路寢得其正¶ 公羊傳曰路寢者何正寢也喪大記曰男子不死於婦¶ 人之手婦人不死於男子之手君夫人卒于路寢鄭𤣥¶ 云言死必於正處也釋例云詳内事謹凶變¶ (三十/五)神降于莘謂無形有聲¶ 傳注有神至虢地正義曰易稱神也者妙萬物而為言¶ 者也雖復鬼神之神亦無形象可見今言神降則人皆¶ 聞知故知有神謂有神聲以接人也呉孫權時有神自¶ 稱王表言語與人無異而形不可見今此神降于莘蓋¶ 亦王表之類神者氣也當在人上今下接人故稱降國¶ 語說此事稱内史過對云其丹朱之神乎¶ (三十/六)以其物享神若甲乙日祭先脾之類¶ 以其物享之其物不知所謂更以至日釋之謂此神初¶ 降之日以其至日之物也月令春其日甲乙夏其日丙¶ 丁中央土其日戊巳秋其日庚辛冬其日壬癸所用之¶ 物月令具有其文注引甲乙所用舉一隅也丙丁日至¶ 祭用肺玉服皆赤也戊巳日至祭用心玉服皆黃也庚¶ 辛日至祭用肝玉服皆白也壬癸日至祭用腎玉服皆¶ 𤣥也¶ (三十/七)神厭虢而賜土田猶晉筮驪姬亦吉¶ 神聰至能得正義曰國語曰耳目心之樞機也故必聴¶ 和而視正聴和則聰視正則明然則所謂聰明者不聴¶ 淫辭不視邪人之謂也襄七年傳曰正直為正正曲為¶ 直言正者能自正直者能正人而壹者言其一心不二¶ 意也依人而行謂善則就之惡則去之虢多薄徳神所¶ 不依其何土之能得言賜之土田必虚妄也若神所不¶ 依則不應賜土而言神賜之土田者神厭其人不告以¶ 實猶晉獻公筮以驪姬為夫人亦云吉耳¶ (三十/八)投盖謂投身以盖物或云投車盖¶ 稷門為魯南城門蓋時人猶以名之故知也投蓋者謂¶ 自投其身以蓋物故以為走而自投反覆門上劉炫規¶ 過云公言犖有力焉如杜所說勁捷耳非有力當謂投¶ 車蓋過於稷門今知不然者周禮車蓋以物帛為之輕¶ 而帆風非可投之物且傳直云投蓋于稷門不云過稷¶ 門明知自投反覆稷門之上今時猶然且㳺楚超乘而¶ 出女曰子南夫也則勁捷之人亦是勇力之士¶ (三十/九)成季酖僖叔鴆或為酖¶ 說文云鴆毒鳥也一名運日廣雅云鴆鳥雄曰運日雌¶ 曰陰諧廣志曰鴆鳥形似鷹大如鶚毛黑喙長七八寸¶ 黃赤如金食蛇及橡實常居高山巔晉語諸公讚云鴆¶ 鳥食蝮以羽翮櫟酒水中飲之則殺人舊制鴆不得渡¶ 江有重法石崇為南中郎得鴆以與王愷養之大如鵝¶ 喙長尺餘純食蛇虺司𨽻傳祇於愷家得此鳥奏之宣¶ 示百官燒於都街是說鴆鳥之狀也以其因酒毒人故¶ 字或為酖¶ (四/十)嵗饑築郿備難與城西郛同¶ 冬築郿注郿魯下邑傳例曰邑曰築正義曰國都為上¶ 邑為下故云魯下邑襄十九年城西郛傳曰懼齊也是¶ 其事也此年大無麥禾時嵗饑虚恐或侵伐故築之以¶ 備難從西郛之例故不發傳也¶ (四十/一)二五耦謂墾傷晉室¶ 大戎狐姬生重耳大戎唐叔子孫别在戎狄者小戎子¶ 生夷吾小戎允姓之戎子女也晉伐驪戎驪戎男女以¶ 驪姬驪戎在京兆新豐縣其君姬姓其爵男也納女於¶ 人也女歸生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子賂外¶ 嬖梁五與東闗嬖五姓梁名五閨闥之外者東闗嬖五¶ 别在闗塞者亦名五皆大夫為獻公所嬖幸視聴外事¶ 使言於公使大子居曲沃重耳居蒲夷吾居屈羣公子¶ 皆鄙唯二姬之子在絳二五卒與驪姬譖羣公子而立¶ 奚齊晉人謂之二五耦注鄙邊邑二耜相耦廣一尺共¶ 起一伐言二人俱共墾傷晉室¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷十二¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷十三上¶ 宋 魏了翁 撰¶ 閔公元年至僖公四年¶ (一/)啟開因漢諱而亂¶ 魯世家閔公名開荘公之子惠王十六年即位杜世族¶ 譜云名啟方漢景帝諱啟啟開因是而亂¶ (二/)國人喜而呼曰季子来歸史因書之¶ 季是友之字也子者男子之美稱國人賢而思之得其¶ 還魯喜而呼曰季子来歸史因其言而書之傳稱請復¶ 季友齊侯許之是得齊之力齊侯許納故曰歸也¶ (三/)管仲請齊救邢以從簡書¶ 詩小雅出車之篇美文王勞来諸侯令賢臣出使此臣¶ 在外思歸而以王事自勉言我豈不思歸乎誠思歸也¶ 但畏此簡書来告急耳諸侯有事則書之於簡遣使執¶ 簡以告命告則須救故畏而不歸也此簡書者同有所¶ 惡則相憂之謂也請救邢以從簡書傳稱勤則不匱安¶ 則敗名齊侯縱心宴安不欲征伐故言酖毒以勸之¶ (四/)管夷吾諡敬¶ 注敬仲管夷吾正義曰敬諡諡法夙夜勤事曰敬仲字¶ 管氏夷吾名也¶ (五/)趙魏世系¶ 史記趙世家夙生共孟孟生趙衰晉語云趙衰先君之¶ 戎御趙夙之弟也杜以夙為衰兄從晉語也魏世家畢¶ 萬生武子世本畢萬生芒季季生武仲州州即犫也杜¶ 以萬為犫之祖父依世本也¶ (六/)萬盈數魏大名¶ 萬盈至名也正義曰以算法從一至萬每十則改名至¶ 萬以後稱一萬十萬百萬千萬萬萬始名億從是以往¶ 皆以萬為極是至萬則數滿也論語云巍巍乎是魏為¶ 髙大之名¶ (七/)辛廖晉大夫辛雖周人而枝流於晉¶ 杜云辛廖晉大夫則以畢萬筮仕在晉國而筮劉炫云¶ 若在晉國而筮何得云筮仕於晉又辛甲辛有並是周¶ 人何故辛廖獨為晉大夫今知不然者傳以畢萬是畢¶ 國子孫今乃筮仕於晉言於晉以對畢耳非謂筮時在¶ 他國也案昭十五年傳云及辛有之二子董之晉於是¶ 乎有董史注云辛有周人二子適晉為大史則辛氏雖¶ 出於周枝流於晉劉炫用服氏之説以為畢萬在周筮¶ 仕於晉又以晉國不得有姓辛而規杜過其義非也¶ (八/)魏後為諸侯公侯復始之驗¶ 必復其始正義曰萬是畢公之後公侯之子孫必當復¶ 其初始言此人子孫又将為公侯也及春秋之後三家¶ 分晉而魏為諸侯是其筮之驗也¶ (九/)喪終吉祭為禘荘公喪未闋别立廟祭¶ 注三年至示譏正義曰僖三十三年傳曰凡君薨卒哭¶ 而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟禘祀為吉祭説¶ 喪事而言禘知禘是喪終而吉祭也襄十五年晉悼公¶ 卒十六年傳稱晉人答穆叔云以寡君之未禘祀知三¶ 年喪畢乃為禘也喪畢而為禘祭知致新死之主於廟¶ 也新主入廟則逺主當遷知其遷入祧者祭法云天子¶ 七廟有二祧則祧是逺祖廟也周禮守祧掌守先王先¶ 公之廟祧其遺衣服藏焉廟之逺主其廟既遷主無所¶ 處固當遷入祧也鄭𤣥以二祧為文王武王之廟遷主¶ 入廟當各從其班穆入文祧昭入武祧禮諸侯五廟更¶ 無别祧則當謂太祖之廟為祧也逺主初始入祧新死¶ 之主又當與先君相接故禮因是而為大祭以審序昭¶ 穆故謂之禘禘者諦也言使昭穆之次審諦而不亂也¶ 荘公以其三十二年八月薨至此年五月唯二十二月¶ 故喪制未闋也公羊傳曰其言于荘公何未可以稱宫¶ 廟也曷為未可以稱宫廟在三年之中矣三年之中未¶ 得以禮遷廟而特云荘公知為荘公别立廟廟成而吉¶ 祭也僖八年禘于太廟文二年大事于太廟宣八年有¶ 事于太廟彼言大事有事亦禘祭也則禘禮必于太廟¶ 今未可以吉祭而為吉祭又不于太廟故詳書以示譏¶ 也既云吉禘又云于荘公是其詳也¶ (十/)髙傒来平魯亂值新君立遂結盟¶ 注盖髙至美稱正義曰荘二十二年及齊髙傒盟于防¶ 自爾以来不見經傳故云盖髙傒也往年仲孫湫勸齊¶ 侯使寜魯難今而髙子適魯知齊侯使来平魯亂也當¶ 齊侯初命髙子之時慶父未出僖公未立及其至魯值¶ 僖公新立因遂與魯結盟而立之不云齊侯使者盟非¶ 齊侯之命故不稱使也齊侯不使之盟而髙子輒為盟¶ 者齊侯使之来平魯亂新君既立遂盟而安之亦足稱¶ 齊侯之意其盟非専擅也魯人不能自安髙子盟以安¶ 之魯人貴之故不書其名子者男子之美稱故呼之曰¶ 髙子穀梁傳曰其曰来喜之也其曰髙子貴之也盟立¶ 僖公也¶ (十/一)宫中門有闈閨閤之等¶ 釋宫云宫中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤¶ 彼就小門之内更别以為二名大率宫中之門皆小¶ 故云宫中小門也名之曰武則其義未聞¶ (十/二)季子以私恩存孟氏故畧慶父罪¶ 叔牙云慶父材者始有黨慶父之心本其惡未顯見故¶ 季子隠之而書其卒若自死然慶父弑二君其罪巳章¶ 著計當書其誅殺季子推親親之恩欲同之叔牙存孟¶ 氏之族故畧其罪不書殺也又不可全同叔牙故又不¶ 書卒慶父子孫終為孟氏是季子推親親之恩枉正法¶ 耳¶ (十/三)周社亳社之間執政所在¶ 注兩社至所在正義曰王者取五色之土封以為社若¶ 封諸侯隨方割其土包之以白茅賜之使立國社魯是¶ 周之諸侯故國社謂之周社哀四年亳社災是魯國有¶ 亳社穀梁傳曰亳社者亳之社也亳亡國也亡國之社¶ 以為廟屏戒也則亳社在宗廟之前也周禮小宗伯掌¶ 建國之神位右杜稷左宗廟則諸侯亦當然定二年雉¶ 門及兩觀災則兩觀在雉門外也禮運云昔者仲尼與¶ 於蜡賔事畢出遊於觀之上蜡祭在廟故出廟而遊於¶ 觀也由此言之宗廟社稷在雉門之外分左右廂也鄭¶ 𤣥考校禮文以為魯制三門庫雉路天子諸侯皆三朝¶ 圗宗人之嘉事則有路寝庭朝日出視朝則在路門之¶ 外其詢國危詢國遷詢立君周禮朝士所掌外朝之位¶ 者乃在雉門之外耳雉門之外左有亳社右有周社間¶ 于兩社是在兩社之間朝庭詢謀大事則在此處是執¶ 政之所在也¶ (十/四)季氏亡則魯不昌後果與魯俱滅¶ 季氏亡則魯不昌正義曰服䖍云謂季友出奔魯弑二¶ 君案傳子般既死乃云成季奔陳閔公既死乃云成季¶ 適邾皆君死乃出奔非由出奔乃致君死杜雖無注義¶ 必不然當謂季友子孫與魯升降從此以後季氏世為¶ 上卿終於春秋禮記稱悼公之喪季昭子問為君何食¶ 以後雖則無文當是與魯俱滅也¶ (十/五)離變乾故云同復于父敬如君所¶ 此雖六五爻變不取周易之文筮者推演卦意自為其¶ 辭也離是乾子還變為乾故云同復于父言其尊與父¶ 同也國人敬之其敬如君之處所言其貴與君同也説¶ 卦乾為君父言其身之尊則云同復于父言其為人所¶ 敬則云敬如君所屬意異故分為二也¶ (十/六)衞戴公立十數日亦稱一年¶ 戴公名申世本世家文經傳皆云十二月狄入衛衛人¶ 東徙渡河收集離散乃立戴公此年之末文公即位計¶ 戴公為君不過十數日耳言立一年卒者滅而復興不¶ 是嗣位故成喪為諡文公繼世而立明年始為元年故¶ 戴公雖復日少亦稱一年年表亦以此年為戴公元年¶ 今定本云以其年卒¶ (十/七)魚軒魚服以魚獸之皮為飾¶ 注魚軒至為飾正義曰詩云象弭魚服此云魚軒則用¶ 魚為飾其皮可以飾器物者唯魚獸耳故云以魚皮為¶ 飾陸璣毛詩義疏云魚獸似猪東海有之其皮背上有¶ 斑文腹下有純青今人以為弓鞬步义者也其皮雖乾¶ 燥為弓鞬矢服經年海水將潮及天陰毛皆起水潮還¶ 及晴則毛復如故雖則數千里外可以知海水之潮自¶ 相感也¶ (十/八)歸重錦三十兩兩五尋¶ 注重錦至匹也正義曰服䖍云重牢也杜以其遺夫人¶ 貴美不貴牢故以為錦之熟細者雜記曰納幣一束束¶ 五兩兩五尋八尺曰尋則五尋四丈謂之兩者分為兩¶ 段故也謂之匹者兩兩合卷若匹偶然也¶ (十/九)臯落氏赤狄别種¶ 宣十五年晉師滅赤狄潞氏潞則上黨潞縣在晉之東¶ 此云伐東山臯落氏知此亦在晉東是赤狄别種也臯¶ 落其氏族也此族之人狄之渠帥也¶ (二/十)杜以驪姬二五奚齊曲沃證辛伯之言¶ 注驪姬至本成正義曰辛伯之語先有成文其内寵之¶ 徒不為晉發故劉炫云二五嬖賤不得為二政大子不¶ 以曲沃作亂不得為大都而杜云驪姬為内寵二五為¶ 外寵奚齊為嬖子曲沃為大都者今刪定以為辛伯之¶ 言雖不為晉要晉國之亂事理相當故杜以事託之二¶ 五為耦墾傷晉室曲沃彊大大子奔之又築屈與蒲終¶ 為禍難但此據大子故以曲沃為文劉君不達此㫖而¶ 為規過違傳意也¶ (二十/一)齊仲孫因出疆来省難嘉而字之¶ 冬齊仲孫来仲孫齊大夫以事出疆因来省難非齊侯¶ 命故不稱使也還使齊侯務寜魯難故嘉而字之来者¶ 事實省難其志也故經但書仲孫之来而傳尋仲孫之¶ 志正義傳稱仲孫湫則名湫而字仲孫也杜言以事出¶ 彊或使向他國因来省魯難明年即有髙子来盟是齊¶ 侯用其言魯人知其事不書其名嘉而字之杜云稱字¶ 嘉之則仲孫是字猶楚之孫伯或亦以孫為字也¶ (二十/二)畢萬筮仕遇屯之比¶ 初畢萬筮仕於晉遇屯䷂(震下坎/上屯)之比䷇(坤下坎/上比)屯初¶ 九變而為比屯固比入吉孰大焉其必蕃昌屯險難所¶ 以為堅固比本親宻所以得入震為土震變為坤車從¶ 馬震為車坤為馬正義曰晉語云司空季子占公子重¶ 耳之筮云震車也坤彖云利牝馬之貞是坤為馬也下¶ 注震為足震為長男坤為母坤為衆皆説卦文也足居¶ 之震為足兄長之震為長男母覆之坤為母衆歸之坤¶ 為衆六體不易初一爻變有此六義不可易也合而能¶ 固安而能殺公侯之卦也比合屯固坤安震殺故曰公¶ 侯之卦正義曰震之為殺傳無明文晉語云震車也車¶ 有威武昭二十五年傳云為刑罰威獄以類其震曜¶ 殺戮是震為威武殺戮之意故震為殺也¶ (二十/三)滎在河南其北亦稱滎¶ 及狄人戰于滎澤衛師敗績遂滅衛此滎澤當在河北¶ 正義曰禹貢豫州滎波既瀦導沇水入于河溢為滎是¶ 滎在河南此時衛都河北為狄所敗乃東徙渡河故知¶ 此滎澤當在河北但況水入河乃泆被河南多故專得¶ 滎其北雖少亦稱滎也¶ (二十/四)四馬曰乗衣襌複具曰稱¶ 周禮校人云乗馬一師四圉圉養一馬故云四馬曰乗¶ 以乗車並師五人必駕四馬故也喪大記曰袍必有表¶ 不禪衣必有裳謂之一稱是衣襌複具曰稱¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義巻十三上¶ 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義巻十三下¶ 宋 魏了翁 撰¶ 僖公元年至四年¶ (一/)魯僖閔公庶兄¶ 魯世家僖公名申荘公之子閔公庶兄其母成風所生¶ 也恵王十八年即位是嵗嵗在鶉首¶ (二/)齊師救邢次聶北三傳異義¶ 齊帥諸侯之師救邢次于聶北者案兵觀釁以待事也¶ 次例在荘三年正義曰公穀以為齊宋曹皆是侯伯之¶ 身公羊稱不與諸侯専封故變稱師此時邢不滅何以¶ 言封左氏将卑師衆稱師¶ (三/)邢許自遷宿陽强¶ 傳稱師逐狄人具邢器用而遷之則是諸侯遷邢也而¶ 文作邢自遷者以邢遷如歸公羊傳曰遷者何其意也¶ 遷之者何非其意邢遷于夷儀許遷于白羽皆是其國¶ 之意宋人遷宿齊人遷陽他人强遷¶ (四/)書姜氏薨不言殺諱之¶ 傳在閔二年者彼因孫于邾遂終言之實齊人殺之諱¶ 故不言殺也夫人薨例不書地地者明其在外而薨若¶ 言夫人自行至夷遇疾而薨齊人乃以其喪歸耳¶ (五/)公穀以書氏去姜為貶左氏無貶¶ 注僖公至闕文正義曰齊人治哀姜之罪取而殺之則¶ 位絶於魯非復魯之夫人其死不合書之於策以僖公¶ 請而葬之外欲固齊以居厚内存母子不絶之義故具¶ 書於經薨葬備禮諱之若言無罪而自死然既諱其殺¶ 不宜有貶公羊傳曰夫人何以不稱姜氏貶曷為貶與¶ 弑公也穀梁傳曰其不言姜以其殺二子貶之也或曰¶ 為齊桓諱殺同姓也賈逵云殺子輕故但貶姜以薨葬¶ 備禮知其無所貶責¶ (六/)君親之惡諱雖有例而無常準¶ 注掩惡至可也正義曰坊記曰善則稱君過則稱巳則¶ 民作忠善則稱親過則稱巳則民作孝是掩惡揚善之¶ 義義存君與親也君親之惡務欲掩之是故聖賢作法¶ 通有諱例諱雖有例而事無定體或諱大不諱小或諱¶ 小不諱大皆當時臣子率巳之意而為之隠故無深淺¶ 常準隠十年公羊傳曰於外大惡書小惡不書於内大¶ 惡諱小惡書必如彼言是有常準歴檢春秋都無定例¶ 納鼎惡於易田諱田而不諱鼎公入小於公出諱入而¶ 不諱孫是其無常準也既無常準隨諱深淺舊史有所¶ 辟諱聖賢因而從之以通人事之理故容有掩惡之法¶ (七/)齊威救邢逐狄師無私取¶ 邢人潰而奔師弃其家之器物師逐狄人為之斂聚皆¶ 撰具以還邢人師人無所私取善齊桓委任得人用兵¶ 嚴整也¶ (八/)侯伯救患分災謂州長¶ 注侯伯至穀帛正義曰此因齊侯發例齊侯之為侯伯¶ 當是王之二伯此言州長必是九州之長得州牧於其¶ 竟内亦當救患討罪以州牧亦掌此事故言州長以包¶ 之有災害者分之財物知分者分穀帛也¶ (九/)書城楚丘與城邢異邢已遷¶ 此決城邢也彼既遷訖乃為城之不言城夷儀而言城¶ 邢邢已遷也此則先城楚丘将以封衛言城楚丘不言¶ 城衛衛未遷也¶ (十/)㑹江人黄人三傳義異¶ 公羊穀梁皆云江人黄人逺國之辭言其實是君也以¶ 其逺國降而稱人賈云江黄稱人刺不度徳善鄰恃齊¶ 背楚終為楚所滅其意雖異皆以江人黄人為國君親¶ 来杜以諸侯之貶不至稱人則此稱人者皆是其國之¶ 大夫耳齊桓威徳稍盛逺國来服謙以接逺故與宋公¶ 㑹之¶ (十/一)城楚丘而封衛¶ 封者聚土之名也天子之建諸侯必分之土地立其疆¶ 界聚土為封以記之故建國謂之封國舊是衛國今云¶ 封者以其君死國滅更封建之¶ (十/二)禮過他國必假道¶ 聘禮云若過他邦至于竟使次介假道束帛将命于朝¶ 下大夫取以入告出許是禮過他國必假道也聘尚假¶ 道況乎伐國故請以璧馬假借也穀梁傳曰借道乎虞¶ (十/三)將假道故言虞能病冀晉不能報虢¶ 服䖍以為冀為不道伐鄍三門謂冀伐晉也冀之既病¶ 亦唯君故謂虞助晉也将欲假道稱前恩以誘之案傳¶ 荀息以寶假道公尚慮虞不許則晉之於虞舊非與國¶ 若其嘗經助晉則是昔来通好何憂乎不許而請進國¶ 之美寳尚畏宫之竒諫乎故杜以為冀自伐虞虞自報¶ 冀以虞能報冀晉不能報虢言已弱以示其恥言虞彊¶ 以説其心此雖無文理必然也¶ (十/四)惡虞貪賄故以虞為兵主¶ 如傳之言直云㑹虞伐虢伐虢未知誰為兵主但下云¶ 先書虞賄故也若虞為兵主自當在先不須云先書虞¶ 也明晉實為主而仲尼先書虞¶ (十/五)言豎貂始漏師為齊亂張本¶ 注寺人至張本正義曰周禮内宰之屬有内小臣奄上¶ 士四人寺人王之正内五人内豎倍寺人之數寺人掌¶ 王之内人及女宫之戒令内豎掌内外之通令皆掌婦¶ 人之事是内小臣以下皆用奄人為官也鄭𤣥云豎未¶ 冠者之官名然則此人名貂㓜童為内豎之官以為齊¶ 侯所寵後雖年長遂呼為豎貂焉此時為寺人之官故¶ 稱寺人貂也言漏師者漏泄師之宻謀也漏師已是大¶ 罪此云始者言其終又甚焉故言始以為齊亂張本¶ (十/六)僖不雨每時一書又書得雨與文公異¶ 三年注一時至為災正義曰一時不雨則書首月者解¶ 去冬今春也書首月者皆竟時不雨次月不雨不復書¶ 也故夏四月不雨五月不雨不復書六月得雨乃書之¶ 此由不雨日久方始追書其事每時一書所以詳其文¶ 也不於去年冬十月及今年正月不雨注必於夏四月¶ 不雨注者以下有六月雨文二年自十有二月不雨至¶ 于秋七月十三年自正月不雨至于秋七月二者皆摠¶ 書不雨又不書得雨之月與此年書不雨文異者穀梁¶ 傳曰一時言不雨者閔雨也閔雨者有志乎民者也六¶ 月雨雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也文二年傳¶ 曰厯時而不言不雨文不憂雨也不憂雨者無志乎民¶ 也言僖有憂民之志故每時一書文無憂民之志是以¶ 厯時總書賈逵取以為説杜既不注或亦史異辭也¶ (十/七)徐舒相去逺而越境滅國¶ 諸侯相滅亡者多是土壤鄰接思啟封疆今檢杜注徐¶ 在下邳舒在廬江相去甚遥而越境滅國無傳無注不¶ 知所以襄十三年傳例曰凡書取言易也用大師焉曰¶ 滅¶ (十/八)蔡潰遂伐楚因行而侵蔡¶ 四年注遂兩事之辭正義曰桓八年祭公来遂逆王后¶ 于紀公羊傳曰遂者何生事也謂本無向紀之心至魯¶ 始生意穀梁傳曰遂繼事之辭也此云兩事之辭謂既¶ 有上事復為下事不以本謀有心無心為異也此齊侯¶ 先有伐楚之心因行而侵蔡耳¶ (十/九)許男卒不地内桓師¶ 許男新臣卒正義曰成十三年曹伯廬卒于師此不言¶ 于師者穀梁傳曰諸侯死於國不地死於外地死於師¶ 何為不地内桓師也注云齊桓威徳洽著諸侯安之雖¶ 卒於外與其在國同賈逵云不言於師善㑹主加禮若¶ 卒於國左氏無此義¶ (二/十)楚子本遣屈完觀齊完自求盟¶ 公羊傳曰屈完者何楚大夫也何以不稱使尊屈完也¶ 曷為尊屈完以當桓公也其意言屈完楚之貴者尊之¶ 以敵齊侯若屈完足以自専無假君命不為楚子所使¶ 故作自来之文服䖍取以為説豈當然乎故杜别為此¶ 解楚子本使屈完如師以觀齊師之彊弱彊則欲服弱¶ 則欲拒屈完覩齊之盛因而求盟盟非楚子之意故不¶ 稱使以屈完自来盟為文穀梁傳曰其不言使權在屈¶ 完也完之本意欲即盟于軍齊桓喜其来服退舍以禮¶ 楚言来盟于師書屈完之意也盟于召陵書實盟之所¶ 也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷十三下¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷十四¶ 宋 魏了翁 撰¶ 僖公四年至五年¶ (一/)楚界未至南海因北海稱所近¶ 襄十三年傳稱楚子囊述共王之徳撫有蠻夷奄征南¶ 海唯言征南海耳其竟未必至南海也因齊實處北海¶ 遂稱所近言其相去逺也服䖍云風放也牝牡相誘謂¶ 之風尚書稱馬牛其風盖末界之微事¶ (二/)五侯九伯先儒無同鄭説者¶ 大公為王官之伯得以王命征討天下隨罪所在各致¶ 其罰故五等諸侯九州之伯皆得征討其罪齊桓因大¶ 公有此王命言已上世先公得征討有罪所以夸楚也¶ 鄭𤣥以為周之制每州以一侯為牧二伯佐之九州¶ 有九侯十八伯大公為東西大伯中分天下者當各統¶ 四侯半一侯不可分故言五侯其伯則各有九耳侯為¶ 牧伯佐之言是周制其事無所出也且征者征其所統¶ 之國非征諸侯之身何當校計人數以充五九之言即¶ 如其言使伯佐牧二伯共佐治而已非是分州之半復¶ 安得征九伯也校數煩碎非復人情故先儒無同之者¶ (三/)齊侯夸四履杜釋河海之竟¶ 東至于海西至于河正義釋例曰海自遼西北平漁陽¶ 章武渤海樂陵樂安北海東莱城陽東海廣陵吳郡㑹¶ 稽十四郡之東界以東河出西平西南二千里從西平¶ 東北經金城故北地朔方五原至故雲中南經平陽河¶ 東之西界東經河東河内之南界東北經汲郡頓丘陽¶ 平平原樂陵之東南入海杜之此言據其當時之河耳¶ (四/)齊漢晉時河道與古不同¶ 禹貢導河積石至于龍門南至于華陰東至于㡳柱又¶ 東至于孟津東過洛汭至于大伾北過降水至于大陸¶ 又北播為九河同為逆河入于海案驗其地自大伾以¶ 上河道不改大伾以下即是汲郡以東河水東流秦漢¶ 以来始然也古之河道自大伾而北過降水故迹不可¶ 復知其大陸則趙地之廣澤也大陸以北播于九河九¶ 河故道河間成平以南平原鬲縣以北其九河者徒駭¶ 一大史二馬頰三覆釡四胡蘇五簡六絜七鈎盤八鬲¶ 津九徒駭最西以次而東故鄭注禹貢河間弓髙縣往¶ 往有其處中候云齊桓霸遏八流以自廣計桓公之時¶ 齊之西境當在九河之最西徒駭盖是齊之西界其東¶ 至于海當盡樂安北海之東界也¶ (五/)茅縮酒之義杜從鄭興荆州菁茅未審¶ 注包裹至未審正義曰禹貢荆州包匭菁茅孔安國云¶ 其所包裹而致者匭匣也菁以為菹茅以縮酒郊特牲¶ 云縮酌用茅鄭𤣥云涑之以茅縮去滓也周禮甸師祭¶ 祀共蕭茅鄭興云蕭字或為莤莤讀為縮束茅立之祭¶ 前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮滲也故¶ 齊桓公責楚不貢包茅王祭不共無以縮酒杜用彼鄭¶ 興之説也孔安國以菁與茅别杜云茅菁茅則以菁茅¶ 為一特令荆州貢茅必異於餘處但更無傳説故云茅¶ 之為異未審也¶ (六/)昭王南征不復非一説¶ 昭王成王之孫周本紀文也吕氏春秋季夏紀云周昭¶ 王親将征荆蠻辛餘靡長且多力為王右還反涉漢梁¶ 敗王及祭公隕于漢中辛餘靡振王北濟反振祭公髙¶ 誘注引此傳云昭王之不復君其問諸水濵由此言之¶ 昭王為沒於漢辛餘靡焉得振王北濟也振王為虚誠¶ 如髙誘之注又稱梁敗復非船壊舊説皆言漢濵之人¶ 以膠膠船故得水而壊王溺焉不知本出何書楚世家¶ 成王封熊繹於楚以子男之田國居丹陽宋仲子云丹¶ 陽南郡枝江縣也枝江去漢其路甚遥昭王時漢非楚¶ 竟故不受罪也¶ (七/)釋資糧屝屨¶ 資糧屝屨正義曰少儀云君将適他臣如致金玉貨貝¶ 於君則曰致馬資於有司鄭𤣥曰資猶用也然則諸所¶ 費用之物皆為資也糧為米粟行道之食也屝屨俱是¶ 在足之物善惡異名耳揚雄方言屝麤屨也絲作之曰¶ 履麻作之曰屝不借粗者謂之屨喪服傳曰䟽屨者藨¶ 蒯之菲也是屝用草為之也¶ (八/)周禮先筮後卜春秋時不皆然¶ 周禮筮人云凡國之大事先筮而後卜鄭𤣥云當用卜¶ 者先筮之即事漸也於筮之凶則止不卜而傳稱桓公¶ 卜季友晉獻公卜驪姬晉文公卜納王趙鞅卜救鄭皆¶ 先卜而後筮者周禮言其正法耳春秋之世臨時請問¶ 者或卜或筮出自當時之心不必皆先筮後卜崔靈恩¶ 以為國之大事先筮而後卜筮凶則止不卜者筮必以¶ 三代之法若三法皆凶則止不卜若兩法是凶一法為¶ 吉名為筮逆猶是疑限故更卜以決之則洪範筮逆龜¶ 從是也故大卜掌三兆三易儀禮特牲少牢筮皆旅占¶ 是筮有衆占之法則靈恩之説義亦可通¶ (九/)以象滋數言筮短龜長實未必然¶ 注物生至數短正義曰筮數以上皆十五年傳文象者¶ 物初生之形數者物滋息之状凡物皆先有形象乃有¶ 滋息是數從象生也龜以本象金木水火土之兆以示¶ 人故為長筮以末數七八九六之策以示人故為短周¶ 禮占人掌占龜鄭𤣥云占人亦占筮言掌占龜者筮短¶ 龜長主於長者亦用此傳為説聖人演筮以為易所知¶ 豈短於卜若至理而言卜筮實無長短¶ (十/)薫蕕十年有臭善易消惡難除¶ 薰是香草蕕是臭草一薰一蕕言分數正等使之相和¶ 雖積十年尚猶有臭氣香氣盡而臭氣存月令五時各¶ 言其臭中央土云其臭香易繋辭云其臭如蘭傳稱在¶ 君之臭味則臭是氣之摠名元非善惡之稱但既謂善¶ 氣為香故専以惡氣為臭耳十是數之小成故舉以為¶ 言焉十年香氣盡矣惡氣尚存言善易消而惡難滅也¶ 杜知蕕是臭者内則云牛夜鳴則□彼□亦是臭義其¶ 字雖異其意亦同尚猶有臭猶則尚之義重言之耳猶¶ 尚書云弗遑暇食遑則暇也¶ (十/一)驪姬酖酒堇肉公不怪其六日不敗¶ 驪姬受胙乃寘酖於酒寘堇於肉賈逵云堇烏頭也正¶ 義曰毒酒經宿便敗而公不怪其六日仍得如故明公¶ 之惑於驪姬不以六日為怪也穀梁曰以酖為酒藥脯¶ 以毒¶ (十/二)晉以明年告殺申生¶ 傳稱晉侯使以殺大子申生之故来告實以去年死告¶ 稱今年殺故以今年書也釋例云晉魯久不交使而告¶ 殺申生則所告不必嘗有玉帛之使但欲廣聲其罪耳¶ 言廣聲其罪則晉侯謂讒言為實誣加大子以罪時史¶ 知其實改告而書之此傳不言書曰則是舊史然也¶ (十/三)把伯姬来寧成風因朝其子¶ 注伯姬至其子正義曰伯姬未必是成風所生但哀姜¶ 既死成風得為夫人縱非其母亦得歸寜也沈氏云伯¶ 姬以荘二十五年六月歸于把假令後年生子則其年¶ 十四矣杜云十嵗左右者以其從母言朝故云十嵗左¶ 右也桓九年曹伯使世子射姑来朝是諸侯之子得有¶ 攝君之禮行朝之義但此子幼弱而卒不成朝故繫於¶ 母而曰朝其子也若其能行朝禮則世子當如射姑伯¶ 姬别言来耳¶ (十/四)諸侯不再序王世子與㑹不與盟¶ 公羊傳曰諸侯何以不序一事而再見者前目而後凡¶ 也此㑹盟之間無他異事復稱諸侯者為王世子不盟¶ 故也穀梁傳曰復舉諸侯何也尊王世子而不敢與盟¶ 也釋例曰未有臣而盟君臣而盟君是子可盟父故春¶ 秋王世子以下㑹諸侯者皆同㑹而不同盟是解復言¶ 諸侯者見王世子不與盟也王世子者王之儲副周禮¶ 膳夫掌養王及后世子嵗終則㑹唯王及后世子之膳¶ 不㑹是其尊與王同也齊桓行霸翼戴天子尊崇王室¶ 故殊貴王之世子於㑹則歴序諸侯言㑹王世子則王¶ 世子不序諸侯之列也盟則諸侯自盟世子不與是殊¶ 貴世子也¶ (十/五)鄭伯辟首止之盟而逃¶ 禮君行師從卿行旅從雖則㑹盟必有師旅鄭伯棄其¶ 師衆輕身逃歸釋例曰國君而逃師棄盟違其典儀棄¶ 其章服羣臣不知其謀社稷不保其安此與匹夫逃竄¶ 無異故例在上曰逃是言稱逃之意也逃在盟前辟盟¶ 而逃¶ (十/六)虞公貪寶拒諫而亡故稱人以執¶ 書晉人執虞公則從無道於民之例虞公於傳未有不¶ 道之状但虞公貪璧馬之寶拒絶忠諫釋例曰虞公昧¶ 於貨賄貪以自亡國非其國臣非其臣晉人取之若執¶ 一夫故稱人以執而不言滅罪虞且言易也二十五年¶ 衛侯燬滅邢傳曰同姓也故名虞亦晉之同姓不言晉¶ 侯名者傳稱晉侯修虞祀且歸其職貢於王以是之故¶ 不以滅同姓為譏謂不書晉名也¶ (十/七)傳書正月朔日南至¶ 注周正至南極正義曰日之行天有南有北常立八尺¶ 之表以候景之短長夏至之景尺有五寸日最長而景¶ 最短是謂日北至也自是以後日稍近南冬至之景一¶ 丈三尺日最短而景最長是謂日南至也冬至者十一¶ 月之中氣中氣者月半之氣也月朔而已得中氣是必¶ 前月閏閏前之月則中氣在晦閏後之月則中氣在朔¶ 閏者聚殘餘分之月其月無中氣半屬前月半屬後月¶ 是去年閏十二月十六日已得此年正月朔大雪節故¶ 此正月朔得冬至也而杜長厯僖元年閏十一月此年¶ 閏十二月又閏之相去厯家大率三十二月耳杜於此¶ 閏相去凡五十月不與厯數同者杜推看春秋日月上¶ 下置閏或稀或穊自準春秋時法故不與常厯同¶ (十/八)觀臺臺上屋可觀望¶ 禮天子曰靈臺諸侯曰觀臺釋宫云四方而髙曰臺臺¶ 上構屋可以逺觀望故謂之觀臺¶ (十/九)積章成部積部成紀¶ 十九年而有七閏古厯十九年為一章以其閏餘盡¶ 故也歩厯之始以朔旦冬至為首厯之上元其年是¶ 十一月朔旦冬至至十九年閏餘盡復得十一月朔¶ 旦冬至故以十九年為一章積章成部積部成紀治¶ 厯者以此章部為法因此可以明其術數推之而知¶ 氣朔也¶ (二/十)釋分至啟閉¶ 一年分為四時時皆九十餘日春之半秋之半晝夜¶ 長短等晝夜中分百刻故春秋之半稱春秋分也冬¶ 之半夏之半晝夜長短極極訓為至故冬夏之半稱¶ 冬夏至也四時之氣寒暑不同春夏生物秋冬殺物¶ 生物則當啟殺物則當閉故立春立夏為啟立秋立¶ 冬為閉¶ (二十/一)二鄭釋雲物之占¶ 周禮保章氏以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲¶ 象鄭𤣥云物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱¶ 所下之國鄭衆云以二至二分觀雲色青為蟲白為¶ 喪赤為丘荒黒為水黄為豐衆之此言盖出占候之¶ 書計雲氣之占不啻盡此而已但世絶其學故莫能¶ 知¶ (二十/二)稽首頓首拜手之異¶ 鄭𤣥云稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭¶ 至手所謂拜手也鄭唯解此三者拜之形容所以為異¶ 也稽首頭至地頭下緩至地也頓首頭不至地暫一叩¶ 之而已尚書每稱拜手稽首者初為拜頭至手乃復叩¶ 頭以至地至手是為拜手至地乃為稽首然則凡為稽¶ 首者皆先為拜手乃成稽首故尚書拜手稽首連言之¶ 傳雖不言拜手當亦先為拜手乃為稽首稽首拜手共¶ 成一拜之禮此其為敬之極故臣於君乃然孔安國以¶ 為盡禮致敬説者又以為稽首臣拜君也頓首謂敵者¶ 相拜也空首謂君荅臣拜也¶ (二十/三)襄王子帶同母史記云異母非¶ 二十四年傳曰不穀不徳得罪於母氏之寵子帶書曰¶ 天王出居于鄭辟母弟之難也如彼傳則襄王與子帶¶ 俱是恵后所生但其母鍾愛其少子故欲廢大子而立¶ 之周本紀云襄王母早死後母曰恵后生叔帶與傳不¶ 同史記繆也七年恵王崩襄王畏子帶不敢發喪知此¶ 時有廢大子之意故齊桓帥諸侯㑹大子定其位安王¶ 國也¶ (二十/四)釋輔車相依¶ 易咸卦上九咸其輔頰舌三者並言則各為一物廣雅¶ 云輔頰也則輔頰為一釋名曰頤或曰輔車其骨彊可¶ 以輔持其口或謂牙車牙所載也或謂頷車也衛風碩¶ 人云巧笑倩兮毛傳云好口輔也如此諸文牙車頷車¶ 牙下骨之名也頰之與輔口旁肌之名也盖輔車一處¶ 分為二名耳輔為外表車是内骨故云相依也¶ (二十/五)大王三昭王季二穆同異¶ 大伯虞仲辟季歴適荆蠻若有適庶不須相辟知其皆¶ 同母也周本紀云古公有長子曰大伯次曰虞仲大姜¶ 生季歴如史記之文似王季與大伯别母馬遷之言疏¶ 繆耳此言虢仲虢叔王季穆國語稱文王敬友二虢故¶ 一以為文王母弟母弟之言事無所出仲叔皆文王之¶ 時虢君字也據傳文鄭滅一虢晉滅一虢不知誰是仲¶ 後誰是叔後賈逵云虢仲封東虢制是也虢叔封西虢¶ 虢公是也馬融云虢叔同母弟虢仲異母弟虢仲封下¶ 陽虢叔封上陽案傳上陽下陽同是虢國之邑不得分¶ 封二人也若二虢共處鄭復安得虢國而滅之雖賈之¶ 言亦無明證各以意斷不可審知¶ (二十/六)以勲受封必有盟如漢功臣誓¶ 注盟府司盟之官正義曰周禮司盟掌盟載之法㑹同¶ 則掌其盟約之載既盟則貳之鄭𤣥云貳之者寫副當¶ 以受六官唯言㑹同之盟不掌勲功之事而得有二虢¶ 之勲藏在盟府者凡諸侯初受封爵必有盟誓之言檀¶ 弓云衛大史栁荘死公與之邑裘氏與縣潘氏書而納¶ 諸棺曰世世萬子孫毋變也其言即盟誓之辭也漢書¶ 功臣侯表記髙祖即位八載天下乃平始論功臣而定¶ 封侯者一百四十三人封爵之誓曰使黄河如帶泰山¶ 若礪國以永存爰及苗裔其誓即盟之類事必有因於¶ 古明知以勲受封必有盟要其辭當蔵於司盟之府也¶ (二十/七)晉以桓荘之族偪盡殺之¶ 注桓叔至五年正義曰荘伯之族從父昆弟也桓叔之¶ 族從祖昆弟唯言從祖昆弟舉疏者而略言耳¶ (二十/八)杜以蔡命為逸其物作繄物¶ 皇天無親惟徳是輔蔡仲之命文也黍稷非馨明徳惟¶ 馨君陳文也人不易物惟徳其物旅獒文也杜不見古¶ 文故以為逸書此傳與書異者其作繄師授不同字改¶ 易耳其意亦不異也民不易物者設有二人俱以物祭¶ 其祭相似不改易此物唯有徳者繄此乃是物¶ (二十/九)周臘大蜡各一祭漢不蜡而臘¶ 虞不臘矣正義曰月令孟冬臘門閭及先祖五祀臘之¶ 見於傳記者唯月令與此二文而已秦本紀恵王十二¶ 年初臘始皇三十一年更改臘曰嘉平蔡邕獨斷云臘¶ 者嵗終大祭縱吏民宴飲非迎氣故但送不迎應劭風¶ 俗通云案禮傳夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢改為臘¶ 臘者獵也田獵取獸祭先祖也此言虞不臘矣明當時¶ 有臘祭周時臘與大蜡各為一祭言漢改曰臘不蜡而¶ 為臘耳¶ (三/十)卜偃以童謡期滅虢¶ 時有童穉之子為此謡歌之辭故卜偃取以對公丙日¶ 将旦之時龍尾之星伏在合辰之下當是之時軍人上¶ 下均同其服振振然而盛旂者晉軍旂也而往取虢故¶ 云取虢之旂南方鶉鳥之星其體賁賁然見於南方天¶ 策之星近日焞焞然無光耀甚㣲也鶉火之次正中於¶ 南方爾時其當成軍事也虢公其當奔走也既引童謡¶ 之言乃復指其時日在夏之九月十月之交乎謂九月¶ 十月晦朔之交也十月朔丙子之日平旦時日體在尾¶ 星月在天策星鶉火正中於南方必是時克之東方七¶ 宿皆為蒼龍之宿其龍南首北尾角是龍角尾即龍尾¶ 故曰龍尾尾星也日月之食為辰昭七年傳文於時日¶ 體在尾尾星與日同處共日俱出入故常伏不見在兵¶ 之服皆韋弁均服者謂兵戎之事貴賤上下均同此服¶ 也南方七宿皆為朱鳥之宿其鳥西首東尾故未為鶉¶ 首午為鶉火已為鶉尾鶉火星者謂栁星張也天策傅¶ 説星史記天官書之文荘子云傅説得之以騎箕尾傅¶ 説殷髙宗之相死而託神於此星故名為傅説星也傅¶ 説之星在尾之末合朔在尾故其星近日星微焞焞然¶ 無光耀也¶ (三十/一)日月合朔在尾故至旦月過在天策¶ 注是夜至在策正義曰以三統厯推之此夜是月小餘¶ 盡夜半合朔在尾十四度從乙夜半至平旦日行四¶ 分度之一月行三度有餘故丙子旦日在尾星月在天¶ 䇿鶉火之次正中也月令孟冬之月日在尾昏危中旦¶ 七星中七星則鶉火次之星也¶ (三十/二)諸侯薨于朝㑹王事加等以斂¶ 凡諸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等於是有以衮¶ 斂注諸侯命有三等公為上等侯伯為中等子男為下¶ 等衮衣公服也謂加二等¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義巻十四¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷十五¶ 宋 魏了翁 撰¶ 僖公六年至十五年¶ (一/)諸侯無故不造城齊威以新密罪鄭¶ 書新城以新城為鄭之罪狀劉炫云先王之制諸侯無¶ 故不造城造城則攻其所造司馬法曰産城攻其所産是¶ 也鄭以非時築城違禮害民齊桓聲其罪以告諸侯¶ (二/)釋面縛銜璧因疏史記書微子事謬¶ 周武王克殷微子乃持其祭器造於軍門肉袒面縛左¶ 牽羊右把茅膝行而前史記之言多有錯謬微子手縛¶ 於後故以口銜璧又焉得牽羊把茅也¶ (三/)禹貢周貢有常職周衰聽於霸主¶ 周禮大行人云侯服貢祀物甸服貢嬪物男服貢器物¶ 采服貢服物衛服貢材物要服貢貨物鄭𤣥云祀貢者¶ 犧牲之屬嬪物絲枲也器物尊彞之屬服物𤣥纁絺纊¶ 也材物八材也貨物龜貝也如彼禮文諸侯所貢之物¶ 皆以服數為差尚書禹貢任土作貢皆貢土地所生不¶ 計路之逺近然則周禮雖依服數亦貢土地所生不宜¶ 逺求他方之物以貢王也王室盛明之時每國貢有常¶ 職天子既衰諸侯惰慢貢賦之事無復定準故霸主總¶ 帥諸侯尊崇天子量其國之大小號令所出之物傳言¶ 諸侯各使官司取齊約束受其方所當貢天子之物言¶ 其一聽齊令美齊侯能以禮服諸侯¶ (四/)㑹不列姦故辭鄭世子華¶ 經書齊侯宋公陳世子款鄭世子華盟于甯母則已列¶ 於㑹矣管仲方云㑹而列姦何以示後嗣者桓公列之¶ 於㑹直是列其身耳管仲言列姦者謂將用其姦謀故¶ 杜云列姦用子華也不受子華之請即是㑹不列姦故¶ 下言他國記姦則廢君盟齊史隠諱則損盛徳¶ (五/六)王臣與諸侯㑹盟或譏與否¶ 公羊傳曰王人微者曷為序乎諸侯之上先王命也榖¶ 梁傳曰王人之先諸侯何也貴王命也弁冕雖舊必加¶ 於首周室雖衰必先諸侯釋例以為中士稱名下士稱¶ 人此言王人是天子之下士也諸侯相與為盟所以同¶ 奬王室天子之臣不與諸侯共盟釋例曰未有臣而盟¶ 君臣而盟君是子可盟父故春秋王世子下以㑹諸侯¶ 者皆同㑹而不同盟是言王臣正法不與諸侯盟也二¶ 十八年踐土之盟傳稱王子虎盟諸侯于王庭杜云王¶ 子虎臨盟不同㰱故不書宣七年傳曰諸侯盟于黒壤¶ 王叔桓公臨之以謀不睦杜云王叔桓公銜天子之命¶ 以監臨諸侯不同㰱尊卑之别也哀十三年傳曰公㑹¶ 單平公晉定公呉夫差于黄池杜云平公周卿士也不¶ 書尊之不與㑹此三者王臣皆不與盟是其正法然也¶ 若天子初立王室不安命臣使結盟諸侯以安王室雖¶ 非正法事勢宜然既無褒美亦無貶責此王人與諸侯¶ 盟不譏者王室有難王勅使来盟故也文十年及蘇子¶ 盟于女栗傳曰頃王立故也襄三年公㑹單子晉侯云¶ 云盟于雞澤杜云周靈王新即位使王官伯出與諸侯¶ 盟以安王室皆事與此同以情義可許故都無貶則二¶ 十九年翟泉之盟於時諸侯輯睦王室無虞而王子虎¶ 下盟列國以瀆大典故貶稱王人是依禮不合故據法貶¶ 之春秋王臣與諸侯㑹盟凡十有餘事饑與不譏皆從¶ 此例¶ (七/)鄭伯新服未與㑹故別言乞盟¶ 鄭伯往年使子華聽命心猶未服齊桓拒子華之請故¶ 今始服從齊桓以其新服尚未與之㑹故不序列而别¶ 言乞盟不知與盟以否傳言請服義無不受¶ (八/)哀姜於禮不應致歴三禘而後行¶ 釋天云禘大祭也言其大於四時之祭故為三年大祭¶ 之名言毎積三年而一為此祭也大廟廟之大者故為¶ 周公廟釋列曰三年喪畢致新死之主以進於廟廟之¶ 逺主當遷入祧於是乃大祭於大廟以審定昭穆謂之¶ 禘是說致者致新死之主於廟而列之昭穆也此致致¶ 哀姜也哀姜薨已多年非復新死而於今始致者傳發¶ 凡例夫人不薨于寢則不致哀姜例不應致故僖公疑¶ 其禮喪畢之日不作禘祭之禮以致之既不為哀姜作¶ 喪畢禘祭其禘自從閔公數之¶ (九/)小寢對路寢為小殯廟謂朝廟¶ 喪大記云男子不死於婦人之手婦人不死於男子之¶ 手君夫人卒於路寢既言婦人不死於男子之手必不¶ 得死於君之路寢言夫人卒于路寢謂卒于夫人之大¶ 寢對君路寢為小故云小寢也同者同盟之國也檀弓¶ 曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於¶ 祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬士喪禮¶ 朝而遂葬與記正同知周法不殯於廟而此傳及襄四¶ 年皆云不殯于廟以為失禮知其將葬之時不以殯過¶ 廟耳殯過廟者將𦵏之時從殯宫出告廟乃𦵏非是殯¶ 尸於廟中也據經哀姜薨𦵏之文知其赴同祔姑可矣¶ 亦知其殯於廟者以元年十二月喪至二年五月始𦵏¶ 明至則殯於寢也既殯於寢自然𦵏當朝廟故據𦵏文¶ 亦知殯廟唯當以不薨於寢不得致耳¶ (十/)稱宰有宰夫以上稱公有三公五等公¶ 傳稱王使宰孔賜齊侯胙知周公即宰孔也其官為大¶ 宰采地名為周天子三公故稱公孔則其名也榖梁傳¶ 曰天子之宰通於四海其意言宰者六官之長官名通¶ 於海内是故書其官名也通于四海者當謂大宰之長¶ 官耳其屬官不應得通而宰咺宰渠伯糾則必非長官¶ 亦稱為宰者蓋自宰夫以上皆通也釋例曰今案春秋¶ 以考之其稱公者皆三公非五等之公也是言祭公周¶ 公皆三公也釋例又曰王之公卿皆書爵則卿亦不字¶ 杜云三公不字者以入春秋以来家父南季皆大夫稱¶ 字宰周公又承其後故云不字不於祭公逆王后注者¶ 因歴序諸國而言之¶ (十/一)未適人何以卒男冠女笄皆成人¶ 公羊傳曰此未適人何以卒許嫁矣婦人許嫁字而笄¶ 之死則以成人之喪治之榖梁傳意亦與之同嫁於大¶ 夫死不書卒此許嫁者嫁於國君也但未往彼國不成¶ 彼國之婦故不稱國也喪服小記曰男子冠而婦人笄¶ 其義一也是許嫁而笄猶丈夫之冠也禮男子冠而不¶ 為殤婦人笄而不為殤¶ (十/二)書王公崩薨弑皆從赴¶ 甲子在戊辰之前而書在盟後從赴從赴者赴在盟後¶ 也春秋之世史失其守赴告之文多違禮制計諸侯之¶ 薨當且以薨之月日告於鄰國隠三年傳曰壬戌平王¶ 崩赴以庚戌故書之是赴者妄稱日也襄二十八年傳¶ 曰王人来告喪問崩日以甲寅告故書之是元赴不以¶ 日被問乃稱日也文十四年傳曰七月乙夘夜齊商人¶ 弑舎齊人定懿公使来告難故書以九月是赴者不言¶ 死月魯史不復審問即書以来告之月也此甲子晉侯¶ 卒蓋赴以日而不以月¶ (十/三)天子諸侯在喪所稱之辭¶ 鄭𤣥云小童若云未成人也王崩未𦵏嗣王自稱亦言¶ 巳未成人也子者對父之名故云繋父之辭以未成君¶ 故繋於父不忍絶之稱也諸侯爵有五等唯言公侯曰¶ 子以公侯尊也傳稱在禮卿不㑹公侯㑹伯子男可也¶ 又子産云鄭伯男也使從公侯之貢懼弗給也是公侯¶ 之尊絶於伯子男也此既言王即云公侯是其與王相¶ 連特為公侯立稱伯子男不得同之也春秋無伯子男¶ 在喪之事既不為立稱又不得成君不知其當何所稱¶ 也然案桓十一年鄭忽出奔衛莊二十四年曹羇出奔¶ 陳杜云先君既𦵏不稱爵者國人賤之以名赴則既𦵏¶ 稱爵未𦵏稱名也周康王在喪稱予一人釗尚書康王¶ 之誥也曲禮云君天下者曰天子朝諸侯分職授政曰¶ 余一人天子未除喪曰余小子是禮天子自稱亦不言¶ 小童也此言王曰小童必有稱之時或所稱之辭各有¶ 所施但不知施何處耳如曲禮之文天子未除喪曰余¶ 小子則是未得稱一人而康王在喪稱予一人釗者當¶ 以諸侯列土之君將欲各歸其國故正其成君之稱以¶ 答諸侯也¶ (十/四)公侯未𦵏稱子唯盟洮書衛子異¶ 春秋公侯稱子皆是其父未𦵏唯二十五年公㑹衛子¶ 莒慶盟于洮時衛文公巳𦵏而成公稱子釋例曰衛文¶ 公欲平莒於魯未終而薨故衛子㝷父之志魯人由此¶ 亦修文公之好此孝之至感人情之所篤故成公雖已¶ 免喪至於此盟降從在喪之名¶ (十/五)尊齊侯故賜胙比二王後¶ 周禮大宗伯以脤膰之禮親兄弟之國鄭𤣥云脤膰社¶ 稷宗廟之肉以賜同姓之國同福禄也脤膰即胙肉也¶ 言親兄弟之國則異姓不合賜也二十四年傳曰宋先¶ 代之後也於周為客天子有事膰焉是言二王之後禮¶ 合得之今賜齊侯是尊之比二王之後也¶ (十/六)齊侯異姓九命之伯稱伯舅¶ 曲禮曰五官之長曰伯天子同姓謂之伯父異姓謂之¶ 伯舅鄭𤣥云謂為三公者周禮九命作伯齊桓是九命¶ 之伯故以伯舅呼之¶ (十/七)小白余¶ 諸自稱余者當稱名之處耳齊侯既稱小白而復言余¶ 故解之余身釋詁文舍人曰余卑謙之身也孫炎曰余¶ 舒遲之身也郭璞曰今人亦自呼為身¶ (十/八)侯氏下拜登受之禮¶ 覲禮天子賜侯氏以車服諸公奉篋服加命書于其上¶ 升自西階東面大史氏右侯氏升西面立大史述命侯¶ 氏降兩階之間北面再拜稽首升成拜彼侯氏降階再¶ 拜是此下拜也升成拜是此登受¶ (十/九)忌則多怨又焉能克¶ 心忌前人則人亦忌已志在陵人則人亦陵巳若使人¶ 皆忌之人皆陵之是適足以自害不能勝人也¶ (二/十)荀息稱名猶髙厚從君於昏¶ 文七年宋人殺其大夫傳曰不稱名衆也且言非其罪¶ 也死者不稱名非其罪故知稱名者皆有罪也荀息稱¶ 名者不知奚齊卓子之不可立又不能誅里克以存君¶ 是其雖欲復言本無逺謀也襄十九年齊殺其大夫髙¶ 厚傳稱從君於昬獻公惑於驪姬殺適立庶荀息知其¶ 事而為之傅奚齊是其從君於昏也¶ (二十/一)申生請於帝以晉畀秦妖夢¶ 秦非晉類而使祀申生祀之大失也晉無罪而滅以畀¶ 秦刑之濫也天豈不達此事而待狐突之言方改圖者¶ 民之與神不相雜擾雖理有大歸非曲為小恵豈有一¶ 人寃枉即能訴天天受人訴辭便將滅國此事本是妖¶ 夢假託上天非天實為之¶ (二十/二)雖改𦵏加諡申生猶忿¶ 晉語云恵公即位出共世子而改𦵏之臭徹於外國人¶ 謂之曰貞之不執孰是人斯而有是臭也貞為不聽信¶ 為不誠不更厥正大命其傾猗兮違兮心之哀兮嵗之¶ 二七其靡有徴兮郭偃曰甚哉善之難也君改𦵏共君¶ 以為榮也而惡滋章十四年君之冢祀其替乎亦是申¶ 生猶忿之事¶ (二十/三)諸雜戎在伊雒間¶ 伊雒之戎正義曰釋例曰諸雜戎居伊水雒水之間者¶ 河南洛陽縣西南有戎城伊水出上雒盧氏縣熊耳山¶ 東北至河南雒陽縣入雒雒水出上雒縣冢領山東北¶ 經𢎞農至河南鞏縣入河¶ (二十/四)諸侯先城楚丘至此築郛¶ 衛以二年遷於楚丘諸侯為之築其城至此為築其郛¶ 公羊傳曰郛者何郭也不單言衛楚丘者見楚丘未有¶ 郛也¶ (二十/五)君子謂管氏宜世祀而詞無驗¶ 君子至宜哉正義曰丘明之意假稱君子論管氏應合¶ 世祀也宜哉而遂不世祀子孫絶滅是行善無驗世族¶ 譜管氏出自周穆王成十一年傳有齊管于奚譜以為¶ 雜人則非管仲之子孫也哀十六年傳稱楚白公殺齊¶ 管修杜云管修楚賢大夫故齊管仲之後是管仲之後¶ 於齊没不復見也¶ (二十/六)沙鹿崩依元后傳為山名¶ 十四年注沙鹿至繫國正義曰公羊傳曰沙鹿者何河¶ 上之邑也榖梁傳曰林屬於山為鹿沙山名也服䖍云¶ 沙山名鹿山足林屬於山曰鹿取榖梁為說也漢書元¶ 后傳稱后祖翁孺自東平陵徙魏郡元城委粟里元城¶ 建公曰昔春秋沙鹿崩晉史卜之曰隂為陽雄土火相¶ 乗故有沙鹿崩崩後六百四十五年宜有聖女興今王¶ 翁孺徙正值其地日月當之元城郭東有五鹿之虚即¶ 沙鹿地計爾時去聖猶近所言當得其實故以沙鹿為¶ 山名依漢書為義也沙鹿實是晉地不言晉沙鹿者凡¶ 有災害繫於所災所害之處不繫於所屬之國故不繫¶ 晉也釋例曰陳既已滅降為楚縣而書陳災者猶晉之¶ 梁山沙鹿崩不書晉也災害繋於所災所害故以所在¶ 為名災為陳災成周宣榭火害為梁山沙鹿崩山崩必¶ 有所害故所災所害別言之¶ (二十/七)諸侯城縁陵不歴序其人譏之¶ 元年齊師宋師曹師城邢傳稱具邢器用而遷之師無¶ 私焉是器用具而城池固故具列三國之師詳其文以¶ 美之也今此總云諸侯城縁陵不言某侯某侯與城邢¶ 文異不具書其所城之人為其有闕也知闕為器用不¶ 具城池不固而去為恵不終故總言諸侯以譏之凡諸¶ 侯盟㑹不歴序其人總言諸侯者皆是譏之辭¶ (二十/八)沙鹿崩謂有大咎梁山崩云有朽壤¶ 成五年傳曰國主山川故山崩川竭君為之不舉周語¶ 幽王二年西周三川皆震伯陽父曰昔伊雒竭而夏亾¶ 河竭而商亡國必依山川山崩川竭亡國之徴也沙鹿¶ 崩因謂期年將有大咎梁山崩則云山有朽壤而自崩¶ 此皆聖賢之讜言達者所宜先識是說卜偃之言非後¶ 人所能測¶ (二十/九)已夘晦震夷伯之廟大夫既卒書字¶ 公羊榖梁傳皆以晦為㝠謂晝曰闇㝠也杜以長歴推¶ 巳夘晦九月三十日春秋值朔書朔值晦書晦無義例¶ 也夷伯魯大夫展氏之祖父夷諡大夫既卒書字¶ (三/十)震霹靂而言雷電擊之¶ 說文云震霹靂振物者電隂陽激曜也然則震是霹靂¶ 而言雷電擊之者霹靂有聲有光雷電之大者耳故言¶ 雷電以明之¶ (三十/一)申生母非齊桓女恵文母非姊妹世家謬¶ 莊二十八年傳曰晉獻公娶于賈無子烝於齊姜生秦¶ 穆夫人及太子申生先言穆姬後言申生知是申生姊¶ 也言娶于賈則是正妃杜言次妃者蓋杜别有所見也¶ 晉世家云申生母齊桓女也同母女弟為秦穆夫人夷¶ 吾母重耳母女弟也案傳申生之母本是武公之妾武¶ 公末年齊桓始立不得為齊桓女也虢射恵公之舅狐¶ 偃文公之舅二母不得為姊妹也皆馬遷之妄耳¶ (三十/二)晉恵公許賂中大夫而背之¶ 晉語稱夷吾謂秦公子縶曰中大夫里克與我矣吾命¶ 之以汾陽之田百萬㔻鄭與我矣吾命之以負蔡之田¶ 七十萬此外猶應更有賂也¶ (三十/三)釋河外列城及虢略解梁¶ 河自龍門而南至華隂而東晉在西河之東南河之北¶ 以河北為内河南為外虢略虢之竟界也獻公滅虢而¶ 有之今許以賂秦列城五者自華山而東盡虢之東界¶ 其間有五城也傳稱許君焦瑕蓋焦瑕是其二其餘三¶ 城不可知也列城猶列國言是城之大者解梁城則在¶ 河北非此河外五城之數也¶ (三十/四)卜人用筮故以雜辭占蠱¶ 徒父以卜冠名知是掌龜卜者卜人當卜而今用筮知¶ 其本非所掌不能通三易之占其卦遇蠱不引易文是¶ 據其所見雜占而言之劉炫云案成十六年筮卦遇復¶ 云南國蹙射其元王中厥目亦是雜占則筮法亦用雜¶ 占不必皆取易辭而云不能通三易之占者今删定以¶ 為此云涉河侯車敗又云千乗三去獲其雄狐了無周¶ 易片意又云卜徒父筮之是卜人掌筮故杜云不能通¶ 三易而成十六年非卜人為筮且南國蹙雖非易辭還¶ 是周易之象不與此同劉君以彼難此而規杜過非也¶ (三十/五)内外貞悔及秦晉之象¶ 艮剛㢲柔剛上而柔下㢲順艮止既順而止無所争競¶ 可以有事故曰蠱序卦曰蠱者事也筮者若取周易則¶ 其事可推此不引易意不可知故杜舍此傳文而以周¶ 易言之蠱卦彖云利涉大川往有事也秦晉隔河往而¶ 有事亦是秦勝晉之卦也今此所言不出於易蓋卜筮¶ 之書别有雜辭筮之畫卦從下而始故以下為内上為¶ 外此言貞風悔山知内為貞外為悔洪範論筮云曰貞¶ 曰悔是筮之二體有貞悔之名也貞正也筮者先為下¶ 體而以上卦重之是内為正也乾之上九稱亢龍有悔¶ 從下而上物極則悔是外為悔也凡筮者先為其内後¶ 為其外内卦為已身外卦為他人故㢲為秦象艮為晉¶ 象¶ (三十/六)馬不習水土則氣狡憤生疾¶ 亂氣至中乾正義曰言馬之亂氣狡戾而憤滿隂血偏¶ 身而動作張脈動起外雖有彊形内實乾竭外為陽内¶ 為隂血在膚内故稱隂血血既動作脈必張起故言張¶ 脈也氣憤於内外必乾燥内血為力故内潤則彊内乾¶ 則弱言乾竭者竭盡也内乾則力盡¶ (三十/七)秦穆姬以子女登臺履薪請晉侯¶ 文十八年秦伯罃卒即此康公也罃𢎞連文即言與女¶ 簡璧知𢎞是罃弟簡璧是其姊妹也劉向列女傳說此¶ 事云與太子罃公子𢎞與女簡璧亦以簡璧為女也此¶ 言登臺履薪是自囚之事哀八年傳稱邾子又無道呉¶ 子囚諸樓臺栫之以棘以此二文知古之宫閉者皆居¶ 之於臺以抗絶之俗本作屨者履是在足之服故踐者¶ 亦稱履是以誤焉定本作履薪¶ (三十/八)傳無穆姬四十餘言後人妄増¶ 傳文於此或有曰上天降災使我兩君相見不以玉帛¶ 而以興戎若晉君朝以入則婢子夕以死夕以入則朝¶ 以死唯君裁之左傳本無此言後人妄増之耳何以知¶ 其然二十二年傳曰寡君之使婢子侍執巾櫛杜云婢¶ 子婦人之卑稱若此有婢子不當舍此而注彼也又此¶ 注云且告夫人將以恥辱自殺若有此辭不煩彼注服¶ 䖍解誼其文甚煩傳本若有此文服䖍必應多解何由¶ 四十餘字不解一言亦至二十二年始解婢子明是本¶ 無之也今定本亦無¶ (三十/九)晉始作爰田州兵¶ 作爰田正義曰服䖍孔晁皆云爰易也賞衆以田易其¶ 疆畔杜言爰之於所賞之衆則亦以爰為易謂舊入公¶ 者今改易與所賞之衆作州兵正義曰周禮卿大夫以¶ 嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者州長則否今以州¶ 長管人既少督察易精故使州長治之¶ (四/十)史蘇衍歸妹之暌自為辭¶ 遇歸妹之暌正義曰兌下震上為歸妹震為長男兌為¶ 少女兊說也震動也少隂而承長陽說以動是歸妹之¶ 象婦人謂嫁為歸故名此卦為歸妹兊下離上為暌兊¶ 為澤離為火火動而上澤動而下乖離之象易歸妹上¶ 六爻辭女承筐無實士刲羊無血無攸利此引彼文而¶ 以血為&KR0954;實為貺唯倒其句改兩字而加二亦耳其意¶ 亦不異也二句以外皆史蘇自衍卦意而為之辭非易¶ 文也易之爻辭亦名為繇故云其繇曰刲刺也貺賜也¶ 刺所以求血士刲羊亦無血筐所以承賜女承筐亦無¶ 賜皆所求無獲是不吉之象西方鄰國有責讓之言不¶ 可報償也嫁妹者欲其與夫和親而其爻變為暌歸妹¶ 之值暌爻既嫁而更乖張猶如無助者也言夫不助妻¶ 故乖離也震變為離離還變為震震為雷離為火震變¶ 為離是雷變為火以其雷為火為此嬴敗姬言秦將敗¶ 晉也震為車上六爻在震體則無其應是為車則脫其¶ 輹離為火上九爻在離體則失其位是為火則焚其旗¶ 車敗旗焚是不利於行師若其行師敗於宗族之丘邑¶ 也以其變為暌卦復就暌卦求之暌卦則上九孤絶失¶ 位是乖離而孤獨也孤獨無助卜遇寇難則張之弧弧¶ 弓也遇宼張弓怖懼警備亦是不吉之象姪其從姑言¶ 兄子其當從至姑家與處也在姑家六年其將逋亾逃¶ 歸其本國而棄遺其家室言將棄妻而獨歸也歸家之¶ 明年其將死於髙梁之虚筮嫁女而得此卦是不吉之¶ 象¶ (四十/一)士女歸妹爻辭杜服用變為說¶ 易之爻辭無二亦字傳文加之言男亦猶女女亦猶男¶ 其意同也易言血而此言&KR0954;知&KR0954;是血也貺賜釋詁文¶ 刲刺也厨宰男子之事故刲羊士之功也筐篚婦人所¶ 掌故承筐女之職也上爻與三其位相值一隂一隂乃¶ 為相應上三俱是隂爻是為無應動而無人應之所求¶ 無獲故下刺無血上承無實是不吉之象上爻變則是¶ 震為離離為中女故稱女承筐震為長男男稱士故為¶ 士刲羊王弼以兊為羊羊謂三也上六處卦之窮仰無¶ 所承下又無應為女而上承則虚筐而莫之與為士而¶ 下命則刲羊而無血不應所命也言士發命而莫之應¶ 女承筐而莫之與是不吉之象服䖍以離為戈兵兊為¶ 羊震變為離是用兵刺羊之象也三至五有坎象坎為¶ 血血在羊上故刺無血也震為竹竹為筐震變為離離¶ 為火火動而上其施不下故筐無實也此士刲羊女承¶ 筐是歸妹上六爻辭直據上六之一爻故杜云上六無¶ 應所求不獲故下刲無血上承無實與王輔嗣同則不¶ 須變為離卦自有士女之義今杜云離為中女便是據¶ 變之後始有女承筐之象既為離卦則上九有應所以¶ 與易說卦不同者但易之所論當卦為義此既用筮法¶ 震變為離故以離震雜說其理與易不同故服䖍亦稱¶ 離為戈兵用變為說也¶ (四十/二)釋離震卦變坎互體¶ 注二卦至相通正義曰為震與離通也震既與離通則¶ 離亦與震通言此二卦相通者與下張本震為雷雷是¶ 動離為火震之離是動来適火離之震是火往適動欲¶ 明火之動熾之意注嬴秦至敗姬正義曰震為雷離為¶ 火說卦文服䖍云離為日為火秦嬴姓水位三至五有¶ 坎象水勝火故為嬴敗姬¶ (四十/三)釋車說輹火焚旗及宗丘¶ 子夏易傳云輹車下伏兔也今人謂之車屐形如伏兔¶ 以繩縛於軸因名縛也土之髙者曰丘衆之所聚為邑¶ 故丘猶邑也晉語震為車也說卦離為火上爻在震則¶ 無應故車脫輹三亦隂爻是無應也在離則失位故火¶ 焚其旗初三五竒為陽位二四上耦為隂位在離則變¶ 為陽而居隂位是失位也師行必乗車而建旗車敗旗¶ 焚故不利行師也火還害母故敗不出國近在宗邑也¶ 服䖍云五至三有坎為水象震為車車得水而脫其輹¶ 也震為龍龍為諸侯旗離之震故火焚其旗也震東方¶ 木兌西方金木遇金必敗韓有先君之宗廟故曰宗丘¶ (四十/四)姑姪以離震推之¶ 釋親云父之姊妹為姑女子謂晜弟之子為姪是謂我¶ 姪者我謂之姑¶ (四十/五)敗徳先有象數龜筮從知之¶ 卜之用龜灼以出兆是龜以金木水火土之象而告人¶ 筮之用蓍揲以為卦是筮以隂陽蓍策之數而告人也¶ 凡是動植飛走之物物既生訖而後有其形象既為形¶ 象而後滋多滋多而後始有頭數其意言龜以象而示¶ 人筮以數而告人恵公之意以先君若從史蘇之占不¶ 嫁伯姬於秦已便不及此禍尤先君不從卜筮也韓簡¶ 之意以為恵公及禍自由先君獻公廢嫡立庶之敗徳¶ 不由卜筮故云先君之敗徳既定致公今及此禍可由¶ 筮數始生之乎敗徳有其象數龜筮從後而知因嫁女¶ 於秦見於蓍兆故云史蘇是占縱使當時不從何能加¶ 益此禍明禍敗既定龜筮知之從之不能損不從不能¶ 益也¶ (四十/六)箕子為紂父或兄名胥餘¶ 唐叔晉始封之君晉世家文也宋世家云箕子者紂親¶ 戚也止云親戚不知為父也兄也鄭𤣥王肅皆以箕子¶ 為紂之諸父服杜以為紂之庶兄既無正文各以其意¶ 言耳歴檢諸書不見箕子之名唯司馬彪注莊子云胥¶ 餘箕子名不知其然否¶ (四十/七)僖公敗邾師亡信義故杜别為之說¶ 邾人既送哀姜還齊人殺之因戍虚丘欲以侵魯公以¶ 義求齊齊送姜氏之喪邾人懼乃歸故公要而敗之正¶ 義曰犖之盟也邾人在焉公既盟而敗其師傳不明言¶ 其故直云虚丘之戍不知虚丘誰地何故戍之服䖍云¶ 虚丘鲁邑魯有亂邾使兵戍虚丘魯與邾無怨因兵將¶ 還要而敗之所以惡僖公也邾之於魯本無怨惡僖公¶ 奔邾則為之外主國亂則戍其内邑無故而敗其師亡¶ 信背義莫斯之甚非僖公作頌之主所當行也杜以為¶ 不然故别為此說此說亦無所據要其理當然也¶ (四十/八)重問謂聘問之幣¶ 曲禮云凡以弓劎苞苴簞笥問人者鄭𤣥云問猶遺也¶ 重問謂多以財貨遺之也下云幣重而言甘故云問聘¶ 問之幣也¶ (四十/九)七輿大夫¶ 周禮大行人云侯伯七命貳車七乗貳即副也毎車一¶ 大夫主之謂之七輿大夫服䖍云上軍之輿帥七人屬¶ 申生者襄二十三年下軍輿帥七人往前申生將上軍¶ 今七輿大夫為申生報怨欒盈將下軍故七輿大夫為¶ 欒氏炫謂服言是¶ (五/十)左傳國語書晉侯受玉辭異¶ 天王使召武公内史過賜晉侯命注天王周襄王召武¶ 公周卿士内史過周大夫諸侯即位天子賜之命圭為¶ 瑞受玉惰過歸告王曰晉侯其無後乎王賜之命而惰¶ 於受瑞先自弃也已其何繼之有禮國之幹也敬禮之¶ 輿也不敬則禮不行禮不行則上下昏何以長世注為¶ 恵公不終張本正義曰召武公亦名過周語云襄王使¶ 召公過及内史過賜晉恵公命晉侯執玉卑拜不稽首¶ 内史過歸以告王曰晉不亾其君必無後不敬王命棄¶ 其禮也執玉卑替其質也拜不稽首無其王也替質無¶ 鎮無王無人晉侯無王人亦將無之欲替其鎮人亦將¶ 替之其言多而小異孔晁云左丘明集其典雅令辭與¶ 經相發明者以為春秋傳其髙論善言别為國語凡左¶ 傳國語有事同而辭異者以其詳於左傳而略於國語¶ 詳於國語而略於左傳¶ (五十/一)國髙天子所命上卿管仲下卿¶ 王以上卿之禮饗管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子¶ 之二守國髙在國子髙子天子所命為齊守臣皆上卿¶ 也莊二十二年髙傒始見經僖二十八年國歸父乃見¶ 傳歸父之父曰懿仲髙傒之子曰莊子不知今當誰世¶ 受下卿之禮而還卒受本位之禮¶ (五十/二)秦輸晉自渭雍逆流至汾絳¶ 秦於是乎輸粟于晉自雍及絳相繼雍秦國都絳晉國¶ 都命之曰汎舟之役正義曰秦都雍雍臨渭晉都絳絳¶ 臨汾渭水從雍而東至𢎞農華隂縣入河從河逆流而¶ 北上至河東汾隂縣乃東入汾逆流東行而通絳故杜¶ 云從渭水運入河汾也¶ (五十/三)鄫子不朝而絶昏故季姬使来朝¶ 季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝季姬魯女鄫夫人也¶ 鄫子本無朝志為季姬所召而来故言使鄫子来朝鄫¶ 國今琅琊鄫縣傳云鄫季姬来寧公怒止之以鄫子之¶ 不朝也夏遇于防而使来朝来寧不書而後年書歸鄫¶ 更嫁之文也明公絶鄫昏既来朝而還¶ (五十/四)皮之不存毛將安傅言背秦施結怨¶ 冬秦饑使乞糴于晉晉人弗與慶鄭曰背施無親慶鄭¶ 晉大夫幸災不仁貪愛不祥怒鄰不義四徳皆失何以¶ 守國虢射曰皮之不存毛將安傅虢射恵公舅也皮以¶ 喻所許秦城毛以喻糴言既背秦施為怨已深雖與之¶ 糴猶無皮而施毛也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷十五¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷十六¶ 宋 魏了翁 撰¶ 僖公十六年至二十六年¶ (一/)書星隕隕石各隨聞見而記¶ 十六年注隕落至而書正義曰隕落釋詁文公羊傳曰¶ 曷為先言霣而後言石霣石記聞聞其磌然視之則石¶ 察之則五是隨聞見先後而記之也傳稱隕星也則石¶ 亦是星而與星隕文倒故解之古今之說星隕至地皆¶ 言為石經書在地之驗故言隕石傳本在天之時故言¶ 隕星不知星之在上其形本是石也為當既隕始變為¶ 石聖賢不說難得而知¶ (二/)六鷁遇風退飛宋以灾告¶ 鷁水鳥者相傳為然春秋考異郵云鷁者毛羽之蟲生¶ 隂而屬於陽洪範五行傳曰鷁者陽禽鷁字或作鶂廣¶ 志云鷁古退飛者今以其首為舩頭莊子云鷁之相視¶ 眸子不運而風化博物志云雄雌相視則孕或曰雄鳴¶ 上風雌承下風則亦孕是也鳥飛不能自退傳言風也¶ 是鳥髙飛遇風而退却也¶ (三/)季字友名或云季友仲遂生賜族¶ 季是其字友是名猶如仲遂叔肸之類皆名字雙舉劉¶ 炫以季為氏而規杜過非也炫云季友仲遂皆生賜族¶ 非字也¶ (四/)對文祥妖異散文惡亦稱祥¶ 中庸善惡異名吉之先見謂之祥凶之先見謂之妖此¶ 總云祥者彼對文耳書序云亳有祥桑穀共生于朝五¶ 行傳曰青祥白祥之類惡事亦稱為祥祥是總名公問¶ 是何祥也吉凶焉在故杜并以吉凶解之¶ (五/)石鷁隂陽之事非人所生¶ 劉炫云人有愆失乃致隂陽錯逆而云隂陽錯逆非人¶ 所生者石隕鷁飛事由隂陽錯逆隂陽錯逆乃是人行¶ 所致襄公不問巳行何失致有此異乃謂既有此異將¶ 来始有吉凶故答云是乃隂陽之事非將来吉凶所生¶ 言將来若有吉凶協此石鷁之異耳非始從石鷁而出¶ 也服䖍云鷁退風咎君行所致非吉凶所從生襄公不¶ 問已行何失而致此變但問吉凶焉在以為石隕鷁退¶ 吉凶所從而生故云君失問是劉炫用服義為說也今¶ 删定以杜注云石鷁隂陽錯逆所為非人所生則隂陽¶ 錯逆自然有此非由人事之失故釋例云或異而無感¶ 或感而不可知如此之類是也其傳云亂則妖災生洪¶ 範曰狂恒雨若此皆假之隂陽以為勸戒神道助教非¶ 實辭也¶ (六/)邾執鄫子用之猶經惡楚用蔡世子¶ 諸侯盟于曹南鄫子欲往㑹之未至於曹諸侯既罷以¶ 邾既盟訖故如邾㑹之本意欲徃㑹盟未至於曹諸侯已¶ 去其實至於邾國故書㑹盟于邾言其意欲盟也宋公¶ 知其在邾故使邾子執之昭十一年楚執蔡世子友用¶ 之與此執鄫子用之皆惡其無道直書用之言其若用¶ 畜牲所以惡楚宋也惡宋而以邾自用為文者南面之¶ 君善惡自專不得託之他命事實惡宋亦所以惡邾也¶ 傳稱用之于社而經不書于社故云赴不及也劉炫規¶ 過云執蔡世子友用之不言岡山此何須云于社¶ (七/)書梁亾自取之¶ 釋例曰作事不時則怨讟動於民彼梁伯者虚興無虞¶ 之功詐稱無害之寇遂溝其宫以盪百姓之心開大國¶ 之志是妖釁之先徴自亡之實應故不言秦滅梁而以¶ 自亡為文¶ (八/)汴從河出睢從汴出¶ 釋例曰汴水自滎陽受河睢水受汴東經陳留梁國譙¶ 郡沛國至彭城縣入泗凡水首從水出謂之受流歸他¶ 水謂之入漢書之例為然言汴從河出睢從汴出也¶ (九/)亳社始用人睢舊用人¶ 劉炫云案昭十年季平子伐莒獻俘始用人於亳社彼¶ 亳社舊不用人杜何以知此社殺人而用祭乎今知不¶ 然者彼傳云始用人於亳社故知舊来不用此云使邾¶ 文公用鄫子于次睢之社既不言始明知舊俗用之劉¶ 取彼而規杜過非也¶ (十/)六畜不相為用若祭馬不用馬¶ 周禮校人祭馬祖鄭𤣥云馬祖天駟也孝經說曰房為¶ 龍馬六畜之言先祖者唯此一文而已以外牛羊之等¶ 其祖不知為何神也謂若祭馬先不用馬畧舉一隅據¶ 有文者言之耳沈氏云春秋說天苑主牛又有天鷄天¶ 狗天豕以馬祖類之此等各有其祖¶ (十/一)齊桓存三亡國猶曰薄徳¶ 注三亡國魯衛邢正義曰齊語云魯有夫人慶父之亂¶ 二君弑死國絶無嗣桓公使髙子存之狄人攻邢桓公¶ 築夷儀以封之狄人攻衛衛人出廬于漕桓公城楚丘¶ 以封之是也衛則狄滅之矣魯邢不滅而言亡者美大¶ 齊桓之功耳薄徳欲因亂取魯緩救邢衛¶ (十/二)書新作南門更造之文¶ 二十年注魯城至文也正義曰魯城南門本名稷門今¶ 新作者新修彼稷門更令髙大因改名髙門此事非有¶ 所據魯人相傳云然今時魯人其言有如此也新者易¶ 舊之意作者興事之辭皆是更造之文¶ (十/三)魯城南有四門今髙大稷門失土功之時¶ 傳唯言啓塞從時不知啓塞之言意何所謂服䖍云闔¶ 扇所以開鍵閉所以塞月令仲春修闔扇孟冬修鍵閉¶ 從時從此時也傳既云作門不時更發從時之例則啓¶ 塞之事當是城門之類安得以為闔扇鍵閉細小之物¶ 乎杜云城郭謂之塞亦得從壊時而治之所以春秋築¶ 城毎云書不時者謂非因破壊而輒修理故謂之不時¶ 釋例曰門户道橋城郭牆塹官民之開閉不可一日闕¶ 者也故特隨壊時而修之皆當其時而訖不必用土功¶ 之常時也故傳記云書不時又曰啓塞從時重發以明¶ 二義其他急事亦包之也魯城南面三門隠公元年開¶ 一門故今南有四門僖公意更繕治髙大稷門非啓塞¶ 之義而以日至之後興功故經書春傳曰書不時言失¶ 土功之時¶ (十/四)雩得雨則書雩不雨則書旱¶ 正義曰春秋之例旱則修雩雩必為旱而經或書雩或¶ 書旱者雩而得雨喜雩有益書雩不書旱雩不得雨則¶ 書旱明災成此時雩不獲雨故書旱也¶ (十/五)方下種而書夏大旱旱而不書饑¶ 周之夏即今之二月三月四月也於時方欲下種此月¶ 不雨未能成災而書夏大旱者此後雖得少雨而終是¶ 不堪生殖從夏及秋五稼悉皆不收不收之後擇最旱¶ 之月而書之故書夏大旱也劉炫云大旱而不書饑者¶ 傳云是嵗也饑而不害故不書饑¶ (十/六)尫是女巫尫弱或云病人¶ 周禮女巫職云旱暵則舞雩此以為旱欲焚之故知巫¶ 尫女巫也并以巫尫為女巫則尫是劣弱之稱當以女¶ 巫尫弱故稱尫也或以為尫非巫也巫是禱神之人尫¶ 是瘠病之人二者非一物也尫是病人天恐雨入其鼻¶ 俗有此說不出傳記義或當然故兩解之也檀弓云嵗¶ 旱穆公召縣子而問焉曰天久不雨吾欲暴尫而奚若¶ 曰天則不雨而暴人之疾子虐無乃不可與鄭𤣥云尫¶ 者面鄉天覬天哀而雨之又曰然則吾欲暴巫而奚若¶ 鄭𤣥云巫主接神亦覬天哀而雨之彼欲暴人疾而求雨¶ 故鄭𤣥以為覬天哀而下雨此欲燒殺以求雨故杜以¶ 為天哀之而下雨意異故解異也禮記既言暴尫又别¶ 暴巫尫非一物記言暴人之疾則尫是病人或說是也¶ (十/七)有别國而不能自通私屬諸侯者¶ 二十二年注須句至須句正義曰上傳云須句子則須¶ 句子爵故云雖别國而不能自通為魯私屬若襄公之¶ 世鄫國屬魯故知如顓臾之比畧不備書也¶ (十/八)秦晉遷戎伊川辛有言驗¶ 昭九年傳曰先王居檮杌于四裔故允姓之姦居于𤓰¶ 州伯父恵公歸自秦而誘以来是此戎為允姓也彼注¶ 云𤓰州今敦煌則陸渾是敦煌之地名也徙之伊川復¶ 以陸渾為名故至今為陸渾縣十一年傳稱伊洛之戎¶ 同伐京師則伊洛先有戎矣而以今始遷戎為辛有言¶ 驗者蓋今之遷戎始居被髪祭野之處故耳¶ (十/九)協比其鄰近則昏姻甚回旋¶ 詩曰至孔云正義曰詩小雅正月之篇也毛傳云洽合¶ 鄰近云旋也言王者和合親比其近親則昏姻甚回旋¶ 而相歸附其詩之意欲令王親親以及逺¶ (二/十)敬之天惟顯思¶ 敬之至易哉正義曰詩周頌羣臣進戒成王之辭言為¶ 國君者宜敬之哉敬之哉天之道唯明見思言天之臨¶ 下善惡必察奉承天命不易哉言其承天命甚為難¶ (二十/一)舉今兠鍪以釋古胄¶ 說文云胄兠鍪首鎧也書傳皆云胄無兠鍪之文言兠¶ 鍪舉今以曉古蓋秦漢以来語¶ (二十/二)諸侯門官蓋天子虎賁氏之類¶ 諸侯之禮亾其官屬不可得而知此門官蓋亦天子虎¶ 賁氏之類故在國則守門師行則在君左右近公故盡¶ 死也¶ (二十/三)雖及胡耉獲則取之¶ 言用兵之法前敵無問彊弱不可遺留雖及胡耉獲則¶ 取之有何恩義於二毛之人諡法保民耆艾曰胡胡是¶ 老之稱也釋詁云耉夀也舍人曰耉覯也血氣精華覯¶ 竭言色赤黑如狗矣孫炎曰耉面如凍黎色似浮垢老¶ 人夀徴也¶ (二十/四)鼓以聲氣金有止鼔之時¶ 言金鼓以聲氣謂金鼓佐士衆之聲氣下文聲盛致志¶ 者謂士衆由聞金鼓聲氣滿盛能致勇武之志以擊前¶ 敵為此前敵儳巖未陳鼓而擊之可也注不言金當以¶ 金有止衆之時不是盡以聲氣故也周禮鼓人掌教六¶ 鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役以金錞¶ 和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓是錞鐲鐸¶ 皆助鼓以聲氣其鐃則鳴之以止鼓大司馬教戰法亦¶ 云三刺之後乃鼓退鳴鐃且却哀十一年傳書曰此行¶ 也吾聞鼓而已不聞金矣杜云鼓以進軍金以退軍不¶ 聞金言將死也是金有止鼓之時非盡用以聲氣注不¶ 言金見此意也¶ (二十/五)禮無二適而鄭文有兩夫人¶ 芈是楚姓姜是齊姓故云楚女齊女耳亦無明文言之¶ 二者共以夫人冠之蓋俱是夫人禮無二適而有兩夫¶ 人者當時僣恣不如禮也¶ (二十/六)俘馘¶ 釋詁云俘取也馘獲也李巡云囚敵曰俘伐執之曰取¶ 郭璞曰今以獲賊耳為馘毛詩傳曰殺而獻其耳曰馘¶ 鄭箋云馘所格者左耳也然則俘者生執囚之馘者殺¶ 其人截取其左耳欲以計功也¶ (二十/七)楚霸主自許故鄭享以九獻¶ 周禮大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻案儀禮¶ 主人酌以獻賓賓酢主人主人又酌以酬賓乃成一獻¶ 之禮九獻者九為獻酬而禮始畢也楚實子爵以霸主¶ 自許故鄭以極禮待之¶ (二十/八)周禮享賓客與祭祀不異¶ 饗禮既亡庭實所有及所加籩豆無以言之然鄭注周¶ 禮享禮兼燕禮食禮與飱禮略同掌客云饔餼之禮云¶ 云其籩豆之物者周禮籩人云云此等所陳雖為祭祀¶ 下云賓客亦如之是賓客與祭祀不異故三十年饗有¶ 昌歜白黒形鹽公食大夫禮亦有昌本之屬此云加籩¶ 豆六品必是此等之物但傳文不具無以言之¶ (二十/九)秦楚不與中國準¶ 傳稱楚成得臣帥師伐陳則是楚之貴卿也而稱人者¶ 釋例曰楚之君臣最多混錯此乃楚之初興未嫻周之¶ 典禮告命之書自生異同猶秦之僻陋不與中國準故¶ 成二年以上春秋未以入例也如杜彼言楚不以得臣¶ 名告故稱人耳¶ (三/十)策名委質¶ 策簡策也質形體也古之仕者於所臣之人書已名於¶ 策以明繫屬之也拜則屈膝而委身體於地以明敬奉¶ 之也名繫於彼所事之君則不可以貳心辟罪¶ (三十/一)杞用夷禮貶書子¶ 何休膏肓難左氏云杞子卒豈當用夷禮死乎故解之¶ 此杞成公始行夷禮以終其身故於卒貶之於時杞實¶ 稱伯唯此獨稱子是仲尼以文貶之言如夷狄之大國¶ 耳¶ (三十/二)晉語書野人與塊復於夀星¶ 晉語云過五鹿乞食於野人野人舉塊以與之公子¶ 怒將鞭之子犯曰天賜也民以土服又何求焉天事必¶ 象十二年必獲此土二三子志之嵗在夀星及鶉尾其¶ 有此土乎天以命矣復於夀星獲於諸侯天之道也由¶ 是始之有此其戊申乎所以申土也再拜稽首受而載¶ 之¶ (三十/三)娶辟同姓畏黷未必皆是滅姓¶ 男女至不蕃正義曰禮取妻不取同姓譬違禮而取故¶ 其生子不能蕃息昌盛也晉語曰同姓不昏懼不殖也¶ 又曰異姓則異徳異徳則異類異類雖近男女相及以¶ 生民也同姓則同徳同徳則同心同心則同志同志雖¶ 逺男女不相及畏黷故也黷則生怨怨亂育災育災滅¶ 姓是故取辟同姓畏亂災也周禮不得取同姓彼遂演¶ 說其意耳未必取同姓者皆滅姓¶ (三十/四)廣儉文禮肅寛忠力¶ 廣而至能力正義曰廣大者失於奢僣故美其能儉也¶ 文華者失於傲慢故美其能有禮也能敬者失於褊急¶ 故美其能寛容也忠誠者未必有力故美其能勤也此¶ 四者毎兩事相反而美其能兼有之¶ (三十/五)懐嬴奉匜沃盥¶ 說文云匜似羮魁柄中有道可以注水盥澡手也從臼¶ 水臨皿然則匜者盛水器也盥謂洗手也沃謂澆水也¶ 懐嬴奉匜盛水為公子澆水令公子洗手既而以濕手¶ 揮之使水湔汚其衣晉語說此事云公子欲辭司空季¶ 子子犯子餘勸取之乃歸女而納幣且逆孔晁云歸懐¶ 嬴更以貴妾禮迎之也¶ (三十/六)富辰以封國屬周公其實歴武成康¶ 伯仲叔季長幼之次也故通謂國衰為叔世將亡為季¶ 世昔周公傷彼夏殷二國叔世疎其親戚令使宗族之¶ 不同心以相匡輔至於滅亾故封立親戚為諸侯之君¶ 以為蕃籬屏蔽周室言封此以下文武周公之子孫為¶ 二十六國也此二十六國武王克商之後下及成康之¶ 世乃可封建畢矣非是一時封建非盡周公所為富辰¶ 盡以其事屬周公者以武王克殷周公為輔又攝政制¶ 禮成一代大法雖非悉周公所為皆是周公之法故歸¶ 之於周公耳昭二十八年傳曰昔武王克商光有天下¶ 兄弟之國十有五人姬姓之國四十人彼言由其克商¶ 乃得封建兄弟歸功於武王耳亦非武王之時已建五¶ 十五國其後不復封人也昭二十六年傳曰昔武王克¶ 殷成王靖四方康王息民并建母弟以蕃屏周昭九年¶ 傳曰文武成康之建母弟以屏蕃周則康王之世尚有¶ 封國非獨周公時也且見於經傳者管叔蔡叔霍叔周¶ 公攝政之初以流言見黜則三叔之國已是武王封矣¶ 尚書康誥之篇周公營洛之時始封康叔于衛洛誥之¶ 篇周公致政之月始封伯禽于魯書傳稱成王削桐葉¶ 為珪以封唐叔如此之類不得為武王封也凡蔣邢茅¶ 胙祭周公之𦙍也豈周公自封哉固當成王即政之後¶ 或至康王之時始封之耳¶ (三十/七)馬杜以二叔為夏殷末鄭賈謂管蔡¶ 鄭衆賈逵皆以二叔為管叔蔡叔傷其不和睦而流言¶ 作亂故封建親戚鄭𤣥詩箋亦然案其封建之中方有¶ 管蔡豈傷其作亂始封建之馬融以為夏殷叔世故杜¶ 同之¶ (三十/八)釋文昭武穆周公嗣¶ 文之昭者自后稷以後一昭一穆文王於次為穆故文¶ 子為昭武子為穆昭二十八年傳稱武王兄弟之國十¶ 五人此十六彼十五者人異故說異耳非武王時十五¶ 而周公加一也此十六國所在之地蔡郕魯衛郜曹滕¶ 七國當時皆在已經解訖霍在閔元年原在隠十一年¶ 郇在此年春亦已解訖其毛耼闕故唯解管雍畢酆也¶ 武穆四國晉時見在故唯解應韓邘也周公之𦙍邢國¶ 見在隠七年解訖凡祭闕故唯解蔣茅胙也¶ (三十/九)召穆公合宗族作周公常棣樂歌¶ 常棣之詩周公所作故周語說此事云周文公之詩曰¶ 即明是周公作也召穆公厲王時人於時周徳既衰兄¶ 弟道闕召穆公思周徳之不善致使兄弟之恩闕收合¶ 宗族於成周為設燕㑹而作此周公樂歌之詩曰常棣¶ 之木華鄂鄂然外發之時豈不韡韡而光明乎以衆華¶ 俱外發實韡韡而光明以喻兄弟衆多而相和睦豈不¶ 彊盛而有光輝乎言兄弟和睦實彊盛而有光輝兄弟¶ 和睦則彊盛如是然則凡今日天下之人欲致此韡韡¶ 之盛莫如兄弟之相親其四章曰兄弟或有自不相善¶ 可争訟於牆内若有他人侵之則同心合意外禦其他¶ 人之侵侮也¶ (四/十)常棣是周公作召合族在宣王時¶ 召穆公厲王宣王之臣詩江漢序云命召公平淮夷經¶ 曰王命召虎是也思周徳之不善故知是厲王之時周¶ 徳衰微兄弟道闕也召穆公於東都㑹宗族蓋當宣王¶ 之時若當厲王之時天子疎之召公雖則聚㑹不能使¶ 之親也於㑹之上作此周公之樂歌欲感切宗族使相¶ 親也劉炫云杜云常棣詩屬小雅明是周公所作也¶ (四十/一)棠棣一名棣鄂鄂然不韡韡乎¶ 常棣棣釋木文也舍人曰常棣一名棣郭璞曰今闗西¶ 山中有棣樹子似櫻桃可啖鄂鄂然華外發者華聚而¶ 發於外鄂鄂然而光明也不韡韡乎言其實韡韡也¶ (四十/二)南汜東汜各隨所近言¶ 南汜是襄城縣南則鄭之西南之境南近於楚西近於¶ 周故王處于汜及楚伐鄭師于汜皆以為南汜其東汜¶ 在中牟縣南去鄭城既近三十年秦晉圍鄭秦軍汜南¶ 故為東汜各隨其所近而言也¶ (四十/三)釋地平天成杜與孔傳暗合¶ 孔安國云水土治曰平五行序曰成水土既治是地平¶ 其化五行既序是天成其施杜雖不見孔傳於義亦不¶ 相違也¶ (四十/四)弔喪不答拜宋弔周喪特拜謝之¶ 禮弔喪之法皆主人拜其弔者謝其勤勞弔者不答拜¶ 以其為事而来不自同於賓客此皆據弔及主人敵禮¶ 以上若其臣下来弔則主人不拜宋是先代之後以敵¶ 禮待之故拜其来弔其餘諸侯則否¶ (四十/五)宋大夫蕩妻書宋蕩伯姬¶ 伯姬魯女而以宋蕩冠之知為宋大夫蕩氏妻也婦者¶ 對姑之文姑即伯姬故知自為子来逆婦公羊傳曰宋¶ 蕩伯姬者何蕩氏之母也其稱婦何有姑之辭也榖梁¶ 傳曰婦人既嫁不踰竟是婦人越竟逆婦非禮也以非¶ 禮故書之紀裂繻来逆女此云逆婦者姑自来逆故即¶ 稱婦也¶ (四十/六)杜注洮為魯地誤¶ 八年盟于洮杜云曹地三十一年魯始得曹田此時不¶ 得為魯地注誤耳¶ (四十/七)衛文公既𦵏成公不稱爵¶ 釋例曰文公欲平莒於魯未終而薨故衛子㝷父之志¶ 魯人由此亦修文公之好此孝子之至感而人情之所¶ 篤故成公雖已免喪至於此盟㑹降以在喪自名猶武¶ 王伐紂稱大子發故經隨而書子傳從而釋之曰修文¶ 公之好也是說書子善之事¶ (四十/八)晉侯請隧欲以王禮𦵏¶ 隠元年傳曰闕地及泉隧而相見是闕地通路曰隧也¶ 天子之𦵏棺重禮大尤須謹慎去壙逺而闕地通路從¶ 逺處而漸邪下之諸侯以下棺輕禮小臨壙土而直縣¶ 下之故隧為王之𦵏禮諸侯皆縣柩而下故不得用隧¶ 晉侯請隧者欲請以王禮𦵏也¶ (四十/九)齊以盟主自居故討魯私盟洮向¶ 齊人侵我討洮向二盟與莒和好我亦無罪而書侵者¶ 於時晉文初起諸侯無伯齊侯是桓公之子欲以盟主¶ 自居魯不告齊而私為此盟非有正禮可辭齊侯容得¶ 侵伐故從本文¶ (五/十)師不可謂之假借故以乞為名¶ 公羊傳曰乞者何卑辭也曷為内外同辭重師也曷為¶ 重師師出不正反戰不正勝榖梁亦同其意以為兵凶¶ 器戰危事用師必有死傷不可必全得歸本不可謂之¶ 假借故皆以乞為名¶ (五十/一)釋犒勞以師枯槁勞之¶ 犒者以酒食餉饋軍師之名也服䖍云以師枯槁故饋¶ 之飲食勞苦謂之勞也魯語云使展喜以膏沐犒師¶ (五十/二)楚千二百年不得為十二世¶ 祝融鬻熊皆為楚之逺祖也自祝融至鬻熊司馬遷不¶ 能紀其世杜言十二世不知出何書故劉炫規杜云計¶ 其間出有一千二百年略而言之則百年為一世計父¶ 子為十二世何以得近千二百年乎今删定知不然者¶ 以其間或兄弟伯叔相及皆為君故年多而世少或可¶ 轉寫誤劉更無别文以意而規杜氏未為得也¶ (五十/三)熊摯適子不得立自弃於䕫¶ 傳言熊摯有疾是以失楚明是適子有疾不得嗣位楚¶ 世家無其事不知熊摯是何君之適何時封䕫案鄭語¶ 孔晁注云熊繹𤣥孫曰熊摯有疾楚人廢之立其弟熊¶ 延熊摯自棄於䕫子孫有功王命為䕫子亦不知何所¶ 據也¶ (五十/四)凡師能左右之曰以¶ 釋例曰凡師能左右之曰以謂求助於諸侯而專制其¶ 用征伐進退帥意而行故變㑹及之文而曰以施於匹¶ 敵相用者若伯主之命則上行於下非例所及也吴雖¶ 大國順蔡侯之請自將其衆唯蔡侯之命故亦言以吴¶ 子也¶ (五十/五)齊桓公三夫人六嬖五公子六十七日乃殯¶ 齊侯之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆無子齊侯好内多内¶ 寵内嬖如夫人者六人長衛姬生武孟武孟公子無虧¶ 少衛姬生恵公公子元鄭姬生孝公公子昭葛嬴生昭¶ 公公子潘宻姬生懿公公子商人宋華子生公子雍華¶ 氏之女子姓公與管仲屬孝公於宋襄公以為大子雍¶ 巫有寵於衛共姬因寺人貂以薦羞於公雍巫雍人名¶ 巫即易牙亦有寵公許之立武孟易牙既有寵於公為¶ 長衛姬請立武孟管仲卒五公子皆求立冬十月乙亥¶ 齊桓公卒乙亥十月八日易牙入與寺人貂因内寵以殺¶ 羣吏内寵内官之有權寵者而立公子無虧孝公奔宋¶ 十二月乙亥赴辛巳夜殯六十七日乃殯正義曰周禮¶ 掌食之官有内雍外雍此人為雍官名巫而字易牙也¶ (五十/六)楚子賜鄭伯金戒無以鑄兵¶ 齊人殺無虧以說宋鄭伯始朝於楚中國無霸故楚子¶ 賜之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵楚金利故故以¶ 鑄三鍾古者以銅為兵傳言楚無霸者逺略正義曰考¶ 工記云呉越之劎是也¶ (五十/七)邾人執鄫子用之言若用畜産¶ 巳酉邾人執鄫子用之注稱人以執宋以罪及民告也¶ 鄫雖失大國㑹盟之信然宋用之為罰已虐故直書用¶ 之言若用畜産也不書社赴不及也不書宋使邾而以¶ 邾自用為文南面之君善惡自專不得託之於他命正¶ 義曰昭十一年楚執蔡世子友用之與此執鄫子用之¶ 皆惡其無道¶ (五十/八)西宫公别宫非閔廟¶ 榖梁以西宫為閔公之廟禮宗廟在左不得稱西宫也¶ 公羊傳曰西宫者何小寢也小寢則曷為謂之西宫有¶ 西宫則有東宫矣此注取公羊為說故云公别宫也¶ (五十/九)邾人滅須句而曰蠻夷猾夏¶ 邾人滅須句須句子来奔因成風也須句成風家成風¶ 為之言於公曰崇明祀保小寡周禮也明祀大皞有濟¶ 之祀注保安也蠻夷猾夏周禍也注此邾滅須句而曰¶ 蠻夷昭二十三年叔孫豹曰邾又夷也然則邾雖曹姓¶ 之國迫近諸戎雜用夷禮故極言之猾夏亂諸夏正義¶ 曰此注引昭二十三年傳當云叔孫婼曰徧檢古本皆¶ 作豹字¶ (六/十)古者禮㑹賦古詩以見意¶ 子犯曰請使衰從公子賦河水河水逸詩義取河水朝¶ 宗于海海喻秦公賦六月六月詩小雅道尹吉甫佐宣¶ 王征伐喻公子還晉必能匡王國古者禮㑹因古詩以¶ 見意故言賦詩斷章也其全稱詩篇者多取首章之義¶ 他皆放此¶ (六十/一)杜謂全稱詩篇者多取首章¶ 正義曰杜言全引詩篇者多取首章之義劉炫規過云¶ 案春秋賦詩有雖舉篇名不取首章之義者故襄二十¶ 七年公孫段賦桑扈趙孟曰匪交匪敖乃是卒章又昭¶ 元年云令尹賦大明之首章既特言首章明知舉篇名¶ 者不是首章今删定知不然者以文四年賦湛露云天¶ 子當陽又文十三年文子賦四月是皆取首章若取餘¶ 章者傳皆指言其事賦載馳之四章緑衣之卒章是也¶ 所以令尹特言大明首章者令尹意特取首章明徳故¶ 傳指言首章與餘别也杜言多取首章言多則非是總¶ 皆如此¶ (六十/二)下義其罪上賞其姦¶ 竊人之財猶謂之盜況貪天之功以為已力乎下義其¶ 罪上賞其姦上下相蒙蒙欺也難與處矣正義曰在下¶ 者以貪天之功為立君之義是下義其罪也在上者以¶ 立君之勲賞盜天之罪是上賞其姦也居下者義其罪¶ 是下欺上也居上者賞其姦是上欺下也如此上下相¶ 欺蒙難可與並居處矣¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義巻十六¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷十七¶ 宋 魏了翁 撰¶ 僖公二十七年至二十八年¶ (一/)書楚人如齊人例書征伐先主兵¶ 二十七年注傳言至兵故正義曰此年傳云楚子及諸¶ 侯圍宋則是楚子親自来也十二月公㑹諸侯盟于宋¶ 公為楚子在宋而往㑹之明與楚子共盟也明年傳晉¶ 侯執曹伯分曹衛之田以畀宋人其下始云楚子入居¶ 于申使子玉去宋由此而言楚子初来圍宋必親至宋¶ 國使子玉主兵明年見晉之盛身始去之獨留子玉於¶ 宋耳杜以諸侯之貶不至稱人今言楚人不得為楚子¶ 之身也子玉楚之正卿宜書其名今書曰楚人非子玉¶ 也故以恥不得志以微者告也若然荘二十八年齊人¶ 伐衛杜云齊侯稱人者諱取賂而還以賤者告二十二¶ 年宋公及楚人戰于泓杜云楚告命不以主帥人數故¶ 略稱人則以彼二解義亦得通但傳有子玉在宋之文¶ 故據子玉解之所以𢎞通其義也既以㣲者来告猶序¶ 諸侯之上者春秋之例㑹同以國大小為序征伐則以¶ 主兵在前此序諸侯之上由楚主兵故也(二十七年杞/用夷禮卷末)¶ (二/)國老卿大夫致仕者¶ 國老皆賀正義曰王制云有虞氏養國老於上庠養庶¶ 老於下庠然則國老者國之卿大夫士之致仕者也¶ (三/)用子玉以靖國靖内而敗外¶ 子之至國也正義曰二十三年子玉伐陳城頓而還子¶ 文使為令尹叔伯曰子若國何對曰吾以靖國也夫有¶ 大功而無貴仕其人能靖者與有幾子文恐子玉矜功¶ 為亂故授令尹冀以靖國家此舉其前言以非之¶ (四/)三軍中為尊二軍上為尊¶ 謀元帥正義曰元長也謂將帥之長軍行則重者居中¶ 故晉以中軍為尊而上軍次之其二軍則上軍為尊故¶ 閔元年晉侯作二軍公將上軍¶ (五/)郤穀五十守學彌篤使為元帥¶ 晉語云文公問元帥於趙衰對曰郤穀可年五十矣守¶ 學彌惇夫好先王之法者徳義之府也夫徳義生民之¶ 本也能敦篤不忘百姓請使郤縠公從之¶ (六/)漢魏間因伏生謬混虞夏書¶ 注尚書至功也正義曰此古文虞書益稷之篇漢魏諸¶ 儒不見古文因伏生之謬從堯典至𦙍征凡二十篇總¶ 名曰虞夏書以與禹對言故傳通謂大禹謨以下皆¶ 為夏書也古本作敷納以言明庶以功敷作賦庶作試¶ 師受不同古字改易耳賦税者取受之義故為取也庸¶ 功釋詁文舜典云敷奏以言明試以功車服以庸文雖¶ 畧同此引夏書非舜典也¶ (七/)晉文公利民非一民懐其生¶ 利民之事非止一塗晉語説文公為政云棄責薄斂施¶ 舍分災救乏振滯匡困資無輕關易道通賈寛農務穡¶ 勸分省用足財利器明徳以厚民性皆是利民之事民¶ 懐生者謂有懐義之心不復苟且¶ (八/)魯刺公子買内殺大夫皆書刺¶ 二十八年注公子至其罪正義曰經言買傳言叢盖名¶ 買字叢或字相似而一謬也周禮司刺掌三刺之法以¶ 賛司冦聴獄訟一刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰¶ 訊萬民鄭𤣥云刺殺也訊而有罪則殺之訊言也内殺¶ 大夫此及成十六年刺公子偃皆書刺者若云用彼三¶ 刺之法言問臣吏萬民皆言合殺乃始殺之以示不枉¶ 濫也此三刺之法位在外朝庫門之外臯門之内故小¶ 司冦掌外朝之政三公及州長百姓北面羣臣西面羣¶ 吏東面於此訊之也魯史獨設此名所以異於外也公¶ 羊以為内諱殺大夫謂之刺以為諸侯不得専殺故諱¶ 言刺之其意小異¶ (九/)魯殺子叢告晉楚之詞異¶ 魯殺子叢本有兩意謂楚云不卒戍謂晉云叢欲戍衛¶ 今經之所書書謂楚之辭不書謂晉之辭者以魯先與¶ 楚同好恐楚疑之故顯書不卒戍之罪以告屬楚諸侯¶ 心實畏晉未敢宣露故經不書告晉之辭蘇云公子買¶ 不卒戍者告晉楚之辭也謂晉云公子買比来戍衛今¶ 不使終其戍事是以殺之謂楚云比令公子買為楚戍¶ 衛其買不終戍事是以殺之¶ (十/)晉執曹伯畀宋人三傳異杜謂譎而不正¶ 注畀與也正義曰劉炫云公羊傳曰畀者何與也其言¶ 以畀宋人何與使聴之何休云宋稱人者明聴訟必師¶ 㫁與其師衆共之穀梁傳曰畀與也其曰人何也不以¶ 晉侯畀宋公也注云畀上與下之辭故不以侯畀公案¶ 傳執曹伯分曹衛之田以畀宋人則田亦稱人非為㫁¶ 獄故稱人也若不使晉侯與宋公自可改其畀名何以¶ 名之為畀而使義不得與也若與宋人豈宋國卑賤之¶ 人得受曹伯而治之乎二傳之言皆不得合左氏當以¶ 人為衆辭舉國而稱之耳¶ (十/一)㑹以國為序盟則異姓為後¶ 傳稱王子虎盟諸侯于王庭而不書子虎知子虎臨盟¶ 不與㰱定四年傳稱踐土之盟其載書云王若曰晉重¶ 魯申衛武蔡甲午鄭揵齊潘宋王臣莒期其次與㑹不¶ 同者㑹之班次以國大小為序及其盟也王臣臨之異¶ 姓為後故載書之次與㑹異也定四年召陵之㑹傳稱¶ 祝佗言於萇𢎞曰踐土之盟衛成公不在夷叔其母弟¶ 也猶先蔡萇𢎞説告劉子乃長衛侯於盟如彼傳文則¶ 踐土召陵二盟衛皆先蔡而經書諸國之序二國皆蔡¶ 在衛先者釋例曰周之宗盟異姓為後故踐土載書齊¶ 宋雖大降於鄭衛斥周而言止謂王官之宰臨盟者也¶ 其餘雜盟未必皆然踐土召陵二㑹蔡在衛上時國次¶ 也至盟乃正其髙下者敬恭明神本其始也(二十八年/城濮不書)¶ (陳蔡/卷末)¶ (十/二)左氏於踐土無召王之事與公穀異¶ 穀梁傳曰朝不言所言所者非其所也是其由非京師¶ 故稱王所也公羊傳曰曷為不言公如京師天子在是¶ 也曷為不言天子在是不與致天子也其意言晉文公¶ 召王来踐土左傳於此無召王之事直云作王宫于踐¶ 土杜云襄王聞晉戰勝自往勞之故為作宫則以王意¶ 自往非晉召之¶ (十/三)㑹温陳在鄭下與後至例異¶ 桓十六年公㑹宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭杜云蔡常在¶ 衛上今序陳下盖後至二十九年翟泉之盟秦人在陳¶ 蔡之下傳歴序諸侯之卿而有秦小子憖杜云秦小子¶ 憖在蔡下者若宋向戌之後㑹彼二事班失其次杜以¶ 後至釋之知此陳共公稱子降在鄭下非後至者杜以¶ 後至為説亦無明文正以國之大小班序先定今乃退¶ 在小國之下因向戍有後至之譏故取以為説耳¶ (十/四)釋距躍曲踊三百¶ 説文云躍迅也踊跳也然則躍以疾生名故以距躍為¶ 超越言距地向前跳而越物過也曲踊以曲為言則謂¶ 向上跳而折復下故以曲踊為跳踊耳言直上向下而¶ 已以傷病之人而再言三百不可為六百跳也杜言百¶ 猶勵亦不知勵何所謂盖復訓勵為勉言每跳皆勉力¶ 為之¶ (十/五)西廣東宫兵¶ 廣車盖兵車之名名之為廣因即以車表兵謂屬西廣¶ 之兵也文元年商臣以宫甲圍成王是東宫兵也周禮¶ 司馬凡制軍百人為卒知六卒六百人也¶ (十/六)食言肥直氣飽¶ 朕不食言孔安國云食盡其言偽不實也哀二十五年¶ 傳孟武伯惡郭重曰何肥也公曰是食言多矣能無肥¶ 乎然則食言者言而不行如食之消散後終不行則前¶ 言為偽通謂偽言為食言故爾雅訓食為偽注直氣盈¶ 飽正義曰素訓為空忿怒之深空腹不食直氣盈飽也¶ (十/七)傳舉韅靷鞅靽小事明諸事皆備¶ 説文云韅著掖皮也靷引軸也鞅頸皮也此注與説文¶ 不同盖以時驗而為解也驂馬挽車有皮在背者有約¶ 胸者有在腹為帶者有縶絆其足者從馬上而下次之¶ 在後正謂在足是也傳唯舉四事文無所結舉其小事¶ 皆具言其駕乗修備明諸事皆備也¶ (十/八)王賜晉侯大輅戎輅之服¶ 注大輅至有服正義曰周禮巾車金輅鈎樊纓九就建¶ 大旂以賔同姓以封革路龍勒絛纓五就建大白以即¶ 戎金路以封同姓知大輅是金路也革路以即戎言戎¶ 輅戎車即周禮之革路二輅各有服者周禮司服侯伯¶ 之服自鷩冕而下凡兵事韋弁服金輅祭祀所乗其大¶ 輅之服當謂鷩冕之服戎輅之服當謂韋弁服也¶ (十/九)秬鬯一卣¶ 注秬黒至器名正義曰秬黒黍釋草文李巡云黒黍一¶ 名秬黍周禮鬯人掌共秬鬯而飾之鄭𤣥云鬯釀秬為¶ 酒芬香條暢於上下也鬱人掌祼器凡祭祀之祼事和¶ 鬱鬯以實彞而陳之禮祭祀必先祼是用之以降神也¶ 釋器云彞卣罍器也李巡曰卣鬯之罇也孫炎曰罇彞¶ 為上罍為下卣居中也詩江漢篇述宣王賜召穆公云¶ 秬鬯一卣告于文人鄭箋云賜之使祭其宗廟告其先¶ 祖也當賜之時實之於卣其祭則陳之於彞也¶ (二/十)釋孟諸之麋¶ 釋地云十藪宋有孟諸郭璞云今在梁國睢陽縣東北¶ 周禮職方氏正東曰青州其澤藪曰望諸禹貢豫州導¶ 河澤被孟豬明皆是一物而字改易耳釋水云水草交¶ 為湄李巡曰水中有草木交㑹曰湄古字皆通¶ (二十/一)風于澤失馬牛又軍中亡旃¶ 劉炫規過以為放牛馬於澤失大斾左旃不失牛馬費¶ 誓云馬牛其風臣妾逋逃則有常刑今既亡左旃又失¶ 牛馬為罪至重故殺之以徇若牛馬不失又大旃在軍¶ 何得因放牛馬而亡左旃故知澤失馬牛軍失左旃¶ (二十/二)師有功則愷樂愷歌¶ 大司馬云若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻于¶ 社注云律所以聴軍聲鉞所以為将威兵樂曰愷司馬¶ 法曰得意則愷樂愷歌示喜也¶ (二十/三)衛元咺訟君鍼甯代君坐獄¶ 注大士至之義正義曰周禮獄官多以士為名鄭𤣥云¶ 士察也主察獄訟之事者周禮命夫命婦不躬坐獄訟¶ 小司冦職文也鄭𤣥云為治獄史褻尊者也躬身也不¶ 身坐必使其屬若子弟也元咺不冝與君對坐故使鍼¶ 荘子代衛侯為坐獄之主甯子為輔輔荘子也以甯子¶ 位髙故先言之士榮亦輔荘子舉其官名以其主獄事¶ 故亦使輔之與晉之獄官對理質正元咺也所引傳曰¶ 在襄十年¶ (二十/四)甯俞為君職槖饘¶ 注甯俞至者深正義曰甯俞親以衣食為已職者慮君¶ 飢渇且防酖毒也詩毛傳曰小曰槖大曰囊囊槖所以¶ 盛衣亦可以盛食宣二年傳曰為之簞食與肉寘諸槖¶ 以與之是也釋言曰餬饘也鬻糜也郭璞曰饘糜也¶ (二十/五)晉實召王而書狩此文公譎而不正¶ 注晉侯至之事正義曰晉侯本意止欲大合諸侯之師¶ 共尊事天子以為臣之名義實無覬覦之心但於時周¶ 室既衰天子㣲弱忽然帥九國之師将數十萬衆入京¶ 師以臨天子似有篡奪之謀恐為天子拒逆或復天子¶ 怖懼棄位出奔則晉侯心實盡誠無辭可解故自嫌彊¶ 大不敢朝王故召諸侯来㑹于温温去京師路近因加¶ 諷諭令王就㑹受朝天子不可以受朝為辭故令假稱¶ 出狩若言王自出狩諸侯因㑹遇王遂共朝王得盡君¶ 臣之禮皆孔子所謂譎而不正之事穀梁傳曰全天王¶ 之行也為若將狩而遇諸侯之朝也為天王諱也是使¶ 王狩之意也公羊以為踐土與此皆是晉侯召王何休¶ 云晉文公年老恐霸功不成故上白天子曰諸侯不可¶ 卒致願王居踐土下謂諸侯曰天子在是不可不朝迫¶ 使正君臣明王法案温去京師路無百里晉侯巳能致¶ 之於温何故不能致之於洛何休妄造其辭事非晉侯¶ 之意故杜氏正之自嫌彊大不敢朝周耳¶ (二十/六)河陽趙盾泄冶三事特稱仲尼曰¶ 河陽之狩趙盾之弑泄冶之罪此三事特稱仲尼曰者¶ 史策所書皆書實事晉侯召王使狩而作自狩之文是¶ 言不實也凡例弑君稱君君無道靈公不君而稱臣以¶ 弑似君無過也大夫無罪見殺不書其名泄冶忠諫而¶ 被殺書名乃罪合死也此三事皆違凡典變舊例以起¶ 起大義危疑之理恐人不信須聖言以為證¶ (二十/七)諸侯與王人盟于翟泉没公皆稱人¶ 二十九年注翟泉至稱人正義曰傳曰卿不書罪之也¶ 在禮卿不㑹公侯唯言諸侯之卿㑹魯君罪耳不言罪¶ 魯侯與子虎知其亦有罪者襄二十六年公㑹晉人鄭¶ 良霄宋人曹人于澶淵彼為趙武敵公貶之稱人而文¶ 不没公此没公不書明公别有罪五年公及齊侯宋公¶ (云云/)㑹王世子于首止王世子不盟也九年公㑹宰周¶ 公(云云/)于葵丘宰周公不盟也往年踐土之㑹王子虎¶ 盟諸侯于王庭宣七年黒壤之㑹王叔桓公臨之王之¶ 公卿皆不與諸侯共盟則知諸侯不合盟王臣王臣不¶ 合與於盟今王子虎亦貶稱人知魯侯諱盟天子大夫¶ 故沒公不書也王子虎違禮下盟故貶稱人¶ (二十/八)晉自温㑹後嘗伐鄭鄭至今未服¶ 且謀伐鄭正義曰晉侯受命鄭伯傅王踐土與温二㑹¶ 咸在鄭無叛晉之状而此㑹謀伐鄭者文公昔嘗過鄭¶ 鄭不禮焉城濮戰前鄭復如楚雖以楚敗之後畏威来¶ 㑹晉侯以大義受之内實懐恨此㑹鄭人不至必有背¶ 晉之心故謀伐之也晉語城濮戰下稱文公誅觀状以¶ 伐鄭及其陴鄭人以名實行成公不許得叔詹将亨而¶ 舎之左傳無伐鄭之事盖温㑹以後已嘗伐鄭鄭至今¶ 未服故此㑹謀伐明年遂與秦圍之傳曰且貳於楚也¶ 是鄭自知負晉故有二心也¶ (二十/九)杞用夷禮貶爵曰子¶ 杞桓公来朝用夷禮故曰子杞先代之後而迫於東夷¶ 風俗雜壊言語衣服有時而夷故杞子卒傳言其夷也¶ 今稱朝者始於朝禮終而不全異於介葛盧故唯貶其¶ 爵¶ (三/十)城濮子玉及陳蔡之師不書楚告略¶ 戰于城濮楚師敗績宋公齊國歸父秦小子憖既次城¶ 濮以師屬晉不與戰也子玉及陳蔡之師不書楚人恥¶ 敗告文略也大崩曰敗績正義曰劉炫規過以為晉人¶ 告略今知不然者但於此戰時魯猶屬楚凡禍福相告¶ 必同好之國故知楚人来告也楚人来告不言陳蔡者¶ 恥其諸國皆在不能敵晉故略言楚人而巳若其晉告¶ 則應矜其勝事以少敗多何肯略其陳蔡而不告也¶ (三十/一)晉有三軍今増置三行辟六軍名¶ 晉侯作三行以禦狄荀林父將中行屠擊將右行先蔑¶ 將左行晉置上中下三軍復増置三行以辟天子六軍¶ 之名三行無佐疑大夫帥¶ ¶ 春秋左傳要義卷十七¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷十八¶ 宋 魏了翁 撰¶ (闕/)¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷十八¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷十九¶ 宋 魏了翁 撰¶ (闕/)¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷十九¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十¶ 宋 魏了翁 撰¶ (闕/)¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷二十¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十一¶ 宋 魏了翁 撰¶ (闕/)¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷二十一¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十二¶ 宋 魏了翁 撰¶ 宣公元年至四年上¶ (一/)不譏喪娶言不待貶責而自明¶ 文公喪未期此時已娶違禮不譏者此事甚惡言不待¶ 貶責而其惡自明也昭元年公羊傳曰春秋不待貶絶¶ 而罪惡見者不貶絶以見罪惡貶絶然後罪惡見者貶¶ 絶以見罪惡是其義也¶ (二/)遂不書公子婦姜不書氏¶ 諸經所闕者或史文先闕仲尼不改或仲尼具文在後¶ 始闕公羊穀梁漢初始為其傳見其闕文妄為之説非¶ 其實也公羊傳曰夫人何以不稱姜氏貶曷為貶譏喪¶ 娶喪娶者公也則曷為貶夫人内無貶于公之道内無¶ 貶于公之道則曷為貶夫人夫人與公一體也穀梁之¶ 意亦然先儒取以為説服䖍云古者一禮不備貞女不¶ 從故詩云雖速我訟亦不女從宣公既以喪娶夫人從¶ 亦非禮故不稱氏見略賤之也杜不然者女之出嫁事¶ 由父母夫来取之父母許之豈得問禮具否拒逆昏姻¶ 之命從夫喪娶父母之咎自可罪其父母何以貶責夫¶ 人若其貶責夫人當去夫人之號減一氏字復何所明¶ 夫人之稱姜氏猶遂之稱公子也舍遂之族而去子稱¶ 公可乎亦知遂不可去子稱公夫人復安可以去氏稱¶ 姜也逆婦姜于齊以卿不行變文略賤此經貶遂不稱¶ 公子以成夫人之尊非略賤之也¶ (三/)奔者逃死四鄰放者受罪黜免¶ 舜典云流宥五刑孔安國云以流放之法寛五刑是放¶ 者有罪當刑而不忍刑寛其罪而放棄之也三諫不從¶ 待放而去者彼雖無罪君不用其言任令自去亦是放¶ 棄之義放之與奔俱是去國而去情小異釋例曰奔者¶ 迫窘而去逃死四鄰不以禮出也放者受罪黜免宥之¶ 以逺也臣之事君三諫不從有待放之禮故傳曰義則¶ 進否則奉身而退迫窘而出奔及以禮見放俱去其國¶ 故傳通以違為文昭八年楚人執陳公子招放之于越¶ 哀三年蔡人放其大夫公孫獵于吳與此胥甲父等皆¶ 甘心受罪黜其官位宥之以適逺方是實放而書放也¶ 襄二十九年傳稱齊公孫蠆公孫竈放其大夫髙止於¶ 北燕書出奔罪髙止也髙止好以事自為功且専故難¶ 及之彼罪髙止故實放而書奔也然則文十四年傳稱¶ 宋髙哀不義宋公而出遂来奔髙哀無罪亦改放而書¶ 奔放者縁遣者之意為義奔者指去國之人立文據其¶ 所往之處皆是從外求耳髙哀身来至魯自魯而稱来¶ 奔不書宋人之意故不得言放此乃内外之文異耳¶ (四/)㑹棐林伐鄭先㑹後伐¶ 晉本興師為救陳宋但楚師已去故四國之君往㑹晉¶ 師與共伐鄭言于棐林者行㑹禮然後伐桓十五年公¶ 㑹宋公衛侯陳侯于袲伐鄭亦行㑹禮乃伐與此同也¶ 晉師趙盾為將不言㑹趙盾而言晉師者取於兵㑹非¶ 好㑹言所㑹㑹其兵非㑹其人故稱師¶ (五/)諸侯之卿稱名氏所以尊君命¶ 氏者位尊乃賜是臣之寵號具名氏所以尊君命言君¶ 命重故貴臣行行人貴則君命尊也諸侯之卿出入稱¶ 名氏者若宋華元衛元咺之類是也如魯卿公孫敖喪¶ 歸尚稱氏明生歸亦然其歸之意如叔孫婼不稱氏者¶ 各有所為與常例不同也㑹盟征伐具名氏者皆是尊¶ 君命也傳獨於此發者為其與還文不同故於此釋之¶ (六/)遂不書公子尊夫人¶ 公子亦是寵號其事與族相似魯臣有罪則貶去其族¶ 族去則非卿今遂與夫人俱至物無兩大人不並尊若¶ 從夫人者尊則夫人卑矣故替其尊稱令從夫人者卑¶ 則夫人尊矣釋例曰往必稱族以示其重還雖在塗必¶ 舍族以替之所以成小君之尊是其義也成十四年叔¶ 孫僑如逆女及其夫人至其文與此正同彼傳云稱族¶ 尊君命舍族尊夫人公子雖則非族稱舍亦與族同故¶ 其言尊君命尊夫人與彼亦不異也所以異者族必君¶ 賜乃稱之公子公孫繫公之常言不須待賜乃稱之耳¶ (七/)胥甲趙穿同罪異罰¶ 案彼傳胥甲與趙穿同罪放胥甲而舍趙穿者於時趙¶ 盾為政穿是晉君之壻或本罪輕於胥甲故得無咎¶ (八/)春秋篡弑之君列㑹則位定¶ 春秋之世王政不行諸侯自相推戴廢立不由天子篡¶ 弑而立則鄰國討之若與之㑹則序之於列成其為君¶ 諸侯既已為㑹則臣子不得復討若其殺之則與弑君¶ 罪同宣公殺子惡而取國嘗畏魯人討已心不自安納¶ 賂請㑹故既與齊㑹而公位乃定成十五年戚之㑹討¶ 曹成公成公得列于㑹後曹人請于晉曰先君無乃有¶ 罪乎若有罪則君列諸㑹矣是列㑹則位定也¶ (九/)宋魯弑君晉皆受賂¶ 杜以傳言皆取賂而還必有二事乃得稱皆故指二扈¶ 之盟以充皆義劉炫云案傳數晉罪近發宋弑昭公前¶ 扈之盟文所不及何當虚指其事言皆取賂炫謂宋及¶ 晉平取宋賂為魯討齊取齊賂也案此言㑹諸侯于扈¶ 文承宋人之弑昭公下知非十七年㑹于扈尋檢經傳¶ 全無為魯討齊之事豈得違背經傳妄指十七年乎但¶ 宋弑昭公其罪既大故先言之為魯討齊其失小故後¶ 言之劉炫以傳文先後顛倒又以㑹于扈為十七年之¶ 事違背經傳而規杜非也¶ (十/)得大夫生死皆曰獲¶ 此獲華元生也哀十一年獲齊國書死也以此知生死¶ 皆曰獲昭二十三年傳云書曰胡子髠沈子逞滅獲陳¶ 夏齧君臣之辭也傳言書曰是仲尼變例也¶ (十/一)戎昭果毅以聴之之謂禮¶ 軍法以殺敵為上將軍臨戰必三令五申之狂狡失即¶ 戎之禮違元師之命曲法以拯鄭人宜其為禽也昭明¶ 也兵戎之事明此果毅以聴之之謂禮能殺敵人是名¶ 為果言能果敢以除賊致此果敢乃名為毅言能彊毅¶ 以立功易之戮也反易此道則合刑戮也昭謂明曉此¶ 禮¶ (十/二)犀兕可以制鎧¶ 吳録地理志云武陵沅南縣以南皆有犀釋獸云兕似¶ 牛郭璞云一角青色重千斤説文云兕如野牛青毛其¶ 皮堅厚可制鎧交州記曰兕出九徳有一角角長三尺¶ 餘形如馬鞭柄徧檢書傳犀兕二獸並出南方非宋所¶ 有假令波及宋國必不能多言尚多者苟以答謳者耳¶ (十/三)晉靈公殺宰夫寘畚¶ 周禮挈壺氏挈畚以令軍糧鄭衆云縣畚于廩假之處¶ 畚所以盛糧之器故以畚表廩説文云畚蒲器可以盛¶ 糧韓詩外傳云鮑焦挈畚采蔬遇子貢於道是畚可以¶ 盛糧盛菜以草索為之今人猶有此器形制似筥故為¶ 筥屬過朝以示人令衆懼也¶ (十/四)三進及溜而後視之¶ 三進及溜正義曰溜謂簷下水溜之處入門伏而不省¶ 起而更進三進而及於君之屋溜言迫於公之前也¶ (十/五)正燕不止三爵此趙盾小飲酒¶ 此言飲趙盾酒是小飲酒耳非正燕禮燕禮獻酬之後¶ 方脱屨升堂行無筭爵非止三爵而已其侍君小飲則¶ 三爵而退玉藻云君子之飲酒也受一爵而色洒如也¶ 二爵而言言斯禮已三爵而油油以退鄭𤣥云禮飲過¶ 三爵則敬殺可以去矣是三爵禮訖自當退也提彌明¶ 言此之時未必已過三爵假此辭以悟趙盾耳¶ (十/六)服本趙盾遂跣而下杜跣作扶¶ 服䖍本扶作跣注云趙盾徒跣而下走禮脱屨而升堂¶ 降階乃納屨上堂無屨跣則是常何須云遂跣而下且¶ 遂者因上生下之言提彌明言訖而遂不得為趙盾遂¶ 也杜本作扶言扶盾下階也¶ (十/七)宦者學仕學者學經¶ 曲禮云宦學事師則二者俱是學也但宦者學仕宦學¶ 者尋經藝以此為異耳¶ (十/八)越竟乃免以責盾謂卿位猶在¶ 哀八年傳公山不峱云君子違不適讐國未臣而有伐¶ 之奔命焉死之可也注云未臣所適之國則可還奔命¶ 死其難如彼傳文雖則出奔臣義未絶此注云越竟則¶ 君臣之義絶者以仲尼云越竟乃免出竟則免責明其¶ 義已絶也襄三十年鄭人殺良霄傳曰不稱大夫言自¶ 外入也去國不稱大夫是為義絶之驗且受君之命乃¶ 得為臣今君欲殺已逃奔他國君之於臣既已絶矣臣¶ 之於君能無絶乎董狐云子為正卿反不討賊明其威¶ 足討賊卿位猶在故責之耳我以君寵得為國卿仗君¶ 之威故羣下用命亦既失位出奔國人不復畏我國内¶ 自有賊亂非我所能禁之故越竟得免由義絶故也不¶ 峱之言謂已以他故出奔非是君欲殺已閔其宗國宜¶ 還救之昭二十一年宋公子城以晉師救宋是其事也¶ 襄二十七年傳曰崔氏之亂申鮮虞来奔僕賃於野以¶ 喪荘公彼是公之寵臣去國而行君服豈復責無罪而¶ 将見殺逃竄而得免死者皆令反服君乎禮檀弓曰穆¶ 公問於子思曰為舊君反服古與子思曰古之君子進¶ 人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進¶ 人若將加諸膝退人若将隊諸淵無為戎首不亦善乎¶ 又何反服之禮之有是言去國雖同本情有異不可以¶ 一槩論也¶ (十/九)無畜羣公子非驪姬詛乃國人詛¶ 服䖍曰驪姬與獻公及諸大夫詛無畜羣公子欲令其¶ 二子専國杜雖不注義似不然若驪姬身為此詛姬死¶ 即應復常何得比至於今國無公族豈復文襄之霸遂¶ 踵驪姬法乎盖為奚齊卓子以庶篡適晉國創其為亂¶ 不用復畜公子案檢傳文及國語文公之子雍在秦樂¶ 在陳黒臀在周襄公之孫談在周則是晉之公子悉皆¶ 出在他國是其因行而不改成公今始革之故傳本其¶ 初也則是國内因驪姬之亂乃設此詛非驪姬自為詛¶ 也若驪姬為詛不須言驪姬之亂以言之亂知其創驪¶ 姬也自此之後雖立公族而顯者亦少唯有悼公之弟¶ 楊干悼公之子憖二人名見於傳昭十八年鄭人救火¶ 子産辭晉公子公孫於東門之外更無其人良由逼於¶ 六卿不被任用故耳¶ (二/十)公族之官掌公族及卿大夫子弟¶ 不畜羣公子故無公族是公族之官掌教公之子弟也¶ 下注云餘子適子之母弟亦治餘子之政餘子屬餘子¶ 之官則適子屬公族之官也孔晁注國語云公族大夫¶ 掌公族及卿大夫子弟之官是卿之適子屬公族也晉¶ 語云欒伯請公族悼公曰荀家惇恵荀㑹文敏黶也果¶ 敢無忌慎靖使兹四人者為之膏粱之性難正也故使¶ 惇恵者教之文敏者道之果敢者諗之慎靖者修之使¶ 兹四人者為公族大夫是公族主教誨也¶ (二十/一)適子之母弟卿大夫之妾子屬餘子¶ 下庶子為妾子知餘子則是適子之母弟也言亦為餘¶ 子則知餘子之官亦治餘子之政令主教卿大夫適妻¶ 之次子也下云庶子為公行掌率公之戎車則公行不¶ 教庶子然則卿大夫之妾子亦是餘子之官教之矣¶ (二十/二)晉有公族餘子公行周禮無此名¶ 此晉有公族餘子公行詩魏風有公族公路公行其公¶ 族公行既同公路似此餘子但餘子不主路車公路非¶ 餘子也當與公行為一以其主君路車謂之公路主車¶ 行列謂之公行其實止是一官詩人變文以韵句耳周¶ 禮無此三官之名夏官有諸子下大夫二人掌國子之¶ 倅事與公族同也春官有巾車下大夫二人掌王之五¶ 路事與公行同也無餘子同者天子諸侯禮異耳¶ (二十/三)卿適當為公族避屛季掌旄車¶ 主公車行列謂之公行車皆建旄謂之旄車之族詩云¶ 孑孑干旄又曰建旐設旄是公車必建旄也周禮主車¶ 之官謂之巾車巾者衣也主衣飾之車謂之巾車此掌¶ 建旄之車謂之旄車之族盾本卿之適子其子世承正¶ 適當為公族使避屏季故更為旄車之族自以身為妾¶ 子故使其子為妾子之官知非盾身自為旄車之族而¶ 云使其子者旄車之族賤官耳盾身既為正卿無容退¶ 掌賤職六年經稱晉趙盾衛孫免侵陳仍書於經非身¶ 退位故知使其子耳原同長而使趙括者沈氏云以其¶ 君姬氏之愛子故使之非正適也¶ (二十/四)盾使季為衰之意¶ 族即屬也故官屬者父時舊官屬也将父時官屬盡與¶ 屏季使季為衰之正適也盾之此意欲令身死之後使¶ 屏季承其父後為趙氏宗主但晉人以盾之忠更使其¶ 子朔承盾後耳¶ (二十/五)殯後啓前郊與五郊不廢¶ 諸侯為天子斬衰天王崩未葬而得郊者不以王事廢¶ 天事也引曽子問者舉輕以明重也初死以至於殯啟¶ 殯以至反哭於此之間五祀之祭不行耳既殯之後啟¶ 殯以前五祀之祭猶尚不廢郊天必不廢矣故鄭注云¶ 郊社亦然王制云喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼¶ 而行事鄭𤣥云不敢以卑廢尊紼輴車索禮天子殯於¶ 西序攅輴車而塗之繫紼以備火災言越紼而行事是¶ 在殯得祭也案曽子問既殯而祭其祭也尸入三飯不¶ 侑酳不酢而已矣謂尸唯三飯祝不侑勸其食食罷主¶ 人酌酒酳尸尸不酢主人曽子問又云已葬而祭祝畢¶ 獻而已謂尸飯而侑勸訖酳尸尸酢主人酢訖又布祝¶ 席祝坐主人酌酒以獻祝獻畢而止故鄭注云既葬彌¶ 吉畢獻祝而後止是也鄭又注彼云天子七祀言五者¶ 關中言之¶ (二十/六)釋螭魅㒺兩¶ 螭山神獸形魅怪物先儒相傳為然魯語仲尼云木石¶ 之怪䕫㒺兩水之怪龍㒺象則㒺兩是木石之神杜以¶ 為水神者魯語賈逵注云㒺兩㒺象言有䕫龍之形而¶ 無實體然則㒺兩㒺象皆是虚無當摠彼之意非神名¶ 也上句言山林川澤則螭魅㒺兩四神文十八年注螭¶ 魅山林異氣所生螭魅既為山林之神則㒺兩宜為川¶ 澤之神故以為水神也¶ (二十/七)傳言夢天凡三皆恍惚之言¶ 夢言天者皆非天也此既言天使與已蘭即云余為伯¶ 儵儵即非天也伯儵不得自稱為天天不得變為伯儵¶ 明是夢者恍惚之言耳成五年晉趙嬰夢天使謂已祭¶ 余余福女上天之神聰明正直寧當就淫亂之人降福¶ 以求食乎昭四年叔孫穆子夢天壓已弗勝號豎牛助¶ 而勝之若是上天之神寧當與豎牛争力而不勝也¶ (二十/八)公子士朝于楚合稱聘¶ 朝于楚正義曰諸侯大子攝行父事稱朝此公子士非¶ 大子亦稱朝者以大子稱朝故傳亦通言之其實合稱¶ 聘耳¶ (二十/九)手五指各有名手足異名¶ 大射禮云右巨指鉤弦鄭𤣥云右巨指右手大擘也又¶ 曰設決朱極三鄭𤣥云極猶放也所以韜指利放弦也¶ 以朱韋為之三者食指将指無名指小指短不用然則¶ 手之五指之名曰巨指食指將指無名指小指也定十¶ 四年傳闔閭傷將指取其一屨注云其足大指見斬遂¶ 失屨謂大指為將指將者言其将領諸指也足之用力¶ 大指為多手之取物中指最長故足以大指為将指手¶ 以中指為將指其食指者食所偏用服䖍云俗所謂啑¶ 鹽指也¶ (三/十)弑君稱君君無道稱臣臣之罪¶ 晉語云趙宣子曰大者天地其次君臣則君臣之交猶¶ 父子也君無可弑之理而云弑君稱君君無道者弑君¶ 之人固為大罪欲見君之無道罪亦合弑所以懲創将¶ 来之君兩見其義非赦弑君之人以弑之為無罪也釋¶ 例曰天生民而樹之君使司牧之羣物所以繫命故戴¶ 之如天親之如父母仰之如日月事之如神明其或受¶ 雪霜之嚴雷電之威則奉身歸命有死無貳故傳曰君¶ 天也天可逃乎此人臣所執之常也然本無父子自然¶ 之恩末無家人習翫之愛髙下之隔懸殊壅塞之否萬¶ 端是以居上者降心以察下表誠以感之然後能相親¶ 也若亢髙自肆羣下絶望情義圯隔是謂路人非君臣¶ 也人心苟離則位號雖存無以自固故傳例曰凡弑君¶ 稱君君無道稱臣臣之罪稱君者唯書君名而稱國稱¶ 人以弑言衆之所共絶也稱臣者謂書弑者主名以垂¶ 来世終為不義而不可赦也然君雖不君臣不可以不¶ 臣故宋昭之惡罪及國人晉荀林父討宋曰何故弑君¶ 猶立文公而還深見貶削懐諸賊亂以為心者固不容¶ 於誅也若鄭之歸生齊之陳乞楚之公子比雖本無其¶ 心春秋之義亦同大罪是以君子慎所以立也¶ (三十/一)殺不成君者亦與成君同義¶ 諸侯不受先君之命而篡立得與諸侯㑹者則以成君¶ 書之齊商人蔡侯班之屬是也若未得接於諸侯則不¶ 稱爵楚公子棄疾殺公子比蔡人殺陳陀齊人殺無知衛¶ 人殺州吁公子瑕之屬是也諸侯篡立雖以㑹諸侯為¶ 正此列國之制也至於國内策名委質即君臣之分巳¶ 定故殺不成君者亦與成君同義傳曰㑹于平州以定¶ 公位又云若有罪則君列諸㑹矣此以令為斷也¶ (三十/二)左弑列惟趙盾許止楚比棄疾餘從赴¶ 經書趙盾弑君而傳云靈公不君又以明於例此弑宜¶ 稱君也弑非趙盾而經不變文者以示良史之意深責¶ 執政之臣傳特見仲尼曰越竟乃免明盾亦應受罪也¶ 醫不三世不服其藥古之慎戒也人子之孝當盡心嘗¶ 禱而已藥物之劑非所習也許止身為國嗣國非無醫¶ 而輕果進藥故罪同於弑二者雖原其本心而春秋不¶ 赦盖為教之逺防也楚靈無道於民於例當稱國以弑¶ 公子比首兵自立楚衆散歸而靈王縊死故以比為弑¶ 主也比既得國國人驚亂棄疾從而扇之比懼自殺皆¶ 棄疾之由故書公子棄疾殺公子比也左氏義例止此¶ 而已其餘小異皆從赴也劉賈許頴以為君惡及國朝¶ 則稱國以弑君惡及國人則稱人以弑案傳鄭靈宋昭¶ 經文異而例同故重發以同之子弑其父又嫌異於他¶ 臣亦重明其不異既不辭别國之與人而傳云莒紀公¶ 多行無禮於國大子僕因國人以弑之經但稱國不稱¶ 人知國之與人雖言别而事一也杜言小異從赴者宋¶ 之蒙澤楚之乾谿俱是國内而弑捷不書蒙澤齊商人¶ 衛州吁俱是公子而州吁不稱公子諸如此類所有不¶ 同皆從赴也¶ (三十/三)君失位臣出奔皆其自取¶ 弑君之例有君罪臣罪之異而諸侯出奔皆不書逐君¶ 之人以罪臣者以君之見弑未必皆為無道故立臣罪¶ 之文以見君有無罪死者國君而被臣逐悉是不能固¶ 位其罪皆在於君故杜諸侯出奔例云諸侯奔者皆迫¶ 逐而苟免非自出也仲尼之經更没逐者主名以自奔¶ 為文者責其不能自安自固所犯非徒所逐之臣也蔡¶ 侯朱雖無罪據其失位出奔亦其咎也是説逐君無罪¶ 臣之文意也¶ 春秋左傳要義卷二十二¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十三¶ 宋 魏了翁 撰¶ 宣公四年至十一年¶ (一/)越椒射楚子汰輈及鼓跗著丁寧¶ 及鼓跗著於丁寧正義曰車上不得置簨&KR1607;以縣鼔故¶ 為作跗若殷之楹鼔也言著於丁寧則丁寧是器晉語¶ 云伐備鐘鼓聲其罪也戰以淳于丁寧儆其民也是丁¶ 寧戰之用也周禮鼔人以金錞和鼔鄭𤣥云錞淳于也¶ 其形圓如碓頭以金鐲節鼔鄭𤣥云鐲鉦也形如小鐘¶ 軍行鳴之以為鼔節是錞即淳于鐲即丁寧故先儒皆¶ 以鐲為鉦之别名丁寧即是鉦也¶ (二/)兵車無蓋以笠轂禦寒暑¶ 服䖍云笠轂轂之蓋如笠所以蔽轂上以禦矢也一曰¶ 車轂上鐡也或曰兵車旁幔輪謂之笠轂杜以彼為不¶ 安故改之而為此説亦是以意而言差於人情為允耳¶ 注兵車無蓋尊者則籩人執笠依轂而立以禦寒暑名¶ 曰笠轂¶ (三/)諸侯嫁女於大夫書嫁不書歸¶ 諸侯嫁女於大夫則使大夫為之主而書於經者行禮¶ 為尊卑不敵故使大夫為主耳其女適他族以先公遺¶ 體許人必告于廟故書之耳嫁於諸侯者皆書其歸此¶ 不書歸者差降於諸侯也非齊夫人不得言歸于齊若¶ 言歸于齊髙氏則下嫁于大夫非公之敵故不得書其¶ 歸也¶ (四/)女適人當稱夫族以反馬乃成婦¶ 女既適人當稱夫族宋蕩伯姬是其事也叔姬已適髙¶ 氏而猶言子叔姬者以其新歸於夫反馬乃成為婦今¶ 始來反馬故以父母之辭言之¶ (五/)宣公執辱連昏鄰國之臣書至以示過¶ 釋例曰凡反行飲至必以嘉會昭告祖禰有功則舎爵¶ 策勲無勲無勞告事而已若夫執止之辱厭尊毁列所¶ 以累其先君忝其社稷故當克躬罪已不以嘉禮自終¶ 宣公知齊既已見止連昬於鄰國之臣而行飲至之禮¶ 故傳曰書過也言書過者書之以示公過也¶ (六/)何休難昏禮無反馬鄭𤣥答之¶ 禮送女適於夫氏留其所送之馬謙不敢自安於夫若¶ 被出棄則將乘之以歸故留之也至三月廟見夫婦之¶ 情既固則夫家遣使反其所留之馬以示與之偕老不¶ 復歸也法當遣使不合親行髙固因叔姬歸寧遂親自¶ 反馬與之俱來故經傳具見其事以示譏也儀禮昬禮¶ 者士之禮也其經無反馬故何休據之作膏肓以難左¶ 氏言禮無反馬之法鄭𤣥荅之曰冠義云無大夫冠禮¶ 而有其昬禮則昬禮者天子諸侯大夫皆異也士昬禮¶ 云主人爵弁纁裳緇衣乗墨車從車二乘婦車亦如之¶ 此婦車出於夫家則士妻始嫁乘夫家之車也詩鵲巢¶ 云之子于歸百兩御之又曰之子于歸百兩將之將送¶ 也國君之禮夫人始嫁自乗其家之車也則天子諸侯¶ 嫁女留其乗車可知也髙固大夫也來反馬則大夫亦¶ 留其車也禮雖散亡以詩之義論之大夫以上其嫁皆¶ 有留車反馬之禮留車妻之道也反馬壻之義也髙固¶ 以秋九月來逆叔姬冬來反馬則婦入三月祭行乃反¶ 馬禮也是説禮有反馬之法唯髙固不宜親行耳杜言¶ 三月廟見謂無舅姑者士昏禮婦至其夕成昏質明賛¶ 見婦於舅姑若舅姑既没則婦入三月乃奠菜鄭𤣥云¶ 奠菜者祭菜也又記曰婦入三月然後祭行鄭𤣥云謂¶ 助祭也曾子問篇端稱孔子曰三月而廟見稱來婦也¶ 擇日而祭於禰成婦之義也鄭𤣥云謂舅姑没者也是¶ 舅姑没者以三月而祭因以三月為反馬之節舅姑存¶ 者亦當以三月反馬也士昬禮又稱若不親迎則婦入¶ 三月然後壻見於妻之父母此髙固親迎則不須更見¶ 故譏其親反馬也案杜注經云叔姬寧固反馬傳唯舉¶ 反馬不言寧者以寧是常事唯反馬非禮故傳舉其非¶ 禮者¶ (七/)盈其貫杜劉異義¶ 盈其貫者杜以為盈滿其心使貫習來伐劉炫云案尚¶ 書泰誓武王數紂之惡云商罪貫盈言紂之為惡如物¶ 在繩索之貫不得為習也今知不然者以詩稱射則貫¶ 兮先儒亦以為習¶ (八/)周易論變雖不筮必以變言¶ 豐卦上六變而為純離之卦故為豐之離也杜以筮得¶ 此卦爻變而為彼卦可言遇觀之否遇坤之比耳此直¶ 口語不是揲蓍而亦言豐之離者周易論變為義故雖¶ 不筮論易者必以變言其義故言豐之離也杜又引豐¶ 上六至不覿凶皆周易之文也王弼以為上六以隂處¶ 極而最在外不履於位深自幽隱絶跡深藏者也蔀者¶ 覆鄣之物也豐大其屋又鄣蔽其家闇之甚也以甚闇¶ 而處大屋不能久享其利其屋雖大其室將空故窺其¶ 户而閴然無人也經三嵗而不能顯見則凶伯廖引此¶ 者義取無徳而居乃屋不過三嵗必滅亡¶ (九/)有小乞大大乞小或彼此同謀¶ 杜言小乞大大乞小者僖二十六年公子遂如楚乞師¶ 成二年臧宣叔如晉乞師是小國乞於大國也成十三¶ 年郤錡來乞師十六年欒黶來乞師十七年荀罃來乞¶ 師十八年士魴來乞師是大國乞於小國也與謀者心¶ 俱欲伐彼此同謀乞師者非彼所欲乞來為己也我乞¶ 彼者彼不與我謀彼乞我者我不與彼謀¶ (十/)慢盟主以取執辱故黑壤之盟諱不書¶ 昭十三年公會劉子晉侯云云于平丘八月甲戌同盟¶ 于平丘公不與盟於時晉以纔慝𢎞多不與公盟公不¶ 得與非國之恥故書其同盟而顯言不與此時公實有¶ 罪為晉所執不得與盟是公之耻故諱而不書其盟若¶ 言諸侯實不盟公無所可與然¶ (十/一)仲遂使齊以疾還非禮¶ 賔入竟而死遂也若賔死未將命則既斂于棺造于朝¶ 介將命哀十五年傳曰有朝聘而終以尸將事之禮是¶ 入所聘之竟則當遂行黄是齊竟遂以疾還非禮也注¶ 大夫受命而出雖死以尸將事遂以疾還非禮也¶ (十/二)魯卿佐之喪納舞去籥不知廢繹¶ 繹又祭釋天文孫炎云祭之明日尋繹復祭也公羊傳¶ 曰繹者何祭之明日也穀梁傳云繹者祭之旦日之享¶ 賔也天子諸侯謂之為繹少牢饋食大夫之禮也謂之¶ 賔尸釋詁云繹陳也是陳昨日之禮以賔敬此尸也公¶ 羊傳曰萬者何干舞也籥者何籥舞也其言萬入去籥¶ 何去其有聲者廢其無聲者知其不可而為之也猶者¶ 何通可以已也是萬為舞名禮明堂位曰朱干玉戚冕¶ 而舞大武干楯也戚斧也此舞者左手執楯右手執斧¶ 故謂之武舞言王者以萬人服天下故以萬為名詩言¶ 碩人之舞云左手執籥右手秉翟鄭𤣥云籥如管六孔¶ 何休云吹之以節舞也故吹籥而舞謂之文舞魯人知¶ 卿佐之喪不宜作樂故去其有聲而不知廢繹納舞去¶ 籥惡其聲聞也尋杜注意直云萬舞名又注隱五年亦¶ 直云萬舞也下問羽數則萬是舞之大名不取公羊萬¶ 是干舞之義則執羽吹籥是為萬舞故杜注云納舞去¶ 籥惡其聲聞是無干舞籥舞之别名也沈氏云案曾子¶ 問嘗禘郊社簠簋既陳天子崩后之喪廢則卿喪不廢¶ 正祭繹是又祭為輕故當廢之¶ (十/三)呉越本末¶ 盟吳越而還正義曰譜云吳姬姓周大王之子大伯仲¶ 雍之後大伯仲雍讓其弟季歴而去之荆蠻自號句吳¶ 句或為工夷言發聲也大伯無子而卒仲雍嗣之當武¶ 王克殷而因封其曾孫周章於吳為吳子又别封章弟¶ 虞仲於虞自太伯五世而得封十二世而晉滅虞虞滅¶ 而吳始大至壽夢而稱王壽夢以上世數可知而不紀¶ 其年壽夢元年魯成公之六年也夫差十五年獲麟之¶ 嵗也二十三年魯哀公之二十二年而越滅吳越姒姓¶ 其先夏君少康之庶子也封於㑹稽自號於越於者夷¶ 言發聲也濵在南海不與中國通後二十餘世至於允¶ 常魯定公五年始伐吳允常卒子勾踐立是為越王越¶ 王元年魯定公之十四年也魯哀公二十二年勾踐滅¶ 吳霸中國卒春秋後七世大為楚所破遂㣲弱矣外傳¶ 曰芊姓歸越是越本楚之别封也或非夏后之後也¶ (十/四)旱無麻葬始用葛茀¶ 禮記諸言自某始者皆與後人為始此云始用葛茀則¶ 自此以後常用葛故云記禮變之所由茀字禮或作紼¶ 或作綍繩之别名也周禮遂人大喪屬六紼天子用六¶ 也¶ (十/五)左氏以雨不克葬為禮¶ 曲禮云凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日¶ 喪事先逺日吉事先近日鄭𤣥云喪事葬與練祥也吉¶ 事祭祀冠取之屬也然則先近日先卜上旬不吉卜次¶ 旬又不吉卜下旬喪事則先卜下旬卜葬先卜逺日辟¶ 不思念其親似欲汲汲而早葬之也今若冐雨而葬亦¶ 是不思其親欲得早葬故舉卜葬先逺日以證為雨而¶ 止禮也王制云庶人葬不為雨止者鄭𤣥云雖雨猶葬¶ 禮儀少也¶ (十/六)而克葬乃克葬異辭¶ 正義曰定十五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊¶ 午日下昃乃克葬彼云乃此云而者公羊傳曰而者何¶ 難也乃者何難也曷為或言而或言乃難乎而也何休¶ 云難者臣子重難不得以正日葬其君言乃者内而深¶ 言而者外而淺下昃曰昳又言乃左氏無傳杜又不説¶ 或如公羊之言或是史家異辭¶ (十/七)洩冶死而書名不為春秋所貴¶ 文八年宋人殺其大夫司馬貴之而不名此書洩冶之¶ 名是不為春秋所貴釋例曰陳靈公宣淫悖徳亂倫志¶ 同禽獸非盡言所救洩冶進無匡濟逺策退不危行言¶ 孫安昬亂之朝慕匹夫之直忘蘧氏可卷之徳死而無¶ 益故經同罪賤之文傳特稱仲尼以明之家語云子貢¶ 曰陳靈公君臣宣淫於朝洩冶諫而殺之是與比干諫¶ 死同可謂仁乎孔子曰比干於紂親則諸父官則少師¶ 忠欵之心在於存宗廟而已固當以必死争之冀身死¶ 之後紂當悔悟本志存於仁者也洩冶之於靈公位在¶ 大夫無骨肉之親懐寵不去仕於亂朝以區區之身欲¶ 止一國之淫昬死而無益可謂狷矣詩云民之多辟無¶ 自立辟其洩冶之謂乎是言洩冶之行不得同於比干¶ 之意也¶ (十/八)晉荀林父帥師伐陳¶ 僖二十八年晉侯齊師宋師秦師及楚人戰于城濮彼¶ 注云宋公齊國歸父秦小子憗既次城濮以師屬晉不¶ 與戰也彼以師屬晉而經書其師此全不書者彼雖公¶ 卿不行仍有大夫帥之將卑師衆故稱師耳此則全無¶ 將帥以兵付晉并入晉軍林父獨自帥之故唯書林父¶ 伐陳也¶ (十/九)書崔氏齊誤以族告非譏世卿¶ 崔抒有寵於惠公惠公既薨髙國二家恐其藉前世之¶ 寵又有寵於新君故畏其偪已因君薨而逐之崔杼未¶ 有罪也齊人疑其事故不言其名略言崔氏見其舉族¶ 出奔傳言且告以族不以名知法當以名告而齊人誤¶ 以族告也釋例云若乃稱司城以貴効節於府人書歸¶ 父之還以善復命於介因齊人告辭以著其無罪蓋隨¶ 事以示褒貶也何休膏肓以為公羊譏世卿而難左氏¶ 蘇氏釋云崔杼祖父名不見經則知非世卿且春秋之¶ 時諸侯擅相征伐猶尚不譏世卿雖曰非禮夫子何由¶ 獨責又鄭駿異義引尚書世選爾勞又引詩刺幽王絶¶ 功臣之世然則興滅繼絶王者之常譏世卿之文其義¶ 何在¶ (二/十)對文族姓别散文通¶ 天子賜姓諸侯賜族對文姓與族别散文則可以通禮¶ 謂族人為庶姓故云上某出者姓其實正是族也¶ (二十/一)天子大夫稱字¶ 天王使王季子來聘注王季子者公羊以為天王之母¶ 弟然則字季子天子大夫稱字¶ (二十/二)鄭人討亂斵子家之棺不從卿禮¶ 喪大記云君大棺八寸屬六寸禆四寸上大夫大棺八¶ 寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸然則子¶ 家上大夫棺當八寸今斵薄其棺不使從卿禮耳不知¶ 斵薄之使從何禮也¶ (二十/三)先書殺徵舒後入陳善楚子¶ 案傳楚子為陳討夏氏亂遂入陳殺夏徵舒轘諸栗門¶ 此經先書殺夏徵舒後書入陳者據先後事實為文故¶ 杜云楚子先殺徵舒而欲縣陳後得申叔時諌乃復封¶ 陳不有其地故書入在殺徵舒之後是其事也劉炫云¶ 楚子入陳乃殺徵舒經先書殺徵舒後言入陳者以楚¶ 子本意止欲討賊無心滅陳及殺徵舒滅陳為縣後得¶ 申叔時諌乃復封陳於例不有其地故云入陳君子善¶ 其自悔故退入陳於下隱其縣陳之過若其不然當云¶ 楚子入陳殺夏徵舒如此則楚子本為入陳因入乃討¶ 陳賊則是惡楚子¶ (二十/四)納孔儀二臣善其功足補過¶ 二子與君淫昬致使君死國亂實罪人也今楚子入陳¶ 而納之乃是納罪人也例應罪楚子而傳言書曰入陳¶ 納公孫寧儀行父于陳書有禮也既善楚子有禮則是¶ 恕彼之過故杜迹其合恕之由言賊討國復是二子之¶ 力其功足以補過故君子善楚復之陳縣而見復上下¶ 交驩二人雖有淫縱之闕今道楚匡陳賊討君葬威權¶ 方盛傳稱其禮理無所難此先儒説之不安也¶ (二十/五)使封人慮事¶ 封人主造城邑計度人數此云使封人故云其時主築¶ 城者慮事慮謀城築之事無則慮之訖則計功也史書¶ 多有無慮之語皆謂揆度前事也¶ (二十/六)徵舒以王父少西為氏¶ 禮以王父字為氏徵舒以夏為氏知子夏是字少西是¶ 名言少西氏者氏猶家也言將討少西之家¶ (二十/七)楚討陳屬國從行¶ 經無諸侯而云以諸侯討之諸侯皆慶者時有楚之屬¶ 國從行也十二年邲之戰經不書唐而傳云唐侯為左¶ 拒昭十七年長岸之戰經不書隨而傳言使隨人守舟¶ 明此時亦有諸侯但為楚私屬不以告耳¶ (二十/八)鄭自厲役以來南北兩屬故明年楚圍鄭¶ 楚以何故明年忽然圍鄭為此特發此傳以明後年圍¶ 鄭之經也自厲役以來鄭南北兩屬不專心於楚故楚¶ 未得志而明年圍之七年晉為黑壤之㑹鄭伯在焉厲¶ 役在黑壤之前九年傳言楚子為厲之役故伐鄭事在¶ 黒壤之後而彼傳不以黒壤興伐而逺稱厲之役者楚¶ 子之志所恨在於厲役逃歸不為黒壤㑹晉故也上指¶ 厲役下指辰陵中包黒壤此皆傳上下相包通之義也¶ (二十/九)楚縣大夫僣稱公¶ 諸侯縣公皆慶寡人注楚縣大夫皆僣稱公¶ 春秋左傳要義卷二十三¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十四¶ 宋 魏了翁 撰¶ 宣公十二年至十三年¶ (一/)宫即廟所從言異¶ 宫即廟也象其尊貌則謂之為廟言其牆屋則稱之為¶ 宫大宫宫之大者鄭祖廟者謂鄭大祖之廟也¶ (二/)陴堞俾倪短垣短墻女牆一物¶ 陴城上小牆俾倪者看視之名襄六年晏弱圍萊堙之¶ 環城於傳堞注云堞女牆也又二十五年呉子門于巢¶ 巢牛臣隱於短牆以射之二十七年盧蒲嫳攻崔氏崔¶ 氏堞其宫而守之注云堞短垣也陴堞俾倪短牆短垣¶ 女牆皆一物也説文云堞城上女垣也廣雅云陴俾倪¶ 女牆也釋名云城上垣曰陴於其孔中俾倪非常亦言¶ 俾益也助城之髙也或曰女牆言其卑小比之於城如¶ 女子之於丈夫也¶ (三/)厲宣鄭所自出桓武始封¶ 鄭桓公是周厲王之子宣王母弟又宣王封之故僖二¶ 十四年及此皆厲宣並言之桓公始封西鄭武公始居¶ 東鄭二公是始封之賢君若其存鄭則四君祐楚故願¶ 楚要福於此四君使社稷不滅泯滅也¶ (四/)夷於九縣謂楚所滅九國¶ 楚滅諸國見於傳者哀十七年稱文王縣申息莊六年¶ 稱楚滅鄧十八年稱武王克權僖五年滅弦十二年滅¶ 黄二十六滅夔文四年滅江五年滅六又滅蓼十六年¶ 滅庸凡十一國見於傳僖二十八年傳曰漢陽諸姬楚¶ 實盡之則楚之滅國多矣言九縣者申息定是其二餘¶ 不知所謂蘇氏沈氏以權是小國庸先屬楚自外為九¶ 也¶ (五/)韓厥為萬曾孫或𤣥孫¶ 韓世家云韓之先事晉得封韓原曰韓武子後三世有¶ 韓厥世本云桓叔生子萬萬生求伯求伯生子輿子輿¶ 生獻子厥史記所云武子蓋韓萬也如彼二文厥是萬¶ 之曾孫而服䖍杜預皆言厥韓萬𤣥孫不知何所據也¶ (六/)楚以令尹為長而大宰卑¶ 周禮六卿大宰為長遂以宰為上卿之號楚臣令尹為¶ 長故從他國論之謂令尹為宰楚國仍别有大宰之官¶ 但位任卑耳傳稱大宰伯州犂楚官多以尹為名皆取¶ 其正直也¶ (七/)右轅左追蓐謂在道非對陳時¶ 司馬法兵車一乗有甲士三人步卒七十二人甲士在¶ 車不共碎役所言左右者分步卒為左右也兵車一轅¶ 服馬夾之而言挾轅者步卒被分在左右者當軍行之¶ 時又分之使在兩箱挾轅以為戰備楚陳以轅為主故¶ 以轅表車正是挾車嚴兵以備不虞也其應在左者使¶ 之追求草蓐令離道求草不近兵車也蓐謂卧止之草¶ 故云為宿備也此是在道時然故云軍行右轅左追蓐¶ 至於對陳之時則各在車之在右故豫定左右之分在¶ 道分使耳¶ (八/)前茅慮無如今斥候蹹伏¶ 茅明也在前者明為思慮其所無之事恐其卒有非¶ 常如今軍行前有斥候蹹伏者令人逺在軍前斥度候¶ 望慮有伏兵使蹹行之持以綘及白為幡與軍人為私¶ 號也曲禮曰前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前¶ 有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載¶ 貔貅其事與見賊舉幡相似也茅明釋言文舎人曰茅¶ 昧之明也¶ (九/)中權後勁¶ 中權後勁注中軍制謀後以精兵為殿¶ (十/)内姓外姓¶ 内姓謂同姓也其君之舉用人也於同姓則選之於親¶ 於外姓則選之於舊於親内選賢於舊内選賢言唯賢¶ 是任不以親以舊便即用之¶ (十/一)等威文兼貴賤¶ 言貴有常尊則當云賤有常卑而云賤有等威者威儀¶ 等差文兼貴賤既屬常尊於貴遂屬等威於賤使互相發¶ 明耳¶ (十/二)仲虺祖薛為奚仲之後¶ 定元年傳薛宰曰薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正仲¶ 虺居薛以為湯左相二人皆是薛祖是仲虺為奚仲之¶ 後¶ (十/三)引仲虺證兼弱引汋詩證耆昧¶ 汋詩經無汋字序云言能汋先祖之道以養天下故以¶ 汋為名焉鑠美釋詁文於歎辭也時是也晦昧也言於¶ 乎美哉武王之用師也能遵天之道養是闇昧之君待¶ 闇昧者惡積而後取之耆音指指致聲相近故為致也¶ 致討於昧者言養之使昧然後可討之上句云兼弱攻¶ 昧引仲虺之言以證兼弱引武王之事以證攻昧而言¶ 耆昧者以汋詩之意言養紂而不言伐紂¶ (十/四)軍帥軍佐¶ 命為軍帥者三軍將佐皆受君命為君之主帥以中軍¶ 佐濟謂一軍之内將佐分之各有所帥故注云佐彘子¶ 所帥也僖二十八年胥臣已下軍之佐與此同也濟渡¶ 河¶ (十/五)引師之臨論律否臧之義¶ 莊子見彘子逆命必當有禍乃論其事云師之行甚危¶ 殆哉周易之書而有此事師之初六變而為臨初六爻¶ 辭云軍師之出當湏以法若不善則致其㓙既引易文¶ 以人從律今者師出乃以律從人則有不臧之凶又覆¶ 解不臧之義云執事上下相順和成則為臧若相違逆¶ 則為不臧既釋不臧之事又釋以律之意坎為衆今變¶ 為兑兑為柔弱是衆散為弱坎為川今變為兑兑為澤¶ 坎為法為澤坎為法象今為衆則弱為川則壅是法律¶ 破壊從人之象故曰律否臧以釋易文律否臧之義否¶ 臧易注云為師之始齊師者也齊衆以律失律則散故¶ 師出以律律不可失失律而臧何異於否失令有功法¶ 所不赦故師出不以律否臧皆凶釋否臧既了又釋凶¶ 之一字故云且律竭言法律竭盡川水當盈而以竭盡¶ 且又被夭塞不得整流以法當嚴整而以破壊被人違¶ 逆不得施行所以致此㓙禍解釋凶義既了以盡易意¶ 然後論彘子之惡當此初六之禍故云水之不行是謂¶ 臨矣彘子有帥不從欲論不行之臨事誰甚於彘子周¶ 易所言是彘子之謂若能違辟前敵於事猶可若果敢¶ 遇敵必致禍敗也此禍敗之事彘子主受之雖在敵免¶ 死而歸必有大咎也師坎為水坤為衆衆行如水師出¶ 之象故名其卦為師服䖍云坎為水坤為衆又互體震¶ 震為雷雷鼔類又為長子長子帥衆鳴鼔巡水而行行¶ 師之象也臨兌為澤坤為地居地而俯視於澤臨下之¶ 義故名為臨¶ (十/六)坎變為兌是衆散為弱¶ 晉語文公筮尚有晉國司空季子占之曰震雷也車也¶ 坎水也衆也主雷與車而尚水與衆是坎為衆也易説¶ 卦兑為少女故為柔弱衆聚則彊散則弱坎變為克是¶ 衆散為弱也¶ (十/七)有律以如巳言法從人¶ 有律以如已也釋詁云如往也往是相從之義故訓為¶ 從也法行則人從之率人以從法也法敗則法從人人¶ 各有心棄法不用法從人也釋言云坎肆銓也樊光曰¶ 坎卦水也水性平律亦平銓亦平也郭璞曰易卦坎主¶ 法法律皆所以銓量輕重是坎為法象也今坎變為兑¶ 為衆則㪚而為弱為川則壅而為澤是失法之所用法¶ 敗從人之象也¶ (十/八)輿尸謂敗死亦訓尸為主¶ 釋言訓尸為主故云主此禍也服䖍亦云主此禍也又¶ 引易師卦六五長子帥師弟子輿尸凶長子帥師以中¶ 行也弟子輿尸使不當也佐之於元帥弟子也而專以¶ 師濟使不當也軍必破敗而輿尸案下句云雖免而歸¶ 則謂彘子當在陳而死師卦有輿尸之語言其尸之或¶ 容有此意但尸字不可兩解故杜略去之¶ (十/九)杜以蚡冐楚武王父不從史記¶ 楚世家云熊咢卒子熊儀立是為若敖若敖卒子霄敖¶ 立霄敖卒子熊煦立是為蚡冐蚡冐卒弟熊達立是為¶ 楚武王案杜注文十六年傳蚡冐楚武王父不從史記¶ (二/十)蓽路柴車藍縷敝衣¶ 荆竹織門謂之蓽門則蓽路亦是荆竹編車故謂蓽路¶ 為柴車方言云楚謂凡人貧衣破醜敝為藍縷藍縷謂¶ 敝衣服也服䖍云言其縷破藍藍然¶ (二十/一)廣有一卒卒偏之兩¶ 兩廣之别各有一卒之兵百人也一卒之外復有十五¶ 乗之偏并二十五人之兩既言一卒又云卒偏之兩言¶ 卒之者成辭婉句耳或解云兩屬於偏云偏之兩者謂¶ 偏家之兩知不然者案成七年以兩之一卒亦云之字¶ 豈又是兩家之卒且杜注云十五乘為大偏今楚亦用¶ 舊偏法此一廣之中實有此偏非是偏名為兩而出一¶ 卒别復有偏之一兩二十五人從之劉炫云兩廣之别¶ 各有一卒百人一卒外復有偏一兩二十五人兵法十¶ 五乗為偏偏有一兩從之兩是偏家之物故謂此為偏¶ 之兩其實一廣十五乗有一百二十五人從之¶ (二十/二)引穰苴司馬法證大偏法¶ 下云楚子為乘廣三十乗分為左右知十五乘為一廣¶ 也史記稱齊景公時有司馬田穰苴善用兵至六國時¶ 齊威王使大夫追論古者司馬兵法附穰苴於其中凡¶ 一百五十篇號曰司馬法百人為卒二十五人為兩十¶ 五乗為偏皆司馬法之文百人為卒二十五人為兩周¶ 禮亦有此文但周禮無偏故杜并引司馬法耳此云大¶ 偏對成七年九乘為小偏故此為大偏也桓五年二十¶ 五乗為偏戰時臨陳所用不可不可與此相對為大小杜¶ 注多少皆望文也言亦用舊偏法者謂楚雖荆尸而舉¶ 仍用舊偏舊偏於穰苴前巳有則應周禮有文但以亡¶ 没者多故禮文不具¶ (二十/三)左右廣代主晝内官序當夜¶ 右廣鷄鳴初駕數及日中則左廣受而代之以至於昬¶ 此晝日事也其内官親近王者為次序以當其夜若今¶ 宿直逓持更也¶ (二十/四)鄭從楚未從楚本末¶ 莊十六年楚始伐鄭文王之世也二十八年子元伐鄭¶ 成王之初也僖五年首止之㑹鄭伯逃歸自是以後鄭¶ 始時復從楚成王以前鄭未屬楚故出入此行唯成穆¶ 耳¶ (二十/五)挑晉師故言致師¶ 周禮環人掌致師鄭𤣥云致師致其必戰之志則致師¶ 者致已欲戰之意於敵人故單車揚威武以挑之下云¶ 趙旃請挑戰是也挑彼晉師故言以致晉師也楚子既¶ 求成而又令挑戰示其不欲崇和以疑誤晉之羣帥¶ (二十/六)車左射菆矢之善者¶ 兵車自非元帥皆射者在左御之中央故云左車左樂¶ 伯居左故稱左也下云莊子抽矢菆納諸㕑子之房選¶ 好矢而留之知菆是矢之善者¶ (二十/七)射麋麗龜謂著其背¶ 麗為著之義龜之形背髙而前後下此射麋麗龜謂著¶ 其髙處故杜以龜為背之隆髙當心者服䖍亦然是相¶ 傳為此説也¶ (二十/八)廣車軘車¶ 襄十一年鄭人賂晉侯以廣車軘車淳十五乘甲兵備¶ 甲兵從之是兵車明矣鄭𤣥云廣車横陳之車服䖍云¶ 軘車屯守之車古名難得而知其義或當然矣¶ (二十/九)三代行軍有鈎車寅車元戎¶ 元大也戎車也詩小雅六月之篇言王者軍行必有大¶ 車十乗常在軍前以開道諸軍從行所以先人為備也¶ 詩毛傳云夏后氏曰軥車先正也殷曰寅車先疾也周¶ 曰元戎先良也三代行軍皆前有此車其名司馬法之¶ 文也其先正先疾先良毛解其名鄭𤣥又釋其意鈎車¶ 備誤鈎鞶其行曲直有正故曰先正寅進也此車能進¶ 取逺道故曰先疾元戎大車之善者故曰先良也¶ (三/十)游闕謂游車擬補闕¶ 周禮車僕有闕車之倅鄭𤣥云闕車所用補闕之車也¶ 此言游闕知游車以擬補闕¶ (三十/一)舊法先乘右廣今乘左¶ 桓八年傳云楚人尚左君必左者謂置車尚左故君在¶ 左此言先左謂乗廣先左耳上文旦則右廣初駕日中¶ 乃授左廣則舊法先乗右廣今楚王偶然乗左廣以逐¶ 趙旃因是而得戰勝以為宜乗左廣自是以後乗廣先¶ 左以乗左得勝故也¶ (三十/二)楚人惎晉脱扃扃横木可脱惎謂教¶ 脱扃抜斾皆是教人之語知惎為教也服䖍云扃横木¶ 有木横投於輪間一曰扃車前横木張衡西京賦云旗¶ 不脱扃薛綜注云扃所以止旗今杜以扃為車上兵䦨¶ 各以意言皆無明證而禮扛鼎之木其名曰扃則扃是¶ 横木之名教之脱扃則扃是可脱之物杜云兵䦨蓋横¶ 木車前以約車上之兵器慮其落也隊坑則横木有礙¶ 故不能進¶ (三十/三)楚教晉抜斾投衡使不帆風¶ 斾扇風重故馬便旋而不能進釋天云緇廣充幅長尋¶ 曰旐繼旐曰斾郭璞云帛續旐末為燕尾者此斾能扇¶ 風使重令馬不能進則其制必大矣故云斾大旗也城¶ 濮之役亡大斾之左旃此之類也斾縣於竿挿之車上¶ 衡是馬頸上横木故抜取旗竿投於衡上卧之使不帆¶ 風則於車差輕故得出坑也帆是扇風之名今人船上¶ 張布以鄣風名之曰帆¶ (三十/四)輜重輦皆以載物常在軍後¶ 輜重載物之車也説文云輜一名軿前後蔽也蔽前後¶ 以載物謂之輜車載物必重謂之重車人挽以行謂之¶ 輦輜重輦一物也襄十五年傳稱秦菫父輦重如役挽¶ 此車也輜重載器物粮食常在軍後故乙卯日戰丙辰¶ 始至於邲周禮鄉師大軍旅㑹同正治其徒役與其輂輦¶ 鄭𤣥云輂駕馬輦人輓行所以載任器也止以為番營司¶ 馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一¶ 斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二版二築又曰夏后氏二¶ 十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦説者以為夏¶ 出師不踰時殷踰時周厯時故前世輦少而後世輦多¶ (三十/五)武王克商作頌乃周公作¶ 所引者周頌時邁之篇也詩序云頌者以其成功告神¶ 明則頌詩功成乃作此傳言武王克商作頌者武王克¶ 商後世追為作頌頌其克商之功非克商即作也國語¶ 引此云周文公之頌曰則此周公所作也傳言克商作¶ 頌者包下三篇皆述武王之事¶ (三十/六)頌一章而言卒章餘篇言三言六¶ 既作時邁又作武篇也頌皆一章言其卒章者謂終章之句¶ 也言武王誅紂致定爾武之大功也其三周頌賚之篇也鋪¶ 布也繹陳也徂徃也言武王能布陳政教故其時之民歸武¶ 王者皆云我徂惟自求安定美武王能安民故民歸之¶ 思是語之辭不為義也其六周頌桓之篇也綏安也屢¶ 數也言武王代紂安天下萬國數有豐熟之年美武王¶ 能和衆國豐民財也¶ (三十/七)楚為遷主作宫猶武王奠于牧室¶ 禮記曽子問稱古者師行必以遷廟主行載于齊車言¶ 必有尊也尚書甘誓云用命賞于祖謂遷廟之祖主也¶ 為先君宫為此遷主作宫於此祀之告成事告戰勝也¶ 禮大傳記云牧之野武王之大事也既事而奠於牧室¶ 亦是新作室而奠祭也曽子問又曰無遷主則何主孔¶ 子曰天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以¶ 出載于齊車以行每舎奠焉而後就舎¶ (三十/八)進盡忠退補過二説¶ 孝經有此二句孔安國云進見於君則必竭其忠貞之¶ 節以圖國事直道正辭有犯無隱退還所職思其事宜¶ 獻可替否以補主過此孔意進謂見君退謂還私職或¶ 當施之於君則稱進内省其身則稱退¶ (三十/九)還無社號申叔展為麥麴鞠窮等語¶ 麥麴鞠窮所以禦濕賈逵有此言則相傳為此説也觀¶ 傳文勢欲使無社逃於泥水中而問有此物以否知是¶ 禦濕所用但不知若為用之無社頻荅言無叔展乃言¶ 必須入井故以水厄告之云如似河中之魚久在水内¶ 則生腹疾無此二物其柰濕何無社乃解其意告叔展¶ 云當目視於眢井而拯出之但廢井必多不可知處故¶ 教無社令結茅為絰置於井上又恐無社錯應他人更¶ 教之云若號哭向井則是我之已身已展叔自謂也¶ (四/十)先縠為原縠為彘子¶ 傳有名號之異杜譜皆並言之先縠之下不言原縠是¶ 杜脱也上文稱為彘子服䖍以為食采於彘今復稱原¶ 原其上世所食也於時趙氏有原同蓋分原邑而共食¶ 之也¶ (四十/一)清丘之盟卿不盡今宋見伐可以免¶ 十三年傳注宋討至以免正義曰往年清丘之盟宋卿¶ 亦貶傳稱不實其言此年宋被楚伐而晉衛不救即是¶ 不實之狀於此發傳言唯宋可以免者意在責諸國耳¶ 嫌華椒之罪累及其國恐言宋亦有罪宜其不救但盟¶ 之不信唯椒身合貶宋國無罪言唯宋可以免見諸侯¶ 皆合責也¶ (四十/二)先縠滅族晉刑大過縠亦自招¶ 冬晉人討邲之敗與清之師歸罪於先縠而殺之盡滅¶ 其族君子曰惡之來也巳則取之其先縠之謂乎正義¶ 曰先縠之罪不合滅族盡滅其族為誅巳甚亦是晉刑¶ 大過是為大惡君子既嫌晉刑太過又尤先縠自招¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷二十四¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十五¶ 宋 魏了翁 撰¶ 宣公十四年至十八年¶ (一/)復室其子謂以女妻之¶ 杜以為衛人以其父有定國家之勞復以女妻之言衛¶ 侯以女妻之也劉炫以為傳文無衛侯之女為孔達之¶ 妻復室其子謂復以室家還其子謂達既被誅家當没¶ 入官復以孔達財物家室還其子今知非者案檢傳文¶ 上孔達云苟利社稷請以我説是孔達忠於衛國本實¶ 無罪所以告於諸侯秪欲虛以説晉衛人荷其功力何¶ 得没其家資男子謂妻為室則室者對夫之言故傳云¶ 女有家男有室今若以孔達之妻而還其子便則以母¶ 還子不得云復室其子¶ (二/)鄭昭宋聾耳目各舉一事¶ 鄭昭言其目明則宋不明也宋聾言其耳闇則鄭不闇¶ 也耳目各舉一事¶ (三/)窒皇寢門闕冡門雉門皆有闕名¶ 下云劒及於寢門之外則屨之所及未至於外故以窒¶ 皇為寢門之闕謂至門逐及也莊十九年鬻拳葬於絰¶ 皇注云絰皇冡前闕者亦以此而知也經傳通謂兩觀¶ 為闕唯指雉門以雉門髙大為縣舊章而使民觀之故¶ 雉門之觀特得闕名名為闕者以其在門兩旁而中央¶ 闕然為道雖則小門亦如此耳故杜於寢門冡門皆以¶ 闕言之此作窒彼作絰字異音同未知孰是其名為窒¶ 皇及市名蒲胥義未聞¶ (四/)小國事大國若誅而薦賄則無及¶ 小國之免罪於大國也使卿往聘大國而獻其玉帛皮¶ 幣之物君自親朝於牧伯之國而獻其治國之功若征¶ 伐之功於是主人敬以待之主人之身有威儀容貌車¶ 服之飾劉炫以為皆是賔事聘而獻物謂獻其國内之¶ 物於是所獻之物庭中實之有百品謂聘享之禮龜金¶ 竹箭之屬有百品也朝而獻功言治國有功故土饒物¶ 産於是有𤣥纁璣組羽毛齒革乃得為容貌之物采文¶ 章嘉淑謂美善之物加貨謂賄賂之多多獻賄賂以謀¶ 其不免於罪也¶ (五/)聘而獻物於是有庭實旅百¶ 聘禮賔執圭以致命享用束帛加璧夫人聘用璋享用¶ 𤣥纁束帛加琮其享幣又有皮幣是聘所獻物有玉帛¶ 皮幣也君使卿韋弁服歸饔餼五牢有司入陳鼎豆簋¶ 鉶醯醢百罋米百筥黍稷稻梁皆設於中庭是主人設¶ 籩豆百品實於庭以答賔也劉炫謂治國有功土饒云¶ 云炫以杜注莊二十二年庭實旅百奉之以玉帛諸侯¶ 朝王陳贄幣之象則朝聘陳幣亦實百品於庭非獨主¶ 人也¶ (六/)劉炫以庭實等皆主人荅賔¶ 杜謂於是有者皆主人之事故以容貌為威儀容顔當¶ 謂善為威儀容顔以接賔也采章車服文章謂主人陳¶ 設物采文章以接賔周禮車迎之類也嘉淑皆訓為善¶ 容貌文章以外别言善善故以為令辭稱讃謂接賔之¶ 時善言辭善稱讃也加貨謂好貨加增於常若僖二十¶ 九年介葛盧來朝禮之加燕好成十三年孟獻子為介¶ 王重賄之之類故以加貨為命宥幣帛也劉炫云案此¶ 勸君行聘唯當論聘之義深不宜言主之禮備豈慮楚¶ 不禮而言此也君之威儀無時可舍豈待朝聘賔至乃¶ 始審威儀正顔色無賔客則驕容儀容儀非報賔之物¶ 何言報禮備又獻其治國劉炫云傳稱朝以正班爵之¶ 儀率長幼之序則不名獻功成二年王禮鞏伯如侯伯¶ 克敵使大夫告慶之禮則侯伯克敵祗合使大夫告王¶ 征伐之功何故親朝獻牧伯禮小朝大小國不合專征¶ 復有何功可獻炫謂采章加貨則聘享獻國所有𤣥纁¶ 璣組羽毛齒革皆充衣服旌旗之飾可以為容貌物采¶ 文章嘉淑謂美善之物加貨言賄賂之多皆賔所獻亦¶ 庭實也於聘總言庭實於朝指其所有詳於君略於臣¶ 也案莊二十二年傳庭實旅百則朝者庭實又成二年¶ 傳云侯伯克敵使大夫告慶之禮據此文則聘賔有庭¶ 實又庭實旅百與容貌采章相對杜何知庭實容貌之¶ 等非是賔之所有必為主人之物又君無獻征伐之功¶ 何以知獻功於牧伯今知劉説非者僖二十二年楚子¶ 入享于鄭庭實旅百加籩豆六品又昭五年燕有好貨¶ 飱有陪鼎僖二十九年葛盧來朝禮之加燕好此傳云¶ 嘉淑而有加貨故知加貨庭實之等皆是主人待賔之¶ 物禮傳賔之於主無加貨之文故杜為此解襄八年鄭¶ 伯親獻蔡㨗于邢丘是獻征伐之功於牧伯也劉苟違¶ 杜義以為庭實旅百及容貌采章嘉淑加貨之等並為¶ 賔物又以諸侯親朝無獻征伐之功以規杜氏違經背¶ 傳於義非也¶ (七/)宋楚平書人上下欲之¶ 平者和也言其先不平而今始平小服大弱下彊之意¶ 昭七年暨齊平燕與齊平也定十年及齊平十一年及¶ 鄭平魯興平也諸言平者皆舉國言平總言二國和同¶ 之意故不書其人謂不書公卿也燕暨齊平不言人此¶ 言宋人楚人史異辭耳穀梁傳曰人者衆辭也平稱衆¶ 上下欲之也賈逵云稱人衆辭善其與衆同欲然則彼¶ 不稱人者豈唯國君欲平而在下不欲平乎傳載盟辭¶ 則此平有盟不書盟者釋例曰宋人及楚人平實盟書¶ 平從赴辭也¶ (八/)夷狄稱豪稱種今潞稱民¶ 潞是國名赤狄之内别種一國夷狄祖其雄豪者子孫¶ 則稱豪名為種若中國之始封君也謂之赤白其義未¶ 聞葢其俗尚赤衣白衣也傳稱天子建徳因生以賜姓¶ 胙之土而命之氏者即以國名為氏但華夏不須言夏¶ 國名不以氏配赤狄既須言狄單國不復成文故以氏¶ 配之潞氏甲氏臯落氏皆是也杜言氏國故稱氏雖指¶ 解此狄而中國亦然劉炫云狄稱種者周禮内宰上春¶ 生穜稑之種賤之同之草木故稱種¶ (九/)稱殺者兩下相殺之詞¶ 釋例曰大臣相殺死者無罪則兩稱名氏以示殺者之¶ 罪王札子殺召伯毛伯是也若死者有罪不稱殺者名¶ 氏晉殺其大夫陽處父是也傳稱此人為王子㨗㨗札¶ 一人而札在子上故疑經文倒札字也¶ (十/)初税畆謂十取二後遂以為常¶ 書傳言十一者多矣故杜言古者公田之法十取其一¶ 謂十畆内取一舊法既已十畆取一矣今又履其餘畆¶ 更復十收其一乃是十取其二故論語云哀公曰二吾¶ 猶不足謂十内税二猶尚不足則從此之後遂以十二¶ 為常故曰初言初税十二自此始也諸書皆言十一而¶ 周禮載師云凡任地近郊十一逺郊二十而三甸稍縣¶ 都皆無過十二漆林之征二十而五者彼謂王畿之内¶ 所共多故賦税重諸書所言十一皆謂畿外之國故鄭¶ 𤣥云十一而税謂之徹徹通也為天下之通法言天下¶ 皆十一耳不言畿内亦十一也孟子又曰方里為井井¶ 九百畆其中為公田八家皆私百畆同養公田公事畢¶ 然後敢治私事漢書食貨志取彼意而為之文云井田¶ 方一里是為九夫八家共之各受私田百畆公田十畆¶ 是為八百八十畆餘二十畆為廬舍諸儒多用彼為義¶ 如彼所言則家别一百一十畆是謂十外税一也鄭𤣥¶ 詩箋云井税一夫其田百畆則九而税一其意異於漢¶ 書不以志為説也又孟子對滕文公云請野九一而助¶ 國中什一使自賦鄭𤣥周禮匠人注引孟子此言乃云¶ 是邦國亦異外内之法則鄭𤣥以為諸侯郊外郊内其¶ 法不同郊内十一使自賦其一郊外九而助一是為二¶ 十而税二故鄭𤣥又云諸侯謂之徹者通其率以十一¶ 為正言郊内郊外相通其率為十税一也杜今直云十¶ 取其一則又異於鄭唯謂一夫百畆以十畆歸公今又¶ 履其餘畆税之更十取一耳履畆穀梁傳文也趙歧不¶ 解夏五十殷七十之意蓋古者人多田少一夫唯得五¶ 十七十畆耳五十而貢貢五畆七十而助助七畆好惡¶ 於此鄭注考工記云周人畿内用夏之貢法邦國用殷¶ 之助法¶ (十/一)華元夜入楚師登子反之牀¶ 宋人懼使華元夜入楚師登子反之牀起之曰寡君使¶ 元以病告兵法因其鄉人而用之必先知其守將左右¶ 謁者舍人之姓名因而利道之華元蓋用此術得以自¶ 通¶ (十/二)晉賞林父士伯羊舌職謂文王所以造周¶ 晉侯賞桓子狄臣千室亦賞士伯以𤓰衍之縣士伯士¶ 貞子曰吾獲狄土子之功也㣲子吾喪伯氏矣伯桓子¶ 字邲之敗晉侯將殺林父士伯諫而止羊舌職説是賞¶ 也職叔向父曰周書所謂庸庸祗祗者謂此物也夫周¶ 書康誥庸用也柢敬也物事也言文王能用可用敬可¶ 敬士伯庸中行伯言中行伯可用君信之亦庸士伯此¶ 之謂明徳矣文王所以造周不是過也故詩曰陳錫載¶ 周能施也錫賜也謂大雅言文王布陳大利以賜天下¶ 故能載行周道福流子孫文王所以造周二後見成二¶ 多也字¶ (十/三)服氏謂華元子反私盟計¶ 服䖍云與華元私盟許為退師若孟任割臂與魯莊公¶ 盟下云盟曰是兩國平後共盟而楚人為此辭耳此非¶ 華元子反私盟之辭也¶ (十/四)釋妖災及妖孽禍痾𤯝祥¶ 釋例曰物者雜而言之則昆蟲草木之類也大而言之¶ 則嵗時日月星辰之謂也嵗者水旱饑饉也時者寒暑¶ 風雨震電雪霜也日月者薄食夜明也星辰者彗孛霣¶ 錯失其次也山崩地震者陽伏而不能出隂迫而不能¶ 升也凡天反其時地反其物以害其物性皆為妖災是¶ 言妖災皆通天地共為之也此傳地反物者唯言妖耳¶ 洪範五行傳則有妖孽禍痾眚祥六者之名以積漸為¶ 義漢書五行志説此六名云凡草木之類謂之妖妖猶¶ 夭胎言尚㣲也蟲豸之類謂之孽孽則牙孽矣及六畜¶ 謂之禍言其著也及人謂之痾痾病類言浸深也甚則¶ 異物生謂之眚自外來謂之祥是六名以漸為稱唯眚¶ 祥有内外之異耳大㫖皆是妖也¶ (十/五)文反正為乏文亦謂之字¶ 許慎説文序云蒼頡之初作書蓋依類象形謂之文其¶ 後形聲相益謂之字文者物象之本字者孳乳而生是¶ 文謂之字也制字之體文反正為乏服䖍云言人反正¶ 者皆乏絶之道¶ (十/六)杜以宣榭講武屋公羊謂宣王廟不毁¶ 楚語云先王之為臺榭也榭不過講軍實臺不過望氛¶ 祥知榭是講武屋也名之曰宣則其義未聞服䖍云宣¶ 揚威武之處義或當然也成周周之下都此榭别在洛陽¶ 講習武事則往就之爾雅釋宫云無室曰榭又云闍謂¶ 之臺有木者謂榭李巡曰臺積土為之所以觀望臺上¶ 有屋謂之榭則榭是臺上之屋居臺而臨觀講武故無¶ 室而歇前歇前者無壁也如今㕔是也公羊以為宣宫¶ 之榭謂宣王之廟也以其中興其廟不毁與左氏異¶ (十/七)晉中軍將上卿太傅又尊¶ 晉之中軍之將執政之上卿也太傅又尊於上卿且加¶ 太傅以褒顯之禮命臣者皆賜之以服使服而受命黻¶ 祭服之衣冕其冠也此云黻冕亦當然也大夫以上冕¶ 服悉皆有黻故禹言黻冕此亦云黻冕但冕服自有尊¶ 卑耳周禮司服孤之服自希冕而下此士會黻冕當是¶ 希冕也天子太傅三公之官也諸侯太傅孤卿之官也¶ 周禮典命云孤四命鄭衆云九命上公得置孤卿一人¶ 春秋時晉為霸主侯亦置孤卿文六年有太傅陽子太¶ 師賈佗則晉嘗置二孤¶ (十/八)享當體薦而殽烝士會怪問之¶ 禮升殽於俎皆謂之烝故烝為升也鄭𤣥詩箋云凡非¶ 穀而食之曰殽則殽是可食之名切肉為殽乃升於俎¶ 故謂之殽烝若公侯來朝王為設享則當有體薦薦其¶ 半體亦謂之房烝武子謂已被王享亦當房烝今乃殽¶ 烝故怪而問之王為公侯設宴禮體解節折升之於俎¶ 即殽烝是也其物解折使皆可食共食噉之所以示慈¶ 惠也其宴飲殽烝其數無文若祭祀體解案特牲饋食¶ 禮有九體則肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七¶ 長脅八短脅九此謂士禮也若大夫禮則十一體加脡¶ 脊代脅其諸侯天子無文或同十一五等諸侯摠名為¶ 公故云公謂諸侯言諸侯親來則為之設享又設燕也¶ 享用體薦燕用折俎若使卿來雖為設享仍用公之燕¶ 法亦用折俎是王室待賔之禮也周語説此甚詳王召¶ 士季曰子弗聞乎禘郊之事則有全烝王公立飫則有¶ 房烝親戚宴享則有殽烝今叔父使士季實來唯是先¶ 王之宴禮欲以貽爾體解節折而共飲食之於是乎有¶ 折俎以示容合好將安用全烝注國語者皆云禘祭宗¶ 廟郊祭天地則有全其牲體而升於俎謂之全烝王公¶ 立飫即享禮也禮之立成者名為飫半解其體而升於¶ 俎謂之房烝傳言體薦即房烝也親戚宴享則宴享禮¶ 同皆體解節折乃升於俎謂之殽烝此傳畧而為文猶¶ 是彼意故注皆取彼解之¶ (十/九)郤克徵會于齊跛而登穀傳克眇¶ 十七年傳注跛而登階正義曰沈氏引穀梁傳云魯行¶ 父秃晉郤克跛衛孫良夫眇曹公子首傴故婦人笑之¶ 是以知郤克跛也穀梁傳定本作郤克眇衛孫良夫跛¶ (二/十)庶有豸乎豸訓解¶ 使郤子逞其志庶有豸乎注豸解也正義曰方言文¶ (二十/一)母弟之見經者二十傳所發六條¶ 此例再言凡者前凡明稱母弟之文適子及妾子之等¶ 後凡明策書稱弟者皆母弟之義公之母弟見經者鄭¶ 叚魯公子友衛叔武實母弟而不稱弟陳公子招昭元¶ 年稱公子八年稱弟釋例曰母弟之寵異於衆弟蓋緣¶ 自然之情以養母氏之志公存雖俱稱公子其兄為君¶ 則特稱弟殊而異之親而睦之既以隆友于之恩亦以¶ 奬為人弟之敬成相親之益也通庶子為君故不言夫¶ 人之子而曰母弟母弟之見於經者二十而傳之所發¶ 六條而已凡稱弟皆母弟此策書之通例也庶弟不得¶ 稱弟而母弟得稱公子故傳之所發隨而釋之諸稱弟¶ 者不言皆必稱弟也秦伯之弟鍼適晉女叔齊曰秦公¶ 子必歸此公子亦國之常言得兩通之證也仲尼因母¶ 弟之例據例以興義鄭伯懐害弟之心天王縱羣臣以¶ 殺其弟夫子探書其志故顯稱二兄以首惡侫夫稱弟¶ 不聞反謀也鄭叚去弟身為謀首也然則兄而害弟稱¶ 弟以章兄罪弟又害兄則去弟以罪弟身也推此以¶ 觀其餘秦伯之弟鍼陳侯之弟黄衛侯之弟鱄出奔皆¶ 是兄害其弟也秦伯有千乘之國而不能容其母弟傳¶ 曰罪秦伯歸罪秦伯則鍼罪輕也陳侯不能制禦臣下¶ 使逐其弟傳言非罪非黄之罪則罪在陳侯此互舉之¶ 文也至於陳招殺兄之子宋辰率羣卿以背宗國披大¶ 邑以成叛逆然不推刃於其兄故以首惡稱弟稱名從¶ 兩下相殺也統論其義兄弟二人交相殺害各有曲直¶ 存弟以示兄曲也鄭伯既云失教若依例存弟則嫌善¶ 叚故特去弟兩見其義也若夫朝聘盟會嘉好之事此¶ 乃兄弟之篤睦非義例之所與故仍舊史之䇿或稱弟¶ 或稱公子踐土之盟叔武不稱弟此其義也莒挐非卿¶ 非卿則不應書今嘉獲故特書特書猶不稱弟明諸書¶ 弟者皆卿也劉炫云再言凡者前凡據適妻子為文後¶ 凡嫌妾子為君母弟不得稱弟故更言凡¶ (二十/二)呉楚僣王不書葬¶ 諸侯之葬魯不會則不書知吳楚之葬為僣不書者襄¶ 二十九年傳稱葬楚康王公親送葬經亦不書故知其¶ 不為魯不會也禮坊記曰天無二日土無二王亦民有¶ 君臣之别春秋不稱楚越之王喪恐民之惑也鄭𤣥云¶ 楚越之君僣號稱王不稱其喪謂不書葬也公羊傳曰¶ 吳楚之君不書葬辟其號也¶ (二十/三)戕弑别内外之名¶ 春秋謂自内虐其君者通以弑為文也春秋弑君多矣¶ 其戕唯此一事自弑其君足明無道臣罪之例戕者外¶ 人所殺為無防被害皆是君自招之¶ (二十/四)歸父聘晉還而公薨¶ 聘禮復命之禮云公南鄉使者執圭反命曰以君命聘¶ 于某君某君受幣于某宫某君再拜以享某君某君再¶ 拜若聘君薨于後歸執圭復命于殯升自西階不升堂¶ 子即位不哭辯復命如聘子臣皆哭與介入北鄉哭出¶ 袒括髪入門右即位踊是君之存亡皆有復命之禮今¶ 身將出奔不得親自復命故立介於位介當南面歸父¶ 於介前北面執圭復命既復命之後北面哭乃退括髪¶ 訖前即位北面哭三踊而出以復命之語語介使知令¶ 介以此言告於殯也¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷二十五¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十六¶ 宋 魏了翁 撰¶ 成公元年至三年¶ (一/)成公穆姜所生左疑世家誤¶ 魯世家云成公名黑肱宣公之子穆姜所生以定王十¶ 七年即位謚法安民立政曰成釋例曰計公衡之年成¶ 公又非穆姜所生不知其母何氏也案宣元年夫人婦¶ 姜至自齊即穆姜也至此始十八年耳二年傳稱公衡¶ 為質於楚公衡成公子也既堪為質則其年已長成公¶ 若是穆姜之子未得有成長之男¶ (二/)二月無氷今之十二月冬温¶ 襄二十八年春無氷彼春無氷則是竟春無氷此亦應¶ 竟春無氷而書在二月下者以盛寒之月書之也穀梁¶ 傳曰終時無氷則志此未終時而言無冰何也終無冰¶ 矣加之寒之辭也其意言此月寒最甚此月無氷則終¶ 無冰矣杜言今之十二月者見此意也¶ (三/)杜引司馬法而名周禮¶ 周禮九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸小司徒¶ 職文也司馬法六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為¶ 屋屋三為井四井為邑四邑為丘丘有戎馬一匹牛三¶ 頭是曰匹馬丘牛四丘為甸六十四井出長轂一乗馬¶ 四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人戈楯具謂之¶ 乘馬然則杜之此注多是司馬法文而獨以周禮冠之¶ 者以司馬法祖述周禮其所陳者即是周法言此是周¶ 禮之法耳不言周禮有此文也鄭註論語云司馬法成¶ 方十里出革車一乘與此不同者鄭注小司徒云方十¶ 里為成緣邊一里治溝洫實出稅者方八里六十四井¶ 案鄭注小司徒又引司馬法云成出革車一乘甲士十¶ 人徒二十人十成為終千井革車十乗甲士百人徒二¶ 百人十終為同萬井革車百乘甲士千人徒二千人與¶ 此車一乘甲士三人步卒七十二人不同也小司徒辨¶ 畿内都鄙之地域鄭所引士十人徒二十人者謂公卿¶ 大夫畿内采地之制此之所謂諸侯邦國出軍之法¶ (四/)天子諸侯鄉遂竟内出兵法¶ 古者用兵天子先用六鄉六鄉不足取六遂六遂不足¶ 取公卿采邑及諸侯邦國若諸侯出兵先盡三鄉三遂¶ 鄉遂不足然後總徵竟内之兵案此一車甲士步卒總¶ 七十五人周禮大司馬五人為伍五伍為兩四兩為卒¶ 五卒為旅五旅為師五師為軍大數不同者大司馬所¶ 云謂鄉遂出軍及臨時對敵布陳用兵之法此甲士三¶ 人步卒七十二人謂徵課邦國出兵之時所徵之兵既¶ 至臨陳還同鄉遂之法必知臨敵用鄉遂法者以桓五¶ 年戰于繻葛先偏後伍又宣十二年廣有一卒卒偏之¶ 兩及尚書牧誓有千夫長百夫長是臨時對敵皆用卒¶ 兩師旅也長轂馬牛甲兵戈楯皆一甸之民同共此物¶ 若鄉遂所用車馬甲兵之屬皆國家所共知者以一鄉¶ 出一軍則是家出一人其物不可私備故也此言四丘¶ 為甸並據上地言之若以上中下地相通則二甸共出¶ 長轂一乘耳甸即乘也六十四井出車一乘是故以甸¶ 為名此一乗甲兵甸之所賦今魯使丘出甸賦乃四倍¶ 於常譏其重歛故書之也¶ (五/)穀梁丘作甲謂以農為工¶ 穀梁傳曰作為也丘為甲也丘甲國之事也丘作甲非¶ 正也古者立國家百官具丘作甲非正也其意以為四¶ 邑為丘使一丘農民皆作甲以農為工失其本業故譏¶ 之今左氏經傳並言作丘甲耳重歛之事傳無明文而¶ 知必異穀梁以為丘作甸甲者以傳云為齊難故作丘¶ 甲以慮有齊難而多作甲兵知使丘為甸甲而倍作之¶ 也士卒牛馬悉倍於常而獨言甲者甲是新作之物其¶ 餘歛充之耳非作之也譏其新作故舉甲言之初稅畝¶ 言初此不言初者此備齊難暫為之耳非是終用故不¶ 言𥘉然則築城備難非時不譏此亦備難而譏之者魯¶ 是大國甲兵先多僖公之世頌云公車千乘昭公之蒐¶ 傳稱革車千乘此時亦應然也其甲足以拒敵而又加¶ 之重歛故譏之¶ (六/)劉康公既平戎又徼而伐之¶ 劉康公知即王季子也傳言平戎于王戎必遣使詣周¶ 受平但康公要戎者既平矣戎必無備要其無備將遂¶ 往伐之故下云遂伐茅戎敗于徐吾之地也茅戎已是¶ 戎内之别徐吾又是茅戎之内聚落之名王師與茅戎¶ 戰之處¶ (七/)聘㑹止書一使行師並書諸將¶ 魯於聘與&KR0576;㑹雖二卿並行止書一使至於行師用兵¶ 則並書諸將此書四卿昭定之世或書三卿或書二卿¶ 皆謂重兵故書之其他國唯書元帥詳内略外¶ (八/)小國大夫不書今書曹大夫為卿¶ 書曹公子首者釋例曰公侯伯子男及卿大夫士命數¶ 周官具有差等當春秋時漸以變改是故仲尼丘明據¶ 時之宜從而然之不復與周官同也命者其君正爵命¶ 之於朝其宫室車旗衣服禮儀各如其命數皆以卿禮¶ 書於經衞之於晉不得比次國則邾莒杞鄫之屬固以¶ 微矣此等諸國當時附隨大國不得列於㑹者甚衆及¶ 其得列上不能自通於天子下無暇於備禮成制故與¶ 於盟㑹戰伐甚多唯曹公子首得見經其餘或命而禮¶ 儀不備或未加命數故皆不書之是言首成為卿故書¶ (九/)穀梁謂鞌去齊五百里甚言之¶ 齊之四竟不應過遥且鞍已是齊地未必竟上之邑豈¶ 得去齊有五百里乎穀梁又云壹戰緜地五百里則是¶ 甚言之耳釋例土地名鞍與袁婁並闕不知其處¶ (十/)公㑹嬰齊不貶有蔡許之君¶ 傳稱在禮卿不㑹公侯㑹公侯則貶之而稱人翟泉之盟¶ 是也此嬰齊㑹公計亦應貶而不貶者為其㑹有蔡許¶ 之君蔡侯許男與公相敵嬰齊不與公敵故不貶也二¶ 君乘楚車謂之失位經雖抑而不書㑹時其身實在且¶ 二君與楚同行無容不列於㑹故知二君在㑹嬰齊不¶ 敵公也或以為於時兵將嬰齊為主蔡許為王左右𨽻¶ 屬嬰齊則二君卑於嬰齊何由得與公敵斯不然矣征¶ 伐以主兵為先盟㑹以尊卑為序春秋之常也¶ (十/一)楚君臣列於諸侯始末¶ 傳曰卿不書匱盟也謂匱盟之故并貶楚卿楚卿於是¶ 盟上始與中國相準釋例曰楚之君臣最多混錯舊說¶ 亦隨文强生善惡之狀混瀆無已其不能得辭則皆言¶ 惡蠻夷得志然當齊桓之盛而經以屈完敵之若必有¶ 褒貶非抑楚也此乃楚之初興未閑周之典禮告命之¶ 書自生同異猶秦之僻陋不與中國準故春秋亦未以¶ 存例也楚之熊繹始封於楚辟在荆山蓽路藍縷以處¶ 草莽及武王熊達始居江漢之間然未能自同於列國¶ 故經稱荆敗蔡師荆人來聘從其所居之稱而總其君¶ 臣至於魯僖始稱楚人而班次在於蔡下僖二十一年¶ 當楚成王之世能遂其業内列于公侯㑹於盂楚之君¶ 爵始與中國列然其臣名氏猶多參錯至魯成二年楚¶ 公子嬰齊始乃具列傳曰卿不書匱盟也兼為楚臣示¶ 例也自此以上春秋未以入例自此以下褒貶之義可¶ 得而論之也¶ (十/二)守新築稱新築人猶鄒大夫稱鄒人¶ 注于奚守新築大夫正義曰大夫守邑以邑冠之呼為¶ 某人孔子父鄒邑大夫傳稱鄒人紇論語謂孔子為鄒¶ 人之子即此類也¶ (十/三)曲縣謂軒縣三面其形曲¶ 周禮小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣¶ 士特縣鄭衆云宫縣四面縣軒縣去其一面判縣又去¶ 一面特縣又去一面四面象宫室四面有牆故謂之宫¶ 縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸¶ 侯之禮也鄭𤣥云樂縣謂鐘磬之屬縣於筍虡者軒縣¶ 去南面辟王也判縣左右之合又空北面特縣縣於東¶ 方或於階間而已是先儒皆以闕南方故曲也家語說¶ 此事云請曲縣之樂繁纓以朝王肅云軒縣闕一面故¶ 謂之曲縣¶ (十/四)繁纓馬飾今對曲縣故云諸侯之服¶ 周禮巾車掌王之五路玉路樊纓十有再就以祀金路¶ 樊纓九就同姓以封象路樊纓七就異姓以封革路絛¶ 纓五就以封四衞木路前樊鵠纓以封蕃國鄭𤣥云樊¶ 讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也纓今馬鞅也玉路金路¶ 象路其樊及纓皆以五彩罽飾之就成也玉路十二成¶ 金路九成象路七成革路樊纓以絛絲飾之而五成木¶ 路以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓亦五成是言天子¶ 諸侯樊纓之飾繁即鞶也字之異耳巾車又云孤乗夏¶ 篆卿乗夏縵大夫乘墨車士乘棧車其飾皆無樊纓是¶ 樊纓為馬之飾皆諸侯之服也案儀禮既夕士薦馬纓¶ 三就又諸侯之卿有受革輅木輅之賜皆有繁纓而云¶ 諸侯之服者以與曲縣相對又于奚所請故云諸侯之¶ 服且諸侯之卿特賜乃有大輅士䘮禮為送葬設盛服¶ 耳皆非正法所有也¶ (十/五)仲尼名器等語在後聞之¶ 仲尼在後聞之曰此曲縣繁纓可惜也名所以出信也¶ 動不失信然後車服可保此信所以守車服之器也禮¶ 眀尊卑之别車服以表尊卑車服之器其中所以藏禮¶ 禮所以行其物宜也物皆得宜然則是利生焉此義所¶ 以生利益也利益所以成民此乃政教之大節也若以¶ 名器借人則是與人政也政教既亡則國家從之而亡¶ (十/六)中軍將自執旗鼔君親將亦然¶ 以郤克為中軍之將言已之傷而未絶皷音眀是法當¶ 自執旗皷也周禮大僕軍旅田役賛王皷鄭𤣥云王通¶ 皷佐擊其餘面上云齊侯親鼔則天子諸侯自將兵者¶ 亦親執旗皷以令衆郤克云余病矣言已不堪擊皷欲¶ 有退軍之意故責之援枹而皷謂引杖以擊之¶ (十/七)自非元帥皆御者在中將在左¶ 韓厥為司焉亦是軍之諸將也以夢之故乃居中為御¶ 眀其夲不當中先非御者若御不在中又不須云代御¶ 以此知自非元帥其餘軍之諸將皆御者在中將在左¶ (十/八)齊侯不射君子非戎禮¶ 僖二十二年傳曰雖及胡耉獲則取之眀恥教戰求殺¶ 敵也宣二年傳曰戎昭果毅以聽之謂禮殺敵為果致¶ 果為毅是戎事以殺敵為禮齊侯謂射君子為非禮者¶ 乃是齊侯不知戎禮也¶ (十/九)國君敗績敵國勝將猶事以臣禮¶ 襄二十五年鄭公孫舎之帥師入陳傳曰陳侯免擁杜¶ 子展執縶而見再拜稽首承飲而進獻事與此同唯無¶ 璧耳盖古者有此禮彼雖敗績猶是國君故戰勝之將¶ 示之以臣禮事之不忍即加屈辱所以申貴賤之義¶ (二/十)賓媚人即國佐不知何等名¶ 經書齊侯使國佐如師故知賓媚人即國佐也杜譜云¶ 國佐賓媚人武子三事互見於經傳不知賓媚人是何¶ 等名號¶ (二十/一)玉在甗磬之間明二者皆玉¶ 鄭衆注考工記云甗無底甑方言云甑自闗而東謂之¶ 甗知甗是甑也下云子得其國寳知甗亦以玉為之傳¶ 文玉在甗磬之間明二者皆是玉也莊四年紀侯大去¶ 其國不言齊侯滅而云滅紀所得者紀侯被偪而去後¶ 齊侯收其民人又取其珍寳此則與滅無異¶ (二十/二)蕭同叔子為質非徳類¶ 蕭同叔子非他人是寡君之母也若以匹敵言之則亦¶ 晉君之母也吾子布大命於諸侯而曰必質其諸侯之¶ 母以為信其若王命何先王之命諸侯也使之孝於母¶ 親其類今輕慢其母不愛同類即是違王命也奈此王¶ 命何今輕齊侯之母亦是輕晉侯之母自輕其母即是¶ 不孝且告語諸侯云以母為質是此者以不孝之事令¶ 諸侯也詩之意言孝子所以行孝不為匱乏之道故以¶ 孝道長賜女之族類諸侯皆晉侯之類¶ (二十/三)三代有五伯鄭謂覇者把也¶ 鄭語云祝融能昭顯天地之光眀其後八姓昆吾為夏¶ 伯矣大彭豕韋為商伯論語云管仲相桓公覇諸侯昭¶ 九年傳曰文之伯也豈能改物是三代有五伯矣伯者¶ 長也言為諸侯之長也鄭𤣥云天子衰諸侯興故曰霸¶ 霸把也言把持王者之政教故其字或作伯或作霸也¶ (二十/四)以師拒戰而曰犒孫辭¶ 士卒之勞於外師衆枯槁以酒食勞之謂之犒師此以¶ 師拒戰非犒勞之義而亦稱犒者言以此師衆往當待¶ 之如以酒食犒之然為孫順之辭耳¶ (二十/五)藉口藉手¶ 禮承玉之物名為繅藉藉是承薦之言故為薦也復者¶ 報命於君故為白也言無物則空口以為報少有所得¶ 則與口為藉故曰藉口服䖍云今河南俗語治生求利¶ 少有所得皆言可用藉手矣¶ (二十/六)魯賜晉卿及大夫命服與周禮異數¶ 軍將佐為號其司馬司空皆為大夫之官仍有為卿之¶ 嫌故云晉司馬司空皆大夫也眀他國以為卿晉以為¶ 大夫也輿帥至於亞旅本是大夫官名故又云亦大夫¶ 也軍行有此大夫從者司馬主甲兵司空主營壘輿帥¶ 主兵車候正主斥候亞旅次於卿是衆大夫也無專職¶ 掌散共軍事故後言之¶ (二十/七)用蜃炭益車馬始用殉¶ 蜃者蛤之類也周禮掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之¶ 蜃鄭𤣥云互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井椁先塞下以¶ 蜃禦濕也是用蜃以瘞壙也禮檀弓記曰塗車芻靈傳¶ 言益車馬者謂用此塗車茅馬益多於常故云多車馬¶ 也鄭𤣥云殺人以衞死者曰殉言殉還其左右也言始¶ 用殉則自此以後宋君葬常用殉故謂此為始也劉炫¶ 以為用蜃炭者用蜃復用炭知不然杜以傳用蜃炭共¶ 文故知燒蛤為灰又且炭亦灰之類¶ (二十/八)宋僣王禮椁四阿棺翰檜¶ 周禮匠人云殷人四阿重屋鄭𤣥云阿棟也四角設棟¶ 也是為四注椁也士䘮禮下篇陳明器云杭木横三縮¶ 二謂於棺之上設此木從二橫三以負土則士之椁上¶ 平也今此椁上四注而下則其上方而尖也禮天子椁¶ 題湊諸侯不題湊不題湊則無四阿釋詁云楨翰榦也¶ 舎人曰楨正也築牆所立兩木也翰所以當牆兩邊障¶ 土者也翰在牆之旁則知此翰亦在旁也詩云㑹弁如¶ 星鄭𤣥云㑹謂弁之縫中言其際㑹之處也㑹在弁之¶ 上知此檜亦在上棺有此物眀是其飾故以為旁飾上¶ 飾也言椁有棺有則是本不當有言其厚葬譏其奢僣¶ 宋公所僣必僣天子明此四阿翰檜皆是王之禮¶ (二十/九)晉二子自役弔衞不敢成禮¶ 哭於大門之外謂大門外之西東面衞人逆之謂大門¶ 外之東西面各從賓主之位婦人哭於門内謂門内之¶ 西東面以堂上在西東面故也至於二子之去衞人送¶ 之其位亦如之自此有鄰國弔者常行此禮以至於葬¶ 沈氏云雜記弔者即位于門西東面主孤西面相者受¶ 命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑相者入¶ 告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西¶ 階東面致命此臣奉君命行弔之禮今二子師行經衞¶ 竟不敢成禮故於大門之外¶ (三/十)子蠻御叔短命亦罪夏姬¶ 夭子蠻殺御叔正義曰子蠻御叔自以短命死耳似天¶ 鍾美於是致使物無兩大故亦以二事為夏姬之罪¶ (三十/一)禁人不得仕謂之錮¶ 說文云錮鑄塞也鐵器穿穴者鑄鐵以塞之使不漏禁¶ 人使不得仕官者其事亦似之故謂之禁錮今世猶然¶ (三十/二)畏晉竊與楚盟曰匱盟¶ 傳既言匱&KR0576;以解經又自解名曰匱盟之意於是乎畏¶ 晉而竊與楚&KR0576;故曰此是匱乏之&KR0576;也諸侯之卿竊與¶ 楚&KR0576;而仲尼貶之言其不應背晉¶ (三十/三)譏竊與楚&KR0576;而薄宋顯&KR0576;不譏¶ 釋例曰諸侯畏晉而竊與楚盟書&KR0576;而貶其卿此所以¶ 成晉為盟主也呉之彊始於㑹鄫終於黃池凢三㑹三¶ 伐三&KR0576;唯書㑹伐而不書&KR0576;者呉以盟主自居而行其¶ 夷禮禮儀不典則盟神不蠲非所以結信義昭明徳故¶ 不錄其盟不與其成為盟主也既不與呉之為盟主則¶ 宋魯衞三國私盟可許故無貶文是也若然僖二十一¶ 年公㑹諸侯盟于薄二十七年公㑹諸侯盟於宋彼二¶ 者皆顯與楚&KR0576;並無貶責此竊與楚&KR0576;而貶之者當僖¶ 公之時齊桓既卒晉文未興中國無伯唯彊是與¶ (三十/四)蔡許君乗楚車以失位不書¶ 小國之從大國其征伐也皆自乗其車自率其軍至戰¶ 陳之時與同出力耳此二君棄己之車乗楚之乗乃為¶ 楚王左右則是失位既失其位非復國君故侵與盟㑹¶ 並皆不序¶ (三十/五)三公亦稱三吏¶ 曲禮云五官之長曰伯其擯於天子也曰天子之吏鄭¶ 𤣥云謂三公也是三公稱吏¶ (三十/六)鞏朔獻齊捷王待如告慶之禮¶ 如侯伯克敵使大夫告慶之禮則不得依獻捷之禮其¶ 獻捷之禮王待之必重於告慶之禮鞏朔晉之上軍大¶ 夫也縱使得如獻捷之禮亦當降卿禮一等傳言降於¶ 卿禮一等以見王待鞏朔不失常也¶ (三十/七)盡東齊畝以逞欲晉實不優¶ 而使齊之封内盡東其畝使壟畝東西行對曰先王疆¶ 理天下物土之宜而布其利疆界也理正也物土之宜¶ 播殖之物各從土宜故詩曰我疆我理南東其畝詩小¶ 雅或南或東從其土宜今吾子疆理諸侯而曰盡東其¶ 畝而已唯吾子戎車是利晉之伐齊循壟東行易無顧¶ 土宜其無乃非先王之命也乎反先王則不義何以為¶ 盟主其晉實有闕失四王之王也禹湯文武樹德而濟¶ 同欲焉樹立也濟成也五伯之霸也夏伯昆吾商伯大¶ 彭豕韋周伯齊桓晉文勤而撫之以役王命役事也今¶ 吾子求合諸侯以逞無疆之欲疆竟也詩曰布政優優¶ 百祿是遒詩頌殷湯布政優和故百祿來聚遒聚也子¶ 實不優而棄百祿諸侯何害焉言不能為諸侯害¶ (三十/八)魯以執斵執鍼織紝賂楚¶ 楚侵及楊橋孟孫請往賂之以執斵執鍼織絍皆百人¶ 公衡為質注執斵匠人執鍼女工織絍織繒布者¶ (三十/九)引大誓意不引本文¶ 君子曰大誓所謂商兆民離周十人同者衆也正義曰¶ 言大誓所謂者引其意非本文也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷二十六¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十七¶ 宋 魏了翁 撰¶ 成公三年至十年¶ (一/)宋衞未葬稱爵接鄰非禮¶ 僖九年傳曰宋桓公卒未葬而襄公㑹諸侯故曰子文¶ 八年八月天王崩九年春毛伯來求金傳曰不書王命¶ 未葬也彼王既踰年矣猶不得稱王命臣知諸侯雖則¶ 踰年但是未葬不得稱爵以接鄰國正以王不命臣眀¶ 知其非禮也¶ (二/)新宫火三日哭異於餘廟¶ 公羊傳曰新宫者何宣公之宫也宣宫則曷為謂之新¶ 宫不忍言也其言三日哭何廟災三日哭禮也穀梁傳¶ 曰新宫者禰宫也三日哭哀也其哀禮也迫近不敢稱¶ 謚恭也二傳皆以新宫為宣宫三日哭為得禮故杜依¶ 用之宣公以其十八年冬十月薨至二年十月而大祥¶ 祥而禘祭神主新始入廟故謂之新宫禮檀弓記曰有¶ 焚其先人之室則三日哭故曰新宫火亦三日哭哀三¶ 年桓宫僖宫災不言哭而此言三日哭者釋例曰新宫¶ 者宣公之廟父廟也諒闇始闋而遇天災故感而哭之¶ 以致哀異於餘廟也¶ (三/)經闕廧咎如潰四字¶ 傳言上失民也釋經潰文若經無潰文則傳無所解故¶ 疑經闕此四字¶ (四/)晉卿雖六自三以後皆下卿¶ 於時郤克將中軍荀首佐之荀庚將上軍是其位在三¶ 也晉立三軍將佐有六第三猶為下卿則其餘皆下卿¶ 也盖以諸侯之禮唯合三卿三是其正故定以三人為¶ 上中下餘皆從下卿也卿有上下往年賜晉三師皆以¶ 三命之服者侯伯之卿禮皆三命上卿下卿命不異也¶ (五/)大國侵小故衞在晉不為次國¶ 古制公為大國侯伯為次國子男為小國以土地之大¶ 小命數為等差也春秋之世强陵弱大吞小爵雖不能¶ 自改地則以力升降諸侯聚㑹强者為雄史書時事大¶ 小為序此事不可改易仲尼即而用之宋公在齊侯之¶ 下許男在曹伯之上不復計爵之尊卑故衞雖侯爵猶¶ 為小國以地狹小故也襄二十五年傳子産語晉曰今¶ 大國多數圻矣圻方千里是晉有方千里者三四也昭¶ 五年十三年傳皆言晉有革車四千乘計衞比於晉不¶ 過當五六分之一耳故不得為次國其為次國者當齊¶ 秦乎¶ (六/)齊朝晉授玉馬遷誤謂授王¶ 玉謂所執之圭也凡諸侯相朝升堂授玉於兩楹之間¶ 於此時郤克趨進故記之也史記齊世家曰頃公十一¶ 年晉初置六軍頃公朝晉欲尊王晉景公景公不敢當¶ 晉世家云景公十二年齊頃公如晉欲上尊景公為王¶ 景公讓不敢然此時天子雖微諸侯並盛晉文不敢請¶ 隧楚莊不敢問鼎又齊弱於晉所較不多豈為一戰而¶ 勝便即以王相許準時度勢理必不然竊原馬遷之意¶ 所以有此說者當讀此傳將授玉以為將授王遂飾成¶ 為此謬辭耳¶ (七/)韓厥服改言戎朝異服¶ 周禮司服凡兵事韋弁服禮玉藻記云諸侯皮弁以聽¶ 朔朝服以日視朝聘禮賓皮弁聘公皮弁迎賓迎聘客¶ 尚以皮弁迎朝賓必皮弁矣在朝君臣同服公當皮弁¶ 則韓厥於時亦皮弁也鄭𤣥云韋弁以韎韋為弁又以¶ 為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也皮弁之¶ 服十五升白布衣素積以為裳是戎朝異服也¶ (八/)鄆有東西此欲備晉在西鄆¶ 四年冬城鄆正義曰釋例土地名魯有二鄆文十二年¶ 城諸及鄆杜云此東鄆莒魯所爭者城陽姑幕縣南有¶ 員亭或曰鄆即員也成十六年傳晉人執季文子公待¶ 于鄆杜云此西鄆昭公所出居者東郡廪丘縣東有鄆¶ 城然則此為公欲叛晉故城鄆以為備當西鄆也¶ (九/)水旁已為氾水旁巳為汜¶ 杜注滎陽中牟縣有東氾襄城縣有南氾知此汜祭非¶ 彼二氾而以成臯縣東有汜水者以傳為晉伐鄭取汜¶ 祭既為晉人所取當是鄭之西北界即今之汜水也字¶ 書水旁已為氾水旁巳為汜字相亂也漢書音義亦為¶ 汜今汜水上源謂汜谷¶ (十/)杞叔姬己出而稱杞¶ 五年杞叔姬來歸正義曰杞既出之猶稱杞者雜記曰¶ 諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫¶ 人入鄭𤣥云行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義¶ 絶不用此為始¶ (十/一)山崩降服乘縵當乘墨車¶ 鄭𤣥云夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑耳墨¶ 車不畫也孤之車尚有瑑約眀諸侯之車必有瑑約詩¶ 所謂約軧錯衡是其事也乗縵車無文盖乘大夫墨車¶ 也覲禮侯氏乗墨車乃朝鄭𤣥云墨車大夫制也乘之¶ 者入天子之國車服不可盡同也彼為適王尚乗墨車¶ 明此山崩降服亦乘墨也¶ (十/二)降服出次謂次於郊¶ 僖三十三年傳秦伯以師敗于殽素服郊次此言出次¶ 降服明亦次于郊也文四年傳楚人滅江秦伯為之降¶ 服出次注云辟正寢與此文互相見也¶ (十/三)立武宫謂立武軍復武公廟¶ 杜以傳稱季文子以鞌之功立武宫鞌在二年今始立¶ 武宫故云魯人自鞌之功至今無患追思鞌戰以為已¶ 功故築武軍又作先君武公之廟以告戰勝之事欲以¶ 章示後世眀己之功也其意言築為武軍又作武公之¶ 廟公羊傳曰武宫者何武公之宫也是立宫為武公廟¶ 也武公是成公九世之祖其廟毁已久矣今復立之以¶ 為不毁之廟禮眀堂位曰魯公之廟文世室也武公之¶ 廟武世室也世室言其世世不毁劉炫以為直立武公¶ 之宫不築武軍今知不然者以下傳云聽於人以救其¶ 難不可以立武立武由己非由人也是丘眀譏魯立武¶ 以章武功明非徒築宫而已又宣十二年潘黨請築武¶ 軍楚子云武有七徳我無一焉武非吾功遂不敢築武¶ 軍以明武功此則丘明譏魯章武功明亦築武軍也若¶ 其唯築武宫傳應云不可以立武宫不得單稱武也¶ (十/四)授玉東楹之東譏鄭伯行速¶ 聘禮云公受玉于中堂與東楹之間鄭𤣥云中堂南北¶ 之中也入堂之深尊賓事也東楹之間亦以君行一臣¶ 行二也聘禮大夫奉命來聘君臣不敵故授玉于東楹¶ 之間國君來朝尊卑禮敵且傳言東楹之東以譏鄭伯¶ 行速眀禮當授玉于兩楹之間¶ (十/五)立武宫與煬宫異非禱¶ 服䖍云鞌之戰禱武公以求勝故立其宫案定元年傳¶ 昭公出故季平子禱于煬公立煬宫此若為禱而立何¶ 以不言禱也¶ (十/六)惟河東鹽池名盬¶ 說文云盬河東鹽池袤五十一里廣七里周總百一十¶ 六里字從鹽省古聲然則盬是鹽之名盬雖是鹽唯此¶ 池之鹽獨名為盬餘鹽不名盬也¶ (十/七)天子諸侯内外朝路寢¶ 禮玉藻云君日出而視朝退適路寢聽政知寢庭是路¶ 寢之庭也沈氏云大僕職云王視燕朝則正位掌擯相¶ 鄭注云燕朝朝於路寢之庭韓獻子既為僕大夫故知¶ 寢庭路寢之庭也其路門之外朝則司士掌焉故司士¶ 掌治朝之儀治朝則路門之外每日治朝事之朝也其¶ 庫門之外朝則朝士掌焉故朝士云掌外朝之法此是¶ 詢衆庶問罪人之處也凡人君内朝二外朝一内朝二¶ 者路門内外之朝也外朝一者庫門外之朝也若諸侯¶ 三門臯應路外朝則在應門外魯之三門庫雉路則外¶ 朝在雉門外¶ (十/八)國饒則民驕佚近寳公室乃貧¶ 魯語敬姜云昔者聖王之處民也擇瘠土而居之勞其¶ 民而用之故長王天下夫民勞則思思則善心生逸則淫¶ 淫則忘善忘善則惡心生沃土之民不材逸也瘠土之¶ 民莫不向義勞也敬姜此語自是激發之辭未必聖王¶ 盡然要亦有此理也太史公書稱武王克殷患殷民富¶ 侈太史公曰奢昏厚葬以破其産為其富而驕佚故設¶ 法以貧之也管子曰倉廪實而知禮節衣食足而知榮¶ 辱讓生於有餘爭生於不足論語稱孔子適衞欲先富¶ 厚教為其貧而無恥欲營生以富之也此皆觀民設教¶ 故其禮不同若遷都近盬則民皆商販則富者彌富驕¶ 侈而難治貧者益貧飢寒而犯法且貧者資富而致貧¶ 富者削貧而為富惡民之富乃是愍民之貧欲使貧富¶ 均而勞逸等也¶ (十/九)鼷䑕如今䑕狼¶ 釋獸云鼷䑕李廵曰鼱鼩䑕一名鼷䑕孫炎曰有螫毒¶ 者盖如今䑕狼¶ (二/十)巫臣以兩之一卒適呉舎偏兩之一¶ 以兩之一謂將二十五人也又言卒謂更將百人也言¶ 之者婉句耳凡將一百二十五人適呉也舍偏謂舍一¶ 偏之車九乘也兩之一焉又舎二十五人也凡舎九乘¶ 車二十五人與呉矣發首言兩之一者為舍此兩之一¶ 故先言之又言卒者見巫臣所將非唯有一兩也司馬¶ 法車九乘為小偏十五乘為大偏傳言偏不言大當是¶ 留九乘車矣唯言留一偏不見元將車數不知去時幾¶ 乘車去也丘眀為傳辭皆易解此獨蹇澁或誤本文蘇¶ 氏云舍九乘車以六乘車還則以去時十五乘車傳不言¶ 者以舍既稱偏眀去時有車可知從省文也沈氏云聘¶ 使未有將兵車者今此特將兵車為方欲教呉戰陳故¶ 與常不同¶ (二十/一)昏有六禮宋惟見納幣逆女¶ 傳於華元來聘之下云聘共姬也則華元新始告魯欲圖¶ 為昏昏禮發首云昏禮下達乃云納采鄭𤣥云達通也¶ 將欲與彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃¶ 後使人納其采擇之禮此華元來聘則彼昏禮所謂下¶ 達者也士禮使媒諸侯不可求媒於他國自使臣行則¶ 亦媒之義昏有六禮下達後初有納采擇之禮既行納¶ 采其日即行問名問女之名將歸卜其吉凶也婦既卜¶ 得吉又使使者往告謂之納吉納吉則昏禮定矣復遣¶ 納徵徵成也納幣以成昏禮士禮納徵有𤣥纁束帛儷¶ 皮其諸侯謂之納幣以其幣多故指幣言之納幣以後¶ 又有請期親迎是之謂六禮也計華元來聘之後當有¶ 納采納吉二使二使之後乃次納幣令唯書納幣者納¶ 采納吉其使非卿故不書也釋例曰諸侯昏禮亡以士¶ 昏禮準之不得唯止於納幣逆女納幣逆女二事皆必¶ 使卿行卿行則書之他禮非卿則不書也宋公使華元¶ 來聘聘不應使卿故傳但言聘共姬也使公孫壽來納¶ 幣納幣應使卿故傳明言得禮也魯君之昏唯存納幣¶ 逆女此其義也是言聘女不應使卿今華元以卿將命¶ 故特書之也¶ (二十/二)即位八年賜命雖緩而不宜譏¶ 天子賜諸侯之命書傳亦無正禮唯文元年天王使毛¶ 伯來錫公命僖十一年傳王賜晉惠公命周語王賜晉¶ 文公命皆是即位而賜之又賜之以圭擬朝而合瑞諸¶ 侯即位禮必朝王眀當即位即賜之命今八年乃來是¶ 緩也隠元年宰咺來賵為其緩書名以譏之此亦緩也¶ 而不譏之者彼贈死不及尸弔生不及哀子氏未薨而¶ 豫凶事所失者大故特譏之春秋之時賜命禮廢唯文¶ 公即位而賜成公八年乃賜桓公死後追賜其餘皆不¶ 得賜苟以得之為榮故不復譏其緩也且賜之以圭者¶ 為朝而合瑞魯尚不朝天子不宜譏天子賜緩也¶ (二十/三)經稱王稱天王天子¶ 天子之見經者三十有二稱天王者二十五稱王者六¶ 稱天子者一即此事是也三稱並行傳無異說故知天¶ 子天王王者之通稱也其不同者史異辭耳公羊傳曰¶ 其稱天子何元年春王正月正也其餘皆通矣杜用彼説¶ (二十/四)諸侯一聘九女¶ 莊十九年公羊傳曰媵者何諸侯娶一國則二國往媵¶ 之以姪娣從姪者何兄之子也娣者何弟也諸侯一聘¶ 九女是諸侯娶適夫人及左右媵各有姪娣也傳曰同¶ 姓媵之異姓則否是夫人與媵皆同姓之國也魯衞同¶ 姓故來媵之釋例曰古者諸侯之娶適夫人及左右媵¶ 各有姪娣皆同姓之國國三人凡九女參骨肉至親所¶ 以息隂訟隂訟息所以廣繼嗣也當時雖無其人必待¶ 年而送之所以絶望求塞非常也辭稱惷愚不教故遣¶ 大夫隨之亦謂之媵臣所以將謙敬之實也夫人薨不¶ 更聘必以姪娣媵繼室一與之醮則終身不二所以重¶ 昏姻固人倫也¶ (二十/五)史記趙朔取晉成公娣不可從¶ 史記趙世家云趙朔娶晉成公姊為夫人案傳趙衰適¶ 妻是文公之女若朔妻成公之姊則亦文公之女父之¶ 從母不可以為妻且文公之卒距此四十六年莊姬此¶ 時尚少不得為成公姊賈服先儒皆以為成公之女故¶ 杜從之¶ (二十/六)史記滅趙事存趙事與左違不可從¶ 史記又稱有屠岸賈者有寵於靈公此時為司冦追綸¶ 趙盾弑君之事誅趙氏殺趙朔趙同趙括而滅其族案¶ 二年傳欒書將下軍則於時朔已死矣同括為莊姬所¶ 譖此年見殺趙朔不得與同括俱死也於時晉君眀諸¶ 臣彊無容有屠岸賈輙厠其間得如此專恣又說云公¶ 孫杵臼取他兒代武死程嬰匿武於山中居十五年因¶ 晉侯有疾韓厥乃請武為趙氏後與左傳皆違馬遷妄¶ 說不可從也¶ (二十/七)膏肓以媵不必同姓¶ 膏盲以為媵不必同姓所以博異氣今左傳異姓則否¶ 十年來媵何以無貶刺之文左氏為短鄭箴云禮稱納¶ 女於天子云備百姓於國君云備酒漿不得云百姓是¶ 不博異氣也齊是大國今來媵我得之為榮不得貶也¶ (二十/八)仲年行父之聘皆三月致女¶ 九年注女嫁至之好正義曰桓三年九月夫人姜氏至¶ 自齊冬齊侯使其弟年來聘傳曰齊仲年來聘致夫人¶ 也此二月伯姬歸于宋夏季孫行父如宋致女二者其¶ 間並近三月禮婦入三月廟見知致女必以三月盖廟¶ 見之後婦禮既成使大夫聘問謂之致女其成婦之禮¶ 存謙敬序殷勤¶ (二十/九)秦以楚冠賜近臣即今獬豸冠¶ 應劭漢官儀云法冠一曰柱後冠左傳南冠而縶則楚¶ 冠也秦滅楚以其冠賜近臣御史服之即今獬豸冠也¶ 古有獬豸獸觸不直者故執憲以其形用為冠令觸人¶ 也¶ (三/十)泠氏世掌樂故號泠官¶ 詩簡兮序云衞之賢者仕於泠官鄭𤣥云泠官樂官也¶ 泠氏世掌樂官而善焉故後世多號樂官為泠官吕氏¶ 春秋稱黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹斷兩¶ 節而吹之以為黃鍾之宫昭二十一年傳景王鑄無射¶ 泠州鳩非之是泠氏世掌樂官也周語云景王鑄鍾成¶ 泠人告縣魯語云泠簫詠歌及鹿鳴之三此稱泠人詩¶ 稱泠官¶ (三十/一)晉州滿王孫滿不避周穆諱¶ 如傳文知晉侯是大子也漢末有汝南應劭作舊名諱¶ 議云昔者周穆王名滿晉厲公名州滿又有王孫滿是¶ 同名不諱則此為州滿或為州蒲誤耳今定本作滿¶ (三十/二)晉太子生代父位經書晉侯¶ 傳無譏文知譏其生代父位失人子之禮者傳稱凡在¶ 䘮公侯曰子父䘮代位尚不稱君生代父位譏之必矣¶ 傳言立大子以為君若其不譏則不須此傳是顯其譏¶ 之意¶ (三十/三)疾在肓上膏下¶ 注肓鬲也心下為膏正義曰此賈逵之言杜依用之古¶ 今傳文皆以為膏之下賈服何休諸儒等亦皆以為膏¶ 雖凝者為脂釋者膏其實凝者亦曰膏故内則云小切¶ 狼臅膏則此膏謂連心脂膏也劉炫以為釋者為膏連¶ 心之脂不得稱膏以為膏當為鬲改易傳文而規杜氏¶ 非也¶ (三十/四)六月麥始熟今四月¶ 六月丙午晉侯欲麥注周六月今四月麥始熟¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷二十七¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十八¶ 宋 魏了翁 撰¶ 成公十一年至十六年¶ (一/)正月公在晉不書諱見止¶ 十一年注正月至見止正義曰襄二十九年正月公在¶ 楚傳曰釋不朝正于廟也彼以踰年故書正月公在楚¶ 此亦踰年不書正月公在晉者為諱見止故正月不以¶ 告廟案春秋上下公之在晉諱與不諱悉皆不書此言¶ 諱見止者以此兼有諱義故詳之也宣五年傳公如齊¶ 髙固使齊侯止公請叔姬焉夏公至自齊書過也注云¶ 公既見止連昏於鄰國之臣厭尊毁列累其先君而於¶ 廟行飲至之禮故書以示過宣七年公㑹晉侯云云于¶ 黒壤傳稱晉侯以公不朝又不聘止公于㑹不與公盟¶ 八年公至自晉注云義與五年書過同此亦見止公還¶ 不以為恥故告至耳¶ (二/)娣姒之名不計夫之長幼¶ 世人多疑娣姒之名皆以為兄妻呼弟妻為娣弟妻呼¶ 兄妻為姒固即惑於傳文不知何以為說今謂母婦之¶ 號隨夫尊卑娣姒之名從身長幼以其俱來夫族其夫¶ 班秩既同尊卑無以相加遂從身之少長䘮服小功章¶ 曰娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也以弟長解娣姒言¶ 娣是弟姒是長也公羊傳亦云娣者何弟也是其以弟¶ 解娣自然以長解姒長謂身之年長非夫之年長也釋¶ 親云長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦止言婦¶ 之長稚不言夫之大小今穆姜謂聲伯之母為姒昭二¶ 十八年傳叔向之嫂謂叔向之妻為姒二者皆呼夫弟¶ 之妻為姒豈計夫之長幼乎釋親又云女子同出謂先¶ 生為姒後生為娣孫炎云同出謂俱嫁事一夫也事一¶ 夫者以己生先後為娣姒則知娣姒以已之年非夫之¶ 年也故賈逵鄭𤣥及此注皆云兄弟之妻相謂為姒言¶ 兩人相謂謂長者為姒知娣姒之名不計夫之長幼也¶ (三/)周公出奔晉凡自無出¶ 十二年傳注天子至非之正義曰凡言出者謂出其封¶ 内天子以天下為家本無出封之理以無外之故雖有¶ 出奔之人史䇿皆不言出昭二十六年尹氏召伯毛伯¶ 以王子朝奔楚實出而不言出是其事也襄王蔽於匹¶ 夫之孝不顧天下之重故書云出居於鄭此周公王既¶ 復之而又自出故書云出奔是不應言出而言出皆所¶ 以罪責之也鄭𤣥荅孫皓曰凡自周無出者周無放臣¶ 之法罪大者刑之小則宥之以為實無出法案書流宥¶ 五刑則宥者流之非不出也舜放四罪投之四裔安得¶ 不出畿乎若如周禮無流放之文即云周無放臣之法¶ 禮三諫不從待放於郊然則周臣三諫不從終是不蒙¶ 王放欲令諫者何以措身左傳發凢自是書䇿之例因¶ 即以為周制謂其實無出者執文害意為蔽何甚¶ (四/)交贄往來謂聘使¶ 傳言交贄往來謂聘使來去也聘禮賓執圭以通命執¶ 幣以致享故知贄是幣謂聘享之禮也¶ (五/)享聘客金奏在庭今為地室驚賓¶ 作樂謂之奏奏樂先擊鍾故周禮大司樂樂師每事皆¶ 云令奏鍾皷以鍾先擊故先言鍾也鍾以金為之謂之¶ 金奏故鍾師掌金奏鄭𤣥云金奏擊金以為奏樂之節¶ 金謂鍾及鎛也鄭𤣥燕禮注云以鍾鏄播之皷磬應之¶ 所謂金奏也是金為奏節之初故傳言金奏作於下作¶ 樂先擊鍾故注云擊鍾而奏樂也禮記仲尼燕居云兩¶ 君相見入門而縣興升堂而樂闋郊特牲曰賓入大門¶ 而奏肆夏示易以敬也鄭𤣥云賓朝聘者朝聘連言之¶ 則燕享朝賓聘客皆入門即奏樂矣其實朝賓入門而¶ 奏樂聘客則至庭乃奏樂此郤至將登堂始奏樂者縣¶ 當在庭而楚之為地室而縣待客將登乃奏乃所以見¶ 異故欲以驚賓矣燕享聘客皆當入門奏肆夏若燕巳¶ 之羣臣則有王事之勞者乃得以樂納賓其常燕唯有¶ 升歌間合而已無納賓之樂也故燕禮記云若以樂納¶ 賓則賓及庭奏肆夏鄭𤣥云卿大夫有王事之勞者則¶ 奏此樂焉是燕已之臣無王事之勞者不以樂納賓也¶ (六/)燕巳臣以樂納賓聘客必然¶ 卒聞地下鍾聲出其不意故驚而走出其出實為驚怖¶ 因即飾辭辭樂言己不敢當大禮匿其驚走之意仲尼¶ 燕居云兩君相見入門而縣興是賓入門作樂為兩君¶ 相見之禮也而燕禮雖兼聘問之賓以燕已臣為主而¶ 云若以樂納賓燕已之臣尚有以樂納賓之法則燕享¶ 聘客必以樂納賓矣故鄭𤣥郊特牲注云賓朝聘者朝¶ 聘並言則君臣同樂郤至不敢同君故以之為辭耳非¶ 謂禮不得也¶ (七/)朝而不夕言無事¶ 朝而不夕正義曰旦見君謂之朝莫見君謂之夕哀十¶ 四年傳稱子我夕晉語稱叔向夕皆謂夕見君也人息¶ 事少故百官承奉職事皆朝朝而莫不夕不夕言無事¶ 也¶ (八/)爭尋常以盡其民¶ 八尺曰尋倍尋曰常喻其少故言爭尺丈之地以相攻¶ 伐盡殺其民¶ (九/)世治則公侯扞民亂則役武夫害人¶ 武夫有武能為人之扞蔽世治則公侯同於武夫同其¶ 腹心相與扞己民而已不侵犯他人也世亂則使武夫¶ 同於公侯其公侯欲得拓竟寛土則制禦武夫以從己¶ 志使武夫為己腹心股肱爪牙令之侵害鄰國摶擊也¶ 噬齧也犬能搏噬譬之於犬為搏噬之用無已時也¶ (十/)郤至引詩武夫答一矢之言¶ 天下有道之時則公侯能為民扞城禦難而使武夫制¶ 其己之腹心不侵犯他國也亂則反之不腹扞蔽己民¶ 乃以武夫從己腹心將武夫為股肱爪牙以侵害他國¶ 是反治世也晉楚世為仇敵常有相害之心子反言一¶ 矢相加仍懐戰鬬之意故郤至言世治則自守世亂則¶ 相侵害荅上一矢之言冀得久為和好¶ (十/一)晉以侯伯乞師執謙以逼成¶ 十三年注將伐至謙辭正義曰晉雖是侯伯恐魯不與¶ 若言召兵或容辭說言乞則不得不與釋例曰乞師者¶ 深求過理之辭執謙以逼成其計¶ (十/二)書朝王所與如京師不同¶ 言公朝王所者發國不為朝王至彼遇王朝之朝訖乃¶ 書故稱朝也此過京師亦宜稱朝言如者發雖主為伐¶ 秦即有朝王之意書其初發故言如也¶ (十/三)禮身之幹敬身之基¶ 幹以樹木為喻基以牆屋為喻樹木以本根為幹有幹¶ 故枝葉茂焉牆屋以下土為基有基乃牆屋成焉人身¶ 以禮敬為本必有禮敬身乃存郤子無基則亦無幹但¶ 言有所局不復得言幹耳¶ (十/四)王以行人之禮待宣伯而賄為介者¶ 周語云簡王八年魯成公來朝使叔孫僑如先聘且告¶ 見王孫說與之語說言於王曰魯叔孫之來有異焉其¶ 弊薄而言謟殆請之也若請之必欲賜也且其狀方上¶ 而銳下宜觸冐人王其勿賜若貪陵之人來而盈願是¶ 賞不善也且財不給王使私問諸魯魯人云請之也王¶ 遂不賜禮如行人孔晁云行人使人也以使人之禮禮¶ 之不從聘者之賜禮也又曰魯侯至仲孫蔑為介王孫¶ 說與之語說讓說以語王王厚賄之¶ (十/五)盛以脤器曰脤出兵祭社曰宜¶ 盛以脤器故曰脤也既言宜社又自解宜名釋天云起¶ 大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜孫炎曰有¶ 事祭也宜求見祐也是宜者出兵祭社之名¶ (十/六)受中定命¶ 天地之中謂中和之氣也民者人也言人受此天地中¶ 和之氣以得生育所謂命也命者教命之意若有所禀¶ 受之辭故孝經說云命者人之所禀受度是也命雖受¶ 之天地短長有本順理則夀考逆理則夭折是以有動¶ 作禮義威儀之法則以定此命¶ (十/七)養之以福敗以取禍¶ 養之以福謂將身向福也敗以取禍謂禍及身也福則¶ 人之所欲作往就之辭也禍則人之所惡作自來之語¶ 也¶ (十/八)吕相說言諸侯致命于秦杜劉異¶ 劉炫以為誣秦今知不然者凡誣秦者謂加之罪傳辭¶ 少略者可得稱誣今傳云諸侯疾之將致命于秦文公¶ 恐懼綏靜諸侯又云我有大造于西傳文既詳明諸侯¶ 諸侯實有此意若無諸侯何得稱為大造且秦師襲鄭¶ 鄭亦疾秦此則諸侯之義也劉以為實無諸侯而規杜¶ 過非也¶ (十/九)伐保城亦是誣秦¶ 伐我涑川俘我王官傳皆無文獨謂此為誣者於時輕¶ 行襲鄭不得在道用兵故知此伐保城是誣之也春秋¶ 之時更無費國秦唯滅滑不滅費知費即滑也滑國都¶ 於費國邑並舉以圓文耳¶ (二/十)晉自召公子雍非秦罪¶ 納雍害晉若蟲食禾然彼晉自召雍非秦罪也¶ (二十/一)師役戰聚古人為文有辟¶ 劉殺釋詁文方言云䖍殺也重言殺者亦圓文耳輔氏¶ 之聚謂聚衆以拒秦也以上有殽之師令狐之役河曲¶ 之戰不用重文故變文言聚古人為文亦有辟耳¶ (二十/二)絶秦是厲公之言宜稱寡人¶ 劉炫以為臣之出使自稱己君皆曰寡君今吕相雖奉¶ 君命兼有己語稱寡君正是其理杜何知宜為寡人稱¶ 君為誤今刪定知劉說非者以吕相奉厲公之命而往¶ 絶秦則皆是厲公之言不得兼有己語案隠十一年鄭¶ 伯告許大夫云假手于我寡人今吕相稱厲公之命還¶ 與自稱無異亦當云我寡人故知稱君為誤¶ (二十/三)晉辭欲親狄以曲秦故引狄于昬姻¶ 文公所奔之狄不言赤白以其伐赤不應赤自相伐知¶ 白狄伐之也其女雖是赤狄之種而由白狄以納文公¶ 得以白狄為昬姻也且此辭多誣欲親狄以曲秦故引¶ 狄為昏姻耳晉人自數伐狄寧復顧昏姻也杜以傳有¶ 季隗之事引之以證昏姻未必晉於白狄處無昏姻¶ (二十/四)諸侯不得祭天此云告昊天上帝¶ 昭告昊天上帝正義曰禮諸侯不得祭天其&KR0576;不主天¶ 神鄭𤣥覲禮注云王巡守之盟其神主日諸侯之盟其¶ 神主山川襄十一年亳城北之盟其載書云司慎司盟¶ 名山名川注云二司天神唯告天之别神不告昊天上¶ 帝此秦楚為盟告天帝者春秋之時不能如禮且此辭¶ 多誣未必是實晉與諸國結盟皆不告昊天上帝何由¶ 秦楚獨敢告之盖欲示楚人恨秦之深¶ (二十/五)佞非善惡之稱故以不佞為謙¶ 論語云焉用佞禦人以口給屢憎於人則佞非善事而¶ 以不佞為謙者佞是口才㨗利之名本非善惡之稱但為¶ 佞有善有惡耳為善敏㨗是善佞為惡敏捷是惡佞但¶ 君子欲納於言而敏於行言之雖多情或不信故云焉¶ 用佞耳¶ (二十/六)晉多誣秦傳唯據三事¶ 秦桓公既與晉厲公為令狐之盟而又召狄與楚欲道¶ 以伐晉諸侯是以睦於晉注晉辭多誣秦故傳據此三¶ 事以正秦罪¶ (二十/七)秦爵二十級春秋時已有¶ 秦之官爵有此不更之名知女父是人之名字不更是¶ 官爵之號漢書稱商君為法於秦戰斬一首者賜爵一¶ 級其爵名一為公士二上造三簮䮍四不更五大夫六¶ 公大夫七官大夫八公乘九五大夫十左庶長十一右¶ 庶長十二左更十三中更十四右更十五少上造十六¶ 大上造十七駟車庶長十八大車庶長十九闗内侯二¶ 十徹侯商君者商鞅也秦孝公之相封於商號為商君¶ 案傳此有不更女父襄十一年有庶長鮑庶長武春秋¶ 之世已有此名盖後世以漸増之商君定為二十非是¶ 商君盡新作也其名之義難得而知¶ (二十/八)經文依䇿書傳文采簡牘¶ 傳言戰敗而經不書杜以意測之不知其故蓋經文闕¶ 漏傳文獨存也經文依史官䇿書䇿書所無故經文遂¶ 闕也傳文采於簡牘簡牘先有故傳文獨存也¶ (二十/九)兕觵其觩¶ 十四年詩曰至來求正義曰兕觵罰酒之爵言古之王¶ 者與羣臣燕飲無失禮者用兕觵之爵其觩然空陳設¶ 之無所可罰在席飲美酒者皆能思柔順中和故不用¶ 也彼飲燕君子與人交接非有傲慢之心故萬種福祿¶ 求來歸之詩小雅桑扈之章兕觵以兕角為觵也周禮¶ 小胥職云觵其不敬者是所以罰不敬也異義韓詩說¶ 觵五升所以罰不敬也觵廓也著眀之貌君子有過廓¶ 然眀著詩毛傳說觵大七升許慎云觵罰有過一飲七¶ 升為過多當謂五升是也詩良耜云有觩其角則觩是¶ 角貌此詩之意指其角貌言陳設不用故云陳設之貌¶ (三/十)再發稱族尊君命舍族尊三人例¶ 宣元年己發尊君命尊夫人之例今復發者彼以䘮娶¶ 嫌非正禮且公子非族故重眀之何休膏肓難左氏叔¶ 孫僑如舎族為尊夫人案襄二十七年豹及諸侯之大¶ 夫盟復何所尊而亦舎族春秋之例一事再見者亦以¶ 省文耳左氏為短鄭箴云左氏以豹違命故貶之而去¶ 族今僑如無罪而亦去族故以為尊夫人也春秋有事¶ 異文同則此類也¶ (三十/一)東門氏至嬰齊為後改仲氏¶ 十五年注襄仲至仲氏正義曰公羊榖梁皆以嬰齊為¶ 仲遂之子歸父之弟也以為歸父之弟則同其言稱仲¶ 之意則異公羊以為弟無後兄之義使嬰齊為歸父之¶ 子則為仲遂之孫故以王父字為氏榖梁以為宣八年¶ 仲遂卒者為殺子赤疎之不使稱公子父既見踈不得¶ 稱公子故其子由父亦疎之不得稱公孫故别言仲氏¶ 杜之此注其言不眀當以為襄仲歸父本以東門為氏¶ 及命嬰齊紹歸父之後改之曰仲氏也劉炫云仲遂受¶ 賜為仲氏故其子孫稱仲氏耳¶ (三十/二)宋華元挾晉以歸書之示其本情¶ 十八年傳例曰凡去其國國逆而立之曰入復其位曰¶ 復歸諸侯納之曰歸此是魚石止之宜從國逆之例而¶ 為諸侯納之文書曰自晉歸者華元與欒書相善怖懼¶ 桓族欲挾晉以自重以晉納告於諸侯春秋從而書之¶ 以示元之本情¶ (三十/三)惡不及民不稱人以執¶ 釋例曰諸侯見執者已在罪賤之地書名與否非例所¶ 加故但書執某侯也天生民而樹之君使司牧之勿使¶ 失性若乃肆於民上人懐怨讐諸侯致討則稱某人執¶ 某侯衆討之文也諸侯雖身犯不義而惡不及民則不¶ 稱人以執之晉侯執曹伯是也諸無加民之惡而稱人¶ 以執皆時之赴告欲重其罪以加民為辭國史承以書¶ 䇿而簡牘之記具存夫子因示虚實傳隨而著其本狀¶ 以眀得失也¶ (三十/四)子臧季札衞郢楚閭皆守節者¶ 聖達至守乎正義曰節猶分也人生天地之間性命各¶ 有其分聖人達於天命識己知分若以厯數在己則當¶ 奉承靈命不復拘君臣之交上下之禮舜禹受終湯武¶ 革命是言達節者也若自知己分不合髙位得而不取¶ 與而不受子臧季札衛公子郢楚公子閭如此之類皆¶ 守節者也下愚之人不識己分侜張妄作取非其理干¶ 紀亂常如此之輩古今多矣州吁無知之等皆失節者¶ 也子臧自以身是庶子不合有國故言為君非吾節也¶ 雖不能為聖敢失其守節者乎¶ (三十/五)正月今仲冬而雨木冰寒過節¶ 十六年正月雨木氷正義曰正月今之仲冬時猶有雨¶ 未是盛寒雨下即著樹為冰記寒甚之過其節度公羊¶ 穀梁皆云雨而木冰是冰封著樹也今世時有之皆寒¶ 甚所致也¶ (三十/六)楚子傷目故書楚子敗績¶ 此戰楚師未至於敗而楚子身傷故書楚子敗績也泓¶ 之戰宋公傷股師亦敗績故書師敗劉炫又云若君將¶ 被殺獲者復以殺獲者為重既書師敗又書殺獲即韓¶ 之戰獲晉侯大棘之戰獲華元鷄父之戰獲胡沈之君¶ 是也¶ (三十/七)行父歸自苕丘不書至厭於公尊¶ 釋例曰賈氏以為書執行父舎於苕丘言失其所不書¶ 至者刺晉聽讒執之示己無罪也案傳囚之苕丘以别¶ 晉都無義例也公待于鄆與行父俱歸厭於公尊故不¶ 書行父至耳若欲示無罪則宜於執見義今既直書其¶ 執處絶不書至乃所以示終於見執非示無罪也穀梁¶ 以行父至不致者為公在故與杜義合也¶ (三十/八)德行詳義禮信戰之器也¶ 詳則祥也古字同耳釋詁云祥善也李巡曰祥福之善¶ 也事神得福乃名為祥是祥用之以事神也今楚内棄¶ 其國内之民不行施惠是無德也外絶其鄰國之好不¶ 得其利是無義也與晉結盟而復背之貫瀆齊同之盟¶ 是無詳也與人要言今背其語食消善言是無信也夏¶ 之二月農事正煩奸犯時節而動兵伐人是無禮也晉¶ 人無罪苟欲伐之疲勞下民以快己欲是無刑也六事¶ 皆無是無器也無器而戰其可勝乎上若有信民知所¶ 適上既無信不知所從其進與退皆得罪也吾不復得¶ 見子矣知其必死與之長訣也¶ (三十/九)周語杜注以先王言后稷¶ 詩頌思文之篇美后稷之徳周語云昔我先王世后稷¶ 故杜以先王言之言先王后稷立其衆人無不得其中¶ 正也當堯之末洪水滔天人不粒食皆失其正性后稷¶ 耕稼以養之各復本性故無不得中正也¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷二十八¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷二十九¶ 宋 魏了翁 撰¶ 成公十六年至十八年¶ (一/)楚壓晉呉敗楚皆乘晦忌¶ 日為陽精月為隂精兵尚殺害隂之道也行兵貴月盛¶ 之時晦是月終隂之盡也故兵家以晦為忌不用晦日¶ 陳兵也昭二十三年七月戊辰晦呉敗楚師于雞父呉¶ 犯兵忌而戰勝者杜云違兵忌晦戰撃楚所不意彼知¶ 楚有可敗之機晦是兵家所忌原楚之情必以呉為不¶ 動故以晦日掩之撃楚不備故也¶ (二/)巢車謂車上為櫓¶ 轈兵髙車加巢以望敵也櫓澤中守草樓也是巢與櫓¶ 俱是樓之别名¶ (三/)御者在中故下而聽誓惟左右¶ 兵車惟元帥在中御者在左也其餘將帥皆御者在中¶ 將帥在左也左右執兵而下惟御者時車不下耳¶ (四/)遇復卦不變為國䠞王傷之占¶ 其筮六爻無變者故言其所遇之卦而已既不用周易¶ 而别為之辭葢卜筮之書更有此類筮者據而言耳服¶ 䖍以為陽氣觸地射出為射之象杜以陽氣激南為飛¶ 矢之象二者無所依凴各以意説得失終於無驗是非¶ 無以可明今以杜言離為諸侯者案禮器云大明生於¶ 東君西酌犧象鄭𤣥云象日出東方而西行也詩邶柏¶ 舟鄭箋云日君象也説卦離為日故為諸侯¶ (五/)欒書將載晉侯其子鍼曰書退¶ 國有至專之正義曰言國有元帥之大任何得專意廢¶ 之而為御也曲禮曰父前子名君前臣名鄭𤣥云對至¶ 尊無大小皆相名以君至尊為在君前故子名其父¶ (六/)遺人以弓謂之問¶ 遺人以物謂之為問問絃多以琴問子夏以弓論語云¶ 問人於他邦皆是也¶ (七/)韎韋之跗注若袴而屬於跗¶ 鄭𤣥詩注云韎茅蒐染也韎聲也韋昭云茅蒐今絳草¶ 也急疾呼茅蒐成韎也茅蒐即今之舊草也賈逵云一¶ 染曰韎釋器云一染謂之縓謂一入赤為淺赤色也跗¶ 注兵戎之服自要以下而注於脚跗謂屬袴於下與跗¶ 相連周禮司服凡兵事韋弁服鄭𤣥云韋弁以韎韋為¶ 弁又以為衣裳晉卻至衣韎韋之跗注是也鄭以跗當¶ 為幅謂裁韋若布帛之幅相縫屬鄭言以為衣裳則衣¶ 裳不連聘禮君使卿韋弁歸饔餼鄭𤣥云其服葢韎布¶ 以為衣而素裳鄭以彼非戎事當為素裳明衣裳不連¶ 跗注言連者謂要脚連耳¶ (八/)在軍均服卻至獨以韎韋見識¶ 在軍之服其色皆同所謂均服振振上下同色郤至與¶ 衆同服所以獨見識者禮法雖有此服軍士未必盡然¶ 卻至服必鮮華故楚王偏識之¶ (九/)肅拜但俯下手若後世撎¶ 周禮太祝辦九拜九曰肅拜鄭司農云肅拜但俯下手¶ 今時撎是也說文云撎舉手下手也其勢如今揖之小¶ 别晉宋儀注貴人待賤人賤人拜貴人撎¶ (十/)諜軍中反間晉時謂之細作人¶ 說文云諜軍中反間也兵書有反間之法謂詐為敵國¶ 之人入其軍中伺候間隙以反告己軍今謂之細作人¶ 也此卻令諜迎鄭伯則非一人細作於時鄭伯退走故¶ 杜以為輕兵單進繞鄭伯之前逆距鄭伯使鄭伯前視¶ 輕兵不復顧後得自後登其車以執之也鄭軍亂走輕¶ 兵獨出其間亦諜之類故翰胡得以諜言之¶ (十/一)軍吏各建旌旗¶ 周禮中秋教治兵辦旗物諸侯載旂軍吏載旗鄭𤣥云¶ 軍吏諸軍帥也凡旌旗有軍衆者畫異物無者帛而已¶ 子重為將自然當建熊虎之旗¶ (十/二)傳言子反醉與吕氏春秋異¶ 注穀陽子反内豎正義曰鄭𤣥云豎未冠者之名故杜¶ 以為内豎也案吕氏春秋云荆共王與晉厲公戰于鄢¶ 陵荆師敗共王傷臨戰司馬子反渴而求飲豎陽糓操¶ 酒而進之子反曰却酒也豎陽糓曰非酒也子反曰却¶ 酒也豎陽糓又曰非酒也子反受而飲之子反之為人¶ 也嗜酒甘而不能絶於口醉戰既罷共王欲復戰而謀¶ 使召司馬子反子反辭以心疾共王駕往視之入幄中¶ 聞酒臭而還曰今日之戰不穀親傷所恃者司馬也而¶ 司馬又若此不穀無與復戰矣於是遂罷師去之斬司¶ 馬子反以為戮與此不同者傳依簡牘本紀彼采傳聞¶ 異辭所説既殊其文亦異¶ (十/三)簒弑之君既列於㑹則不復討¶ 諸侯廢立當由天子但春秋之世王政不行若簒弑而¶ 立則侯伯既列於㑹便是已成為君臣人不得殺之鄰¶ 國不得復討往年為戚之㑹主為討曹但晉侯既列於¶ 㑹盟畢乃始執之故曹人以為無罪也宣元年㑹于平¶ 州以定公位齊非侯伯而得公位定者縱非侯伯乃是¶ 强鄰既得與㑹即為黨援晉若討魯齊必救之於是晉¶ 國竟不伐魯是由㑹齊而公位遂定也¶ (十/四)諸侯歸國名不名皆從告¶ 諸侯不生名諸侯失地名滅同姓名是諸侯稱名者是¶ 罪責之事彼告者亦量其事之善否惡之則以名告故¶ 釋例曰蔡侯般弑父自立楚子欲顯行刑誅以章伯業¶ 誘而殺之蔡人深怨故稱名以告春秋從而書之是告¶ 者謂其有罪則稱名以告謂其無罪則告不以名此曹¶ 人訴君無罪晉侯從而釋之言其無罪而歸故晉人不¶ 以名告下云晉侯謂子臧反吾歸而君是晉人告其歸¶ 也¶ (十/五)國語稱卻至語與此異故或疑國語非丘明作¶ 周語稱郤至見召桓公與之語召桓公以告單襄公非¶ 郤至自與襄公語也襄公論卻至將死荅召桓公語耳¶ 非語諸大夫也其文與此小異其意與此大同周語詳¶ 而此傳略先賢或以為國語非丘明所作為其或有與¶ 傳不同故也驟稱其伐謂數數自伐其功周語説卻至¶ 自伐之言多矣其辭不可具載¶ (十/六)郤至稱伐越次欲求晉政¶ 周語曰郤至自稱己有大功欲求晉國之政召桓公謂¶ 之曰吾子則賢矣晉國之舉不失其次吾懼政之未及¶ 子也至謂召桓公曰何次之有先大夫荀伯下軍之佐¶ 以為政趙宣子未有軍行而以為政今欒伯自下軍往¶ 是三子也吾又過之無不及也若佐新軍而以之為政¶ 不亦可乎將必求之是掩上功¶ (十/七)九月用郊從史文公穀謂用者不宜用¶ 十七年注九月至史文正義曰傳例啓蟄而郊今九月¶ 郊祀是非禮明矣公羊傳曰用者何用者不宜用也九¶ 月非所用郊也穀梁傳曰夏之始可以承春以秋之末¶ 承春之始葢不可矣九月用郊用者不宜用也賈逵以¶ 二傳為説諸書用者不宜用也釋例曰辛丑用郊文異¶ 而丘明不發傳因時史之辭非聖賢意也若不言用則¶ 事叙不明所謂辭窮非聖人故造此用以示義也¶ (十/八)范文子叔孫昭子皆祈死而死¶ 劉炫以為士夑及昭子之卒適與死㑹非自殺今知非¶ 者以傳云使祝宗祈死又云祝我使我速死無及於難¶ 是其欲死之意叔孫昭子心懷憂懼亦與此同身皆並¶ 卒故知自裁若其二人之卒適與死㑹春秋之内惟有¶ 兩人願死何得自死皆與相當故杜斟酌傳文以為自¶ 殺劉以為偶然而死以規杜失非也何休膏肓以為人¶ 生有三命有壽命以保度有隨命以督行有遭命以摘¶ 暴未聞死可祈也故杜以為因禱自裁也傳記此事者¶ 欲見厲公無道賢臣憂懼¶ (十/九)聲伯夢食瓊瑰為含象¶ 瓊是玉之羙者廣雅云玟瑰珠也吕靖韻集云玟瑰火¶ 齊珠也含者或用玉或用珠故夢食珠玉為含象也詩¶ 毛傳云瓊瑰石而次玉禮緯天子含用珠諸侯用玉大¶ 夫用碧此聲伯得有瓊瑰者案周禮天子含用玉則禮¶ 緯之文未可全依或可珠玉兼有故釋例云珠玉曰含¶ (二/十)悼公周晉襄公曽孫¶ 晉世家云悼公周者其先祖父捷晉襄公少子也不得¶ 立號為桓叔桓叔生惠伯談談生悼公周是周為襄公¶ 曾孫也¶ (二十/一)三郤謀於榭榭為講武堂¶ 楚語云榭不過講軍實焉是榭為講武堂傳言將謀於¶ 榭似乃未至榭猶在塗也下云殺駒伯苦成叔於其位¶ 位所坐之處則已至榭矣¶ (二十/二)殺三郤殺胥童並為國詩¶ 厲公以私欲殺三郤則三郤無罪經應直云晉殺其大¶ 夫不應稱名也又胥童為欒書中行偃所殺乃直是兩¶ 下相殺今經書二者並為國討之文故傳解之言民不¶ 與郤氏郤氏有罪也劉炫云杜言三郤不以無罪書正¶ 謂不書盜書盜即無罪杜又云郤氏失民胥童道亂¶ (二十/三)晉侯爵葬車七乗今厲公以一乗¶ 周禮大行人上公貳車九乘侯伯七乘子男五乘謂生¶ 時副貳之車也其送葬亦當如之今惟一乘是不以君¶ 禮葬也以晉是侯爵故指言侯禮七乘耳諸侯各依命¶ 數不是皆七乘也襄二十五年傳齊人葬莊公下車七¶ 乘杜以特言七乘明七非舊制故彼注云齊舊依上公¶ 禮九乘以齊嘗為侯伯因而用九九非侯之正法故此¶ 以正言之¶ (二十/四)士華免大夫而為士官掌刑¶ 以華免為大夫則士者為士官也士官掌刑故使殺國¶ 佐也於夫人之宫有朝羣妾之處故云内宫之朝葢齊¶ 侯召入與語而殺之¶ (二十/五)内宫之朝夫人宫有朝羣妾處(闕/)¶ (二十/六)為君當服斬杜謂厲公弑絶無喪制¶ 辛巳距乙酉五日先定所修之政待朔旦而後施之故¶ 五日也晉語云正月乙酉公即位孔晁云二月即位言¶ 正月者記者誤也厲公被殺而嗣絶故悼公自外而入¶ 即位之日即命百官施布政教與居喪即位其禮不同¶ 釋例曰厲公見殺悼公自外紹立本非君臣無喪制也¶ 若然禮喪服小記云與諸侯為兄弟者服斬鄭𤣥云謂¶ 卿大夫以下也與尊者為親不敢以輕服服之言諸侯¶ 者明雖在異國猶來為三年也計厲是文公之曽孫悼¶ 是文公之𤣥孫有緦麻之親法當服斬而云無喪制者¶ 悼之父祖去晉適周與本親隔絶無往來恩義厲既見¶ 殺悼即被迎迎之以為晉君即與厲公體敵且葬厲公¶ 以車一乘國内尚不以為君不可責悼公服斬也縱使¶ 當為之斬絶而别立亦非嗣矣¶ (二十/七)晉用四卿其父祖皆有勞¶ 晉語云使吕宣子佐下軍曰邲之役吕錡佐知莊子於¶ 下軍獲楚公子穀臣與連尹襄老以免其子鄢陵之役¶ 親射楚王而敗楚師以定晉國而無後其子不可不崇¶ 也使彘共子將新軍曰武子之季文子之母弟也武子¶ 宣法以定晉國文子勤身以定諸侯二子之德其可忘¶ 乎故以彘季屛其宗使令狐文子佐之曰昔克潞之役¶ 秦來圖敗晉功魏顆以其身退秦于輔氏親止杜回其¶ 勲銘于景鐘至于今不忘其子不可不興也彼言吕宣¶ 子魏相也彘共子士魴也令狐文子魏頡也又曰吕宣¶ 子卒公以趙文子能恤大事使佐下軍趙武父祖功名¶ 顯著故不復序之是四人父祖皆有勞於晉國¶ (二十/八)擇惇惠文敏果敢慎靖為公族大夫¶ 晉語云欒伯請公族大夫公曰荀家惇惠荀㑹文敏黶¶ 也果敢無忌慎靖膏梁之性難正也故使惇惠者教之¶ 文敏者道之果敢者諗之慎靖者修之使兹四人者為¶ 公族大夫也公族大夫職掌教誨故使訓卿之子弟令¶ 之共儉孝弟也晉語云韓獻子老使公族穆子受事于¶ 朝辭曰厲公之亂無忌備公族弗能死孔眺云備公族¶ 大夫則韓無忌先為公族大夫今言使為之者悼公始¶ 命百官更改新授之¶ (二十/九)用孤卿御右四人皆公知其能¶ 晉語曰君知士貞子之帥志博聞而宣惠於教也使為¶ 大傳知右行辛之能以數宣物定功也使為司空知欒¶ 紏之能御以和於正也使為戎御知荀賔之有功力而¶ 不暴也使為戎右是四人者皆公知其能而使之耳范¶ 武子為大傅孤也士蒍為司空卿也皆前世能者其法¶ 可遵故使二大夫居其官而修其法也二人皆是大夫非¶ 孤卿也¶ (三/十)晉作三行無多年中行右行皆為事¶ 僖二十八年晉作三行三十一年即罷之以為五軍其¶ 置三行無多年嵗彼云屠撃將右行未知此人即屠撃¶ 之子孫也為是其祖代屠撃也正以荀林父將中行遂¶ 以中行為氏故謂此人之先將右行因以為氏耳¶ (三十/一)周校人不屬大御此傳諸侯法或新法¶ 校正當周禮校人校人掌王馬之政襄九年傳曰命校¶ 正出馬知是主馬之官也周禮校人不屬大御此葢諸¶ 侯兼官或是悼公新法此傳所言諸官皆不得與周禮¶ 同也¶ (三十/二)校人主養馬此校正乃助訓御¶ 此訓諸御謂諸是御車之人設令國有十乘乘有一御¶ 皆令此官教之戎士尚節義故訓之使知義如羊斟之¶ 徒是不知義也周禮校人主養馬耳不知御事此言校¶ 正屬焉乃云訓御葢令校正助御戎訓御¶ (三十/三)車右訓勇士共時使¶ 所訓勇力之士皆謂為車右者也設令國有千乘乘有¶ 一右總使此官訓之勇力之士失於强暴如魏犫之徒¶ 不順上命故訓之使共時之使不犯法也¶ (三十/四)國語晉軍官名與此少異¶ 晉語云公知祁奚之果而不淫也使為元尉知羊舌職¶ 之聰敏肅給也使佐之知魏絳之勇而不亂也使為元¶ 司馬知張老之知而不詐也使為元候知鐸遏冦之恭¶ 敬而信彊也使為輿尉知藉偃之惇帥舊職而恭儉也¶ 使為輿司馬知程鄭為端而不淫且好諫而不隠也使¶ 為贊僕晉語皆稱其才而用之善公之知人也言元尉¶ 元司馬元候者此皆中軍之官元大也中軍尊故稱大¶ 也輿尉輿司馬者皆上軍官也輿衆也官與諸軍同故¶ 稱衆也從車者為卒在車者為乘使此中軍與上軍軍¶ 尉司馬各教其軍之士卒使相親以聽在上之命¶ (三十/五)乘馬御訓羣騶使之禮¶ 周禮掌駕之官無名騶者襄二十三年傳稱豐㸃為孟¶ 氏之御騶則騶亦御之類月令季秋天子乃教田獵命¶ 僕夫七騶咸駕載旌旐則騶是主駕之官也鄭𤣥云七¶ 騶謂趣馬主為諸官駕說者也周禮趣馬下士掌駕説¶ 之頒是騶為主駕之官駕車以共御者程鄭為乘馬御¶ 御之貴者故令掌駕之官亦屬之校人職云良馬三乘¶ 為皁皁一趣馬趣馬下士三皁為繋繋一馭夫馭夫中¶ 士六繋為廐廐一僕夫僕夫上士天子十有二閑邦國¶ 六閑鄭𤣥云每廐為一閑閑有二百一十六匹如彼計¶ 之每廐有趣馬十八人六閑之騶有一百八人皆屬程¶ 鄭而使總領之也戎車貴强力乘車尚禮容故訓羣騶¶ 使知禮令教馬進退使合禮法也¶ (三十/六)卿總羣職公族大夫以下各主一事¶ 晉立六卿卿下各有統領羣官非一凡六官之在民上¶ 為長者皆是有德有能之人是民所褒譽者也使魏相¶ 以下至程鄭為乗馬御以上凡有八條之官魏相等為¶ 卿一也荀家等為公族大夫二也士渥濁為大傅三也¶ 右行辛為司空四也弁紏為御戎五也荀賔為右六也¶ 祁奚為中軍尉至藉偃為司馬七也程鄭為乘馬御八¶ 也自公族大夫以下七條各云使為某事而卿下不云¶ 使者以卿總攝羣職非偏主一事故也公族大傅司空¶ 不云某官屬馬者以其當官自主更無餘官來屬其祁¶ 奚為中軍尉及羊舌職張老魏絳鐸遏冦藉偃雖是數¶ 官總為一條使訓卒乘親以聽命¶ (三十/七)大國三卿晉有四軍八卿¶ 大國三卿是正法當時晉置六卿為三軍之將佐皆是¶ 帥也於是晉又更置新軍凡有四軍八卿但新軍或置¶ 或廢故傳不數之耳¶ (三十/八)鄭𤣥何休各言五霸霸無定限¶ 霸者把也把持王政鄭𤣥云天子衰諸侯興故曰霸夏¶ 有昆吾商有豕韋大彭周有齊桓晉文此最强者也故¶ 書傳通謂彼五人為五霸耳但霸是强國為之天子既¶ 衰諸侯無主若有强者即營霸業其數無定限也而何¶ 休以霸不過五不許悼公為霸以鄉曲之學足以忿人¶ 傳稱文襄之霸襄承文後紹繼其業以後漸弱至悼乃¶ 强故云復霸¶ (三十/九)曰入曰復歸曰歸曰復入例¶ 釋例曰凡去其國者通謂君臣及公子母弟也國逆而¶ 立之本無位則稱入本有位則稱復歸齊小白入于齊¶ 無位也衛侯鄭復歸于衛復其位也諸侯納之有位無¶ 位皆曰歸衛孫林父蔡季是也身為戎首則曰復入晉¶ 欒盈是也此所以明外内之援辨逆順之辭故經正魚¶ 石衛衎以表舊制傳稱凡例總而明之也衛人逆公子¶ 晉于邢宜稱入善其得衆公子友忠於社稷國人所思¶ 焉故閔公為落姑之盟以復之夫衛公子晉絶位而在¶ 邢魯之季子勢弱而出奔咸得民望享國有家是以聖¶ 人貴之殊其文也莊六年五國諸侯犯逆王命以納衛¶ 朔大其事故字王人謂之子突朔懼有違衆之犯而以¶ 國逆告華元實國逆欲挾晉以自助故以外納赴春秋¶ 從而書之以示二子之情也韓魏有耦國之强陳蔡有¶ 復國之端故晉趙鞅楚公子比皆稱歸從諸侯納之例¶ 言非晉楚之所能制也侯獳愛君以請故曹伯有國逆¶ 之辭許始復國故許叔有國逆之文此皆時史因周典¶ 以起時事之情也傳例稱諸侯納之曰歸今檢經諸稱¶ 納者皆有興師見納之事不須例而自明故但言納而¶ 不復言歸也衛侯鄭曹伯負芻皆見執在周晉魯請而¶ 復之鄭書歸于衛負芻稱歸自京師所發事同而文異¶ 者例意本在於歸不以他文為義也賈氏又以為諸歸¶ 國稱所自之國所自之國有力也案楚公子比去晉而¶ 不返是無援於外而經書自晉陳侯呉蔡侯廬皆平王¶ 所封可謂有力而不言自楚此皆明證¶ (四/十)塞夷庚謂斷呉晉要道¶ 夷平也詩序云由庚萬物得由其道是以庚為道也此¶ 云以塞夷庚下云而懼呉晉知謂塞呉晉往來之要道¶ 也呉晉往來路由彭城楚取彭城以封魚石欲以斷絶¶ 呉晉往來¶ (四十/一)魯君薨葬順制者惟成公¶ 自此以前莊宣薨于路寢桓莊僖文宣皆書葬矣今於¶ 此公薨之下言道也於葬之下言書順也獨發傳者隱¶ 桓閔皆為人所殺僖公薨于小寢文公薨于臺下皆其¶ 薨不得道也莊宣雖薨于路寢莊則子般見殺宣則歸¶ 父出奔家國不安非是得道順禮得道順禮惟成公耳¶ 故傳於此發之釋例曰魯君薨葬多不順制惟成公薨¶ 于路寢五月而葬國家安静世適承嗣故傳見莊之緩¶ 舉成書順以包之是也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷二十九¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷三十¶ 宋 魏了翁 撰¶ 襄公元年至四年上¶ (一/)王崩而傳釋朝聘為禮以崩赴未至¶ 注辛酉九月十五日正義曰顯言此日者欲明下冬聘¶ 是十月之初為王崩日近赴人未至故也禮記曾子問¶ 曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六天¶ 子崩太廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢是王¶ 崩當廢禮也今傳釋此朝聘皆云禮也知此冬者是十¶ 月之初崩赴未至由其俱未聞喪故得以吉行禮而傳¶ 善之¶ (二/)彭城非宋地書圍宋彭城¶ 公羊傳曰宋華元曷為與諸侯圍宋彭城為宋誅也其¶ 為宋誅柰何魚石走之楚楚為之伐宋取彭城以封魚¶ 石成十八年傳曰楚伐彭城納魚石焉以三百乘戍之¶ 而還西鉏吾曰崇諸侯之姦而披其地不言取為楚邑¶ 而云披地長姦是左氏之意亦為楚以彭城封魚石為¶ 國夫子追繋於宋乃有二意於是為宋討魚石宜繋於¶ 宋且又不成此為叛人使得取君之邑¶ (三/)謂之宋志鄭志取二國本志¶ 雖實非宋地而繋之於宋成宋人之志也夫子修春秋¶ 而傳於此二條特言謂之宋志謂之鄭志者夫子所修¶ 春秋或褒或貶皆是夫子之志非取國人之志此宋志¶ 鄭志者以其雖是夫子所修還取二國本志故也案下¶ 十年戌鄭虎牢傳云非鄭地也言將歸焉杜云繋之于¶ 鄭以見晉志即此類也於此二事傳例已明故彼不云¶ 謂之晉志也¶ (四/)鄭不車戰故云徒兵¶ 步行謂之徒行故步兵謂之徒兵也隱四年傳云敗鄭¶ 徒兵注云時鄭不車戰則此亦然也¶ (五/)虎牢屬晉不繋晉十年乃繋鄭¶ 虎牢是鄭舊邑此時屬晉而不繫晉者莊三十二年注¶ 云大都以名通者則不繋國此以名通故不繋晉也十¶ 年戍鄭虎牢繫於鄭者傳曰非鄭地也言將歸焉彼為¶ 將歸鄭而繋之鄭也或當虎牢雖已屬晉晉人新得不¶ 為已有故不繋晉也¶ (六/)牛云匹猶風云潤酒云食馬云造¶ 司馬法丘出馬一匹牛三頭則牛當稱頭而亦云匹者¶ 因馬而名牛曰匹幷言之耳經傳之文此類多矣易繋¶ 辭云潤之以風雨論語云沽酒市脯不食玉藻云大夫¶ 不得造車馬皆從一而省文也¶ (七/)櫬棺水兕革棺杝梓之制¶ 四年注云櫬親身棺也以親近其身故以櫬為名焉禮¶ 記檀弓曰天子之棺四重水兕革官一杝棺一梓棺二¶ 鄭𤣥云杝椵也所謂椑棺也梓棺二所謂屬與大棺也¶ 記文從内向外水兕革棺最近尸也次椑以椵為之次¶ 屬與大棺乃以梓為之¶ (八/)頌琴猶言雅琴¶ 頌琴者詩為樂章琴瑟必以歌詩詩有雅頌故以頌為¶ 琴名猶如言雅琴也櫬琴同文知皆欲以送終¶ (九/)齊遣宗婦越疆送魯葬非禮¶ 莊二十四年大夫宗婦覿用幣者宗婦是同姓大夫之¶ 婦知此宗婦亦是檀弓云婦人不越疆而弔人是越疆¶ 送葬非禮也世族譜不知萊國之姓齊侯召萊子者不¶ 為其姓姜也以其比鄰小國意陵蔑之故召之欲使從¶ 送諸姜宗婦來向魯耳萊子以其輕侮故不肯㑹¶ (十/)楚君以鄭故親集矢於其目¶ 説文云鳥之短尾者總名為佳佳在木上為集集是鳥¶ 止之名矢有羽似鳥故亦稱集也楚君被射目者非是¶ 為異人也任此患者為寡人¶ (十/一)鄭子罕當國謂以君薨攝君事¶ 禮君薨聽於冢宰不須攝行君事此令子罕當國者鄭¶ 國間於晉楚國家多難喪代之際或致傾危葢成公顧¶ 命使之當國非常法也子駟為政已是正卿知當國者¶ 為攝君事矣沈氏云魯襄四嵗國家無虞今僖公年雖¶ 長大為偪於晉楚故令子罕當國也¶ (十/二)未葬未免喪故云官命未改¶ 先君既葬嗣君正位乃得建官命臣十六年晉侯改服¶ 修官是其事也先君未葬皆因舊事不得建官命臣故¶ 云官命未改庶事悉皆未改不可即違先君言此者不¶ 用從晉之意故也¶ (十/三)諸侯盟王人若王使之盟則無譏¶ 諸侯不得盟天子之臣天子之臣不得與諸侯聚盟盟¶ 則加以貶責僖二十九年翟泉之盟貶王子虎稱人是¶ 其事也僖八年洮之盟王人在列傳曰謀王室也諸侯¶ 共謀王室不譏王人在盟是由襄王新立命遣與盟故¶ 耳此盟單子在列於經亦無譏文靈王以往年新立明¶ 是王新即位使王官之伯出與諸侯結盟以安王室故¶ 無所譏與洮之盟同也釋例曰未有臣而盟君臣而盟¶ 君是子可盟父故春秋王世子以下㑹諸侯者皆同㑹¶ 而不同盟洮之盟王室有子帶之難襄王懼不得立告¶ 難於齊遣王人與諸侯盟故傳釋之曰謀王室以明王¶ 勑其來盟非諸侯所敢與也踐土之盟王子虎臨諸侯¶ 而不與同㰱故經但列諸侯而傳具載其實此實聖賢¶ 之垂意以為將來之永法也一年之間諸侯輯睦翼戴¶ 天子而翟泉之盟子虎在列君子以為非天子之命虧¶ 上下常節故不存魯侯而人子虎以示篤戒也今雞澤¶ 之㑹單子與盟亦王所命也杜言王使盟者傳無其文¶ 正以經無貶責知是命使盟也¶ (十/四)呉為組甲被練以伐呉¶ 賈逵云組甲以組綴甲車士服之被練帛也以帛綴甲¶ 步卒服之凡甲所以為固者以盈竅也帛盈竅而任力¶ 者半卑者所服組盈竅而盡任力尊者所服馬融云組¶ 甲以組為甲裏公族所服被練以練為甲裏卑者所服¶ 然則練以綴甲何以謂之被也又組是絛繩不可以為¶ 衣服安得以為甲裏杜言組甲漆甲成組文今時漆甲¶ 有為文者被練文不言甲必非甲名被是被覆衣著之¶ 名故以為練袍被於身上雖並無明證而杜要愜人情¶ (十/五)舉其偏謂軍師屬己者¶ 偏者半廂之名故傳多云東偏西偏軍師屬已分之别¶ 行謂之偏師傳云彘子以偏師陷是偏為廂屬之名也¶ 祁奚為中軍尉羊舌職佐之職屬祁奚復舉其子是舉¶ 其偏屬也¶ (十/六)戮有徇非徒殺之抶以徇亦稱戮¶ 魏絳戮其僕正義曰以車亂行是御者之罪故戮其僕¶ 也周禮司冦之屬有掌戮之官鄭𤣥云戮猶辱也既斬¶ 殺又辱之其職云掌斬殺賊諜而膊之凡殺其親者焚¶ 之殺王之親者辜之殺人者踣諸市肆之三日鄭𤣥云¶ 膊謂去衣磔之焚燒也辜謂磔之踣僵尸也肆猶申也¶ 陳也彼膊焚辜肆皆謂陳以示人然則此言戮者非徒¶ 殺之而已乃殺之以徇諸軍昭四年楚戮慶封負之斧¶ 鉞以徇於諸侯先徇乃殺之也成二年韓獻子既斬人¶ 郤子使速以徇是殺之而後徇也此戮即彼徇之謂也¶ 文十年楚申舟抶宋公之僕以徇或曰國君不可戮也¶ 彼抶以徇亦稱為戮下云至於用鉞當是殺之乃以徇¶ 也¶ (十/七)魏絳犫之子世家為犫孫¶ 世族譜魏顆魏絳俱是魏犫之子顆長生頡則絳是頡¶ 之叔父顆别為令狐氏絳為魏氏葢顆長而庶絳㓜而¶ 適故也魏世家武子生悼子悼子生絳則絳是犫孫計¶ 其年世孫應是也先儒悉皆不然未知何故¶ (十/八)杜言妾母得為夫人成風定姒無譏¶ 四年注成公至杞姓正義曰二年齊姜薨葬者是成公¶ 夫人故此為成公之妾也據傳匠慶之言知是襄公之¶ 母以子既為君故得稱夫人而言薨諡法純行不爽曰¶ 定舊說妾子為君其母不得成為夫人故杜詳言之於¶ 例赴同稱薨也祔姑稱小君也反哭成喪書葬也今定¶ 姒三禮皆具薨葬備文皆以正夫人之禮者由母以子¶ 貴故也釋例曰凡妾子為君其母猶為夫人雖先君不¶ 命其母母以子貴其適夫人薨則尊得加於臣子而内¶ 外之禮皆如夫人矣禮公子為其母練冠縓緣既葬除¶ 之及其嗣位為君非復公子適母薨則申其母尊而先¶ 儒同之公子亦謬矣是杜言妾母得為夫人之意也季¶ 孫初議欲不成定姒之喪匠慶以君長懼之乃略取季¶ 孫之木君子謂之多行無禮是知妾母成尊是為正法¶ 但尊無二上哀姜既薨成風乃正出姜既出敬嬴乃正¶ 齊姜既薨定姒乃正襄公一世無娶夫人之文故齊歸¶ 得正也鄭𤣥以為正夫人以有罪廢妾母得成為夫人¶ 也哀姜雖被齊殺僖公請而葬之案經薨葬備文安得¶ 以罪黜也又齊姜非以罪黜定姒薨葬成尊成風定姒¶ 並無譏文知其法得成¶ (十/九)軍禮不伐喪¶ 十九年晉士匄侵齊至穀聞齊侯卒乃還傳曰聞喪而¶ 還禮也是軍禮不伐喪¶ (二/十)金奏謂先擊鐘¶ 奏謂作樂也作樂先擊鐘鐘是金也故稱金奏周禮鐘¶ 師掌金奏鄭𤣥云金奏擊金以為奏樂之節金謂鐘及¶ 鎛也又燕禮注云以鐘鎛播之鼓磬應之所謂金奏也¶ (二十/一)肆夏文王鹿鳴皆言三¶ 此傳直言肆夏之三不辨其三之名魯語同說此事而¶ 云金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明綿¶ 則兩君相見之樂也文王之三蓋文王大明綿以文王¶ 為首幷取其次二篇以為三則知肆夏之三以肆夏為¶ 首亦幷取其次二夏以為三也且下云三夏天子所以¶ 享元侯也三者皆名為夏知是其次二夏幷肆夏為三¶ 也周禮謂之肆昭納魯語謂之繁遏渠故杜以為每夏¶ 而有二名肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠先儒¶ 所說義多不同周禮注載杜子春云肆夏與文王鹿鳴¶ 俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也吕叔玉云肆夏¶ 繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也¶ 肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也故時邁曰肆于¶ 時夏允王保之繁多也遏止也言福禄止於周之多也¶ 故執競曰降福穰穰降福簡簡福禄來反渠大也言以¶ 后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天¶ 鄭𤣥云以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類¶ 也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能¶ 具數家之説各以意言經典散亡無以取正劉炫云杜¶ 為此解頗允三夏之名而分字配篇不甚愜當何則文¶ 王之三即文王是其一大明綿是其二鹿鳴之三則鹿¶ 鳴是其一四牡皇皇者華是其二然則肆夏之三亦當¶ 肆夏是其一樊遏渠是其二安得復以樊為肆夏之别¶ 名也若樊即是肆夏何須重舉二名雖恥習前蹤亦未¶ 踰先哲今刪定知不然者以此文云肆夏之三是自肆¶ 夏以下有三故為韶夏納夏凡為三夏但此三夏各有¶ 别名故國語謂之繁遏渠是一字以當一夏若國語直¶ 云金奏繁遏渠則三夏之名没而不顯故於繁字之上¶ 特以肆夏冠之云肆夏繁繁即是肆夏明遏是韶夏渠¶ 是納夏也國語舉其難明以㑹左氏三夏之義劉不曉¶ 杜之深意遂欲妄從先儒先儒之説何所凴準先儒以¶ 樊遏二字共為執競以渠之一字獨為思文分字既無¶ 定限文句多少任意則杜以樊共肆夏為句何為不可¶ (二十/二)牧伯命數雖異皆云侯¶ 牧是州長伯是二伯雖命數不同俱是諸侯之長也元¶ 長也謂之長侯明是牧伯¶ (二十/三)歌詩燕享及升笙間合之節¶ 肆夏既亡不知其篇之義故惟取詩意以解文王鹿鳴¶ 耳詩是樂章樂歌詩篇聖王因其尊卑定其差等詩有¶ 四始風也小雅也大雅也頌也鄭𤣥以肆夏為頌之族¶ 類其差與頌同矣天子享元侯歌肆夏則於其餘諸侯¶ 不得用肆夏矣當歌文王與兩君相見同也然則兩元¶ 侯相見與天子之享禮同亦歌肆夏之類仲尼燕居兩¶ 君相見升歌清廟謂元侯也不歌肆夏辟天子也諸侯¶ 來朝乃歌文王遣臣來聘必不得同矣當歌鹿鳴也傳¶ 言文王兩君相見之樂則其臣來聘不得與其君同亦¶ 當歌鹿鳴也燕禮雖以己臣為主兼燕四方之賔其樂¶ 歌鹿鳴是其定差也燕禮升歌訖乃為笙歌三篇堂下¶ 吹笙以播詩也笙歌訖乃為間歌六篇堂上歌一篇堂¶ 下吹一篇相間代也故燕禮云乃間歌魚麗笙由庚歌¶ 南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀是也間歌訖遂¶ 合鄉樂周南關雎葛覃卷耳召南鵲巢采繁采蘋合樂¶ 謂堂上堂下合作樂也郷樂者風詩也燕禮歌小雅而¶ 合鄉樂以合卑於歌一等則知諸所歌者其合樂用詩¶ 皆卑於升歌一等故鄭𤣥詩譜云天子享元侯歌肆夏¶ 合文王於諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與天¶ 子於諸侯同天子諸侯燕其羣臣乃聘問之賔皆歌鹿¶ 鳴合鄉樂笙間所用則鄭𤣥云未聞也燕禮升歌小雅¶ 笙歌間歌亦用小雅則笙間用詩與升歌差同而云未¶ 聞者升歌合樂其用風雅皆用發首二篇笙用南陔間¶ 用魚麗不復更用其首篇未聞者未知其用何篇也此¶ 傳言三夏天子所以享元侯則文王兩君相見之樂亦¶ 謂享也雖不言燕燕亦當然此傳晉侯享穆叔為歌鹿¶ 鳴穆叔以己所當得三拜而受燕禮也工歌鹿鳴則是¶ 享燕同樂明享之與燕用樂各自同矣若然肆夏之為¶ 樂章樂之最尊者兩君相見猶尚不得用之而燕禮者¶ 諸侯燕已羣臣之禮而記云若以樂納賔則賔及庭奏¶ 肆夏鄭𤣥云卿大夫有王事之勞者則奏此樂所以得¶ 用之者彼謂納賔之樂郊特牲云賔入大門而奏肆夏¶ 示易以敬也鄭𤣥云賔朝聘者是朝賔聘客俱得用之¶ 與此升歌異也¶ (二十/四)鹿鳴燕己臣若燕聘客惟君迎異¶ 詩序言鹿鳴燕羣臣嘉賔正謂燕己之臣以己臣為嘉¶ 賔耳叔孫以晉歌此篇者以己為嘉賔故拜受之也燕¶ 禮記云若與四方之賔燕則公迎之於大門内鄭𤣥云¶ 四方之賔謂來聘者也是燕聘客惟君迎為異餘悉與¶ 已臣同也¶ (二十/五)詢度諏謀幷咨為五善又云六德¶ 臣獲五善敢不重拜與詩本意異也忠信為周魯語文¶ 也爰於也若遇忠信之人於是訪問詢度諏謀等四事¶ 也魯語云皇皇者華君教使臣曰每懷靡及諏謀度詢¶ 必咨於周敢不拜教魯語言此四事惟咨親為詢與此¶ 文同其餘咨材為諏咨事為謀咨義為度三者與此皆¶ 異韋昭改從此傳注云材當為事事當為難孔晁注云¶ 材謂政幹也教之咨人即得一善故幷咨為五魯語云¶ 君貺使臣以大禮重之以六德孔晁云既有五善又自¶ 謂無及成為六德¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷三十¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 欽定四庫全書¶ 春秋左傳要義卷三十一¶ 宋 魏了翁 撰¶ 襄公四年下¶ (一/)君夫人生已有櫬定姒賤素無器備¶ 櫬者親身之棺初死即當有之將葬以殯過廟葬訖乃¶ 為虞祭今定姒初薨匠慶以君長懼之乃始作櫬知此¶ 是季孫以定姒本賤素無器備議其喪制欲如此耳非¶ 是終乆遂無之也檀弓曰君即位而為椑夫人尊與君¶ 同亦當生已有櫬今議欲不為是素無器備殷朝而殯¶ 於祖周朝而遂葬士喪禮朝而遂葬與記正同知周法¶ 不殯于廟而此及僖八年傳皆云不殯于廟以為非禮¶ 知其將葬之時不以殯過廟耳非是殯尸於廟中也¶ (二/)季孫使略木為櫬匠慶略之蒲圃¶ 詩云九月築場圃毛傳云春夏為圃秋冬為場樹菜蔬¶ 為圃治禾黍為場場圃同地耳故杜以場明圃圃名蒲¶ 也檟是為櫬之木知季孫樹之欲自為櫬也不以道取¶ 為略今律略人略賣人是也季孫言略令匠慶略他木¶ 也官非無木可用意欲不成其喪請木不順其意怒慶¶ 此請令略木為之也匠慶又忿季孫未必無木可用故¶ 取季孫之檟其意言遣我略人我止略女季孫令之為¶ 略匠慶奉命而略雖自被略不得止之冦謂之禦御即¶ 禦也故訓為止季孫本議欲無櫬不虞今傳唯言取木¶ 為櫬而已尚不知得殯廟虞祭以否不虞即是不反哭¶ 不反哭則不得書葬今定姒薨葬備文則因匠慶之言¶ 遂得每事成禮是故經無異文¶ (三/)齊宋請邾滕為附庸今魯請鄫¶ 附庸附大國耳鄫乃子爵而欲得屬魯者春秋之世小¶ 國不能自通多附於大國二十七年齊人請邾宋人請¶ 滕邾滕猶附人况鄫又小也故杜譬之如須句顓臾之¶ 比須句亦子爵使助魯出貢賦耳時公年七嵗未能自¶ 謀葢國内共為此計使相者代公言之¶ (四/)據此太康少康尚有百載與史記少異¶ 夏本紀禹生啟啟生太康是禹孫也為羿所距書序云¶ 太康失邦是為淫放失國也本紀又云太康崩弟仲康¶ 立尚書𦙍征云惟仲康肇位四海孔安國云羿廢太康¶ 而立其弟仲康為天子則仲康羿之所立但羿據其權¶ 仲康不能除去之耳哀元年傳稱有過澆殺斟灌以滅¶ 后相相依斟灌故澆滅之是相立為天子乃出依斟灌¶ 則相之立也葢亦羿立之矣此傳言羿代夏政云不修¶ 民事寒浞殺羿言取其國家則羿必自立為天子也當¶ 是逐出后相羿乃自立相依斟灌斟尋夏祚猶尚未滅¶ 葢與羿並稱王也及寒浞殺羿因羿室而生澆澆已長¶ 大自能用師始滅后相相死之後始生少康少康生杼¶ 杼又年長已堪誘豷方始滅浞而立少長計太康失邦¶ 及少康紹國尚有百載乃滅有窮據此傳文夏亂甚矣¶ 而夏本紀云仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿¶ 浞之事是馬遷說之疎也¶ (五/)殺夷羿滅寒浞立少康¶ 孔安國云羿諸侯名杜云有窮君之號則與孔不同也¶ 羿善射論語文也説文云羿帝嚳射官也賈逵云羿之¶ 先祖世為先王射官故帝嚳賜羿弓矢使司射淮南子¶ 云堯時十日並出堯使羿射九日而落之楚辭天問云¶ 羿彈日烏焉解羽歸藏易亦云羿彈十日也言雖不經¶ 難以取信要言嚳時有羿堯時亦有羿則羿是善射之¶ 號非復人之名字信如彼言則不知此羿名為何也寒¶ 是國名伯明寒君之名此傳再言夷羿故以夷為氏也¶ 家衆謂羿之家衆人反羿以從浞為浞而殺羿也孟子¶ 云殺羿者逢蒙樵燭既燒之餘名之曰燼二國之燼謂¶ 澆之所殺死亡之餘遺脱之民也思報父兄之讎故靡¶ 得収而用之有窮遂亡謂浞亡也武羅伯因熊髠尨圉¶ 本羿棄之浞亦不用失人是國之大患故言之以規悼¶ 公也¶ (六/)文王天命未改未得命百官故為武王¶ 晉語稱文王訪於辛尹賈逵以為辛甲尹佚則辛甲文¶ 王之臣而下及武王但文王之時天命未改未得命百¶ 官官箴王闕故以為武王時太史¶ (七/)百官箴王闕如揚雄崔駰等皆倣為之¶ 闕謂過失也太史號令百官每官各為箴辭以戒王若¶ 箴之療疾故名箴焉言官箴者各以其官所掌而為箴¶ 辭虞人掌獵故以獵為箴也漢成帝時揚雄愛虞箴遂¶ 依倣之作十二州二十五官箴後亡失九篇後漢崔駰¶ 駰子瑗瑗子寔世補其闕及臨邑侯劉騊駼大傅胡廣¶ 各有所增凡四十八篇廣乃次而題之署曰百官箴皆¶ 倣此虞箴為之¶ (八/)王有稱帝帝有稱王¶ 後人之稱先代或以王言帝或以帝言王史記於夏殷¶ 諸王皆稱為帝此羿簒立為王故以帝稱焉¶ (九/)夷狄荐居謂逐水草¶ 釋言云荐再也孫炎曰荐草生之再也即荐是聚也服¶ 䖍云荐草也言狄人逐水草而居徙無常處劉炫案莊¶ 子云麞鹿食荐即荐是草也服言是¶ (十/)猶今俗語云委頓¶ 注頓壞也正義曰頓謂挫傷折壞今俗語云委頓是也¶ (十/一)魯人避陳子游父諱改藩為番音皮¶ 注番縣正義曰魯國地理志曰番讀如藩屛之藩言魯¶ 國南藩也汝南陳子游為魯相子游者藩之子也國人¶ 避諱遂改皮音而為番字因而不改(見白褒/魯國記)¶ (十/二)杜取鄭衆麻髪相半釋髽不從𤣥¶ 髽之刑制禮無明文先世儒者各以意説鄭衆以為枲¶ 麻與髪相半結之馬融以為屈布為巾髙四寸著於顙¶ 上鄭𤣥以為去纚而紒案檀弓記稱南宫縚之妻孔子¶ 之兄女也縚母喪孔子誨之髽曰爾毋從從爾爾毋扈¶ 扈爾鄭𤣥云從從謂大髙扈扈謂大廣若布髙四寸則¶ 有定制何當慮其從從扈扈而誨之哉如鄭𤣥去纚而¶ 空露其紒則髪上本無服矣喪服女子在室為父髽衰¶ 三年空露紒髪安得與衰共文而謂之髽衰也魯人逆¶ 喪皆髽豈直露紒迎喪哉凶服以麻表髽字從髟是髪¶ 之服也杜以鄭衆為長故用其説言麻髪合結亦當麻¶ 髪半也於時魯師大敗遭喪者多婦人迎子迎夫不能¶ 備其凶服惟髽而已同路迎喪以髽相弔傳言魯於是¶ 始髽者自此以後遂以髽為弔服雖有吉者亦髽以弔¶ 人檀弓曰魯婦人之髽而弔也自敗於臺鮐始也鄭𤣥¶ 云時家家有喪髽而相弔知於是始髽者始用髽相弔¶ 也髽者依喪服婦人為斬衰三年者髽故喪服云女子¶ 子在室箭笄髽衰三年是也其齊衰期亦髽故檀弓云¶ 南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽是也其婦人弔服¶ 則鄭注檀弓云大夫之妻錫衰士之妻則疑衰皆吉笄¶ 無首素總也¶ (十/三)㑹呉于善道柤鐘離公羊為外呉¶ 五年注魯衛至地闕正義曰諸言及者皆魯君命之使¶ 與彼行故稱及彼此傳稱晉將為呉合諸侯使魯衛先¶ 㑹之魯衛俱受命於晉非是魯君命蔑使與林父㑹呉¶ 故不言及也下文戚之㑹序呉於列書公㑹晉侯云云¶ 呉人鄫人于戚此不序呉於林父之下而别云㑹呉者¶ 為呉人先在善道蔑與林父往彼㑹之故云㑹呉也十¶ 年㑹呉於柤成十五年㑹呉於鐘離皆是呉在彼地往¶ 彼㑹之故殊㑹呉也公羊以為外呉言春秋内其國而¶ 外諸夏内諸夏而外夷狄故殊㑹以外之左氏無此義¶ (十/四)楚人討陳叛故由令尹子辛貪欲¶ 釋例曰陳之叛楚罪在子辛共王既不能明法示教以¶ 肅大臣陳叛之日又不能嚴斷威刑以謝小國而擁其¶ 罪人以興兵致討暴師經年加禮於陳陳恨彌篤乃愠¶ 而歸罪子辛子辛之貪雖足以取死然共王用刑為失¶ 其節故君子論之以為不刑君子此言止為殺公子申¶ 與壬夫二人而已此注又兼言殺子反者傳言已則無¶ 信尤共王也背盟而敗于鄢陵及殺子反皆是共王無¶ 信之事故追言之¶ (十/五)虞書成允成功傳為夏書杜為逸書¶ 成允成功此虞書大禹謨之文禹是夏王故傳稱夏書¶ 杜不見古文故稱逸書¶ (十/六)君臨大夫喪位在阼階西鄉¶ 喪大記云大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人¶ 迎先入門右巫止於門外君釋菜祝先入升堂君即位¶ 于序端士喪禮君若有賜焉則視斂既布衣君至君升¶ 自阼階西鄉以君臨士喪西鄉知臨大夫之喪即位于¶ 序端者亦西鄉也¶ (十/七)杞桓公與成公同盟故赴以名¶ 釋例曰杞伯姑容未與襄同盟而事逮其父用同盟之¶ 禮葢繼好之義也嫌於赴非所盟之君故傳曰始赴以¶ 名同盟故也¶ (十/八)華與樂相優謂為調戱¶ 二十八年傳稱慶氏之徒觀優至于魚里是優為戯名¶ 也晉語有優施史記滑稽傳有優孟優旃皆善為優遂¶ 以優著名是優為調戱也¶ (十/九)向戌葢華臣子罕善樂轡忍忿求安¶ 服䖍云言子罕不阿同族亦逐樂轡以正國法忠之至¶ 也及樂轡射其門畏從華弱之罰復善樂轡如初是為¶ 茹柔吐剛喪其志矣傳故舉之明春秋之義善惡俱見¶ 杜以春秋之世君弱臣强莫不葢失掩罪以相忍為國¶ 向戌欲葢華臣子罕不怨樂轡皆忍忿求安之事不足¶ 以為大尤¶ (二/十)季武子代父為卿見大國¶ 昭二年晉韓宣子來聘傳曰告為政而來見也大國政¶ 卿尚來見小國知此傳言見者是始代父為正卿往見¶ 於大國也¶ (二十/一)傳堞為堙謂周城為土山及女牆¶ 兵書攻城有為堙之法宣十五年公羊傳曰子反乘堙¶ 而窺宋城是堙為土山使髙與城等而攻之也言環城¶ 是環遶其城知周匝其城為土山也¶ (二十/二)遷萊君寄居于小邾¶ 遷萊于郳正義曰郳即小邾也二年傳曰滕薛小邾之¶ 不至皆齊故也小邾附屬於齊故滅萊國而遷其君於¶ 小邾使之寄居以終身也¶ (二十/三)啟蟄而郊今卜春分後太晚¶ 周禮大宰職云祀五帝前期十日帥執事而卜日然則¶ 將祭十日之前預卜之葢一旬一卜也例稱啟蟄而郊¶ 建寅之月也此四月三卜葢三月二卜四月又一卜也¶ 春分之前猶是啟蟄節内於法仍可以郊據傳獻子之¶ 言三卜在春分之後則初卜即已大晚故三卜而涉於¶ 春分也牛已稱牲是既卜日矣牲既成矣而又卜郊與¶ 僖同譏¶ (二十/四)祭祀不祈而以祭獲福故云祈農¶ 案孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其¶ 人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以¶ 配上帝止云配而祀之不言祈農也郊特牲説郊天之¶ 義曰萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭¶ 也大報本反始也宣三年公羊傳曰郊則曷為必祭稷¶ 王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者¶ 無匹不行自外至者無主不止何休云天道闇昧故推¶ 人道以接之不以文王配者重本尊始之義也據此諸¶ 文則郊祭天者為物本於天故祭天以報本神必須配¶ 故推祖以配天止報生成之恩非求未來之福此傳專¶ 言郊祀后稷主為祈農事者斯有㫖矣祭祀者為報已¶ 往非求將來之福也但祭為明神所享將以將來致福¶ 將來而獲多福乃由祭以得之禮器稱君子曰祭祀不¶ 祈祭者意雖不祈其實福以祭降以祭獲福即祈之義¶ 也宗廟之祭緣生事死盡其孝順之心非求耕稼之利¶ 少牢饋食者大夫之祭禮也其祭之末尸嘏主人使女¶ 受福於天宜稼于田彼豈為田而祭哉神以宜田福之¶ 耳郊天之義亦由是也神以人為主人以穀為命人以¶ 精意事天天以宜稼祐人以此謂之祈農本意非祈農¶ 也詩噫嘻序曰春夏祈穀于上帝禮仲春之月月令曰¶ 是月也天子乃以元日祈穀于上帝即是郊天之祭也¶ 其下即云乃擇元辰天子親載耒耜躬耕帝藉是郊而¶ 後耕也獻子此言正與禮合孝經止言尊嚴其父主述¶ 孝子之志本意不説郊天之祭無由得有祈穀之言何¶ 休膏肓執彼難此追而想之亦可以歎息也¶ (二十/五)啓蟄建寅中氣耕記春分¶ 釋例曰歴法正月節立春啟蟄為中氣二月節驚蟄春¶ 分為中氣是啟蟄為夏正建寅之月中氣也月令祈穀¶ 之後即擇日而耕初耕亦在正月傳言既耕而卜郊宜¶ 其不從是此卜之時已涉春分之節時過不復可郊故¶ 言耕謂春分指釋獻子言耕是春分之節不謂春分始¶ 可耕也釋例又曰僖公襄公夏四月卜郊但譏其非所¶ 宜卜不譏其四月不可郊也孟獻子曰啟蟄而郊郊而¶ 後耕耕謂春分也言得啟蟄即當卜郊不得過春分也¶ 是言此卜在春分之後故獻子譏之據傳獻子此言郊¶ 天之禮必用周之三月而雜記云孟獻子曰正月日至¶ 可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘¶ 獻子為之也此與禮記俱稱獻子二文不同必有一謬¶ 禮記後人所録左傳當得其真若七月而禘獻子為之¶ 則當獻子之時應有七月禘者烝嘗過則書禘過亦宜¶ 書何以獻子之時不書七月禘也足知禮記之言非獻¶ 子矣¶ (二十/六)穆子引行露言非才不可居位¶ 詩國風召南行露之首章也言人行者豈不欲早夜而¶ 行乎謂早夜而行則多露濡已義取非禮不可以妄行¶ 穆子引之言非其才不可以妄居官位¶ (二十/七)穆子釋靖共正直之義¶ 詩小雅小明之篇言人能安靖共敬以居爾之職位愛¶ 好正直之人與之共處於朝則神明聽順之當助女以¶ 大福也既引詩文又述其意能憂念下民是為德也正¶ 直己心是為正也能以己正正人之曲是為直也此德¶ 也正也直也三者和備是為仁也人能如是則神明聽¶ 順之大福降與之¶ (二十/八)禮登階臣後君一等¶ 聘禮公迎賔于大門内及廟門公揖入立于中庭納賔¶ 賔又三揖至于階三讓公升二等鄭𤣥云先賔升二等¶ 亦欲君行一臣行二言君先升二等然後臣始升一等¶ 是禮登階臣當後君一等¶ (二十/九)穆叔釋退食委蛇之詩¶ 羔羊之篇言大夫賢者退朝而食從公門入私門委蛇¶ 委蛇然委蛇順從之貌詩之此意謂順者也今孫子為¶ 臣而君自處是横不順道以横道而為委蛇其人必將¶ 毁折不得終其職位¶ (三/十)晉悼復霸故魯公稟朝聘之數¶ 昭三年鄭子太叔云文襄之霸也令諸侯三嵗而聘五¶ 嵗而朝自襄以後晉德少衰諸侯朝聘無復定準今晉¶ 悼復修霸業更合諸侯故公朝晉而稟其多少多少傳¶ 亦無文據子大叔之言不説悼公之法而逺陳文襄之¶ 令則悼公此命還同文襄耳非復别制法也¶ (三十/一)晉八卿和睦¶ 八卿和睦正義曰八卿者據九年傳荀塋將中軍士匄¶ 佐之荀偃將上軍韓起佐之欒黶將下軍士魴佐之趙¶ 武將新軍魏絳佐之¶ (三十/二)寗俞不敢受彤弓范匄受之為知禮¶ 文四年寗俞來聘為賦彤弓寗俞不敢當此賦彤弓而¶ 宣子受之故解其意彼以彤弓當寗俞故寗俞不敢受¶ 此賦彤弓其義在於晉君非當范匄故范匄受之而知¶ 為知禮也¶ ¶ ¶ ¶ ¶ 春秋左傳要義卷三十一¶ # -*- mode: mandoku-view; -*- 寳慶間朱端常劾魏了翁欺世盜名之謗詔降三官靖¶ 州㞐住時湖湘江浙之士不逺千里負笈從學乃著九¶ 經要義訂定精密俱先儒所未論及者惜宋末權奸擾¶ 亂以禮樂經術為緩事鏤帙不全後世無原本可傳雖¶ 有好古勤學之士搆之名山石室即殘編斷簡手録珍¶ 藏如白璧夜光不輕示人今甘泉先生有了翁所著春¶ 秋要義三十一卷藏之懐古閣中出以示予捧讀三日¶ 方畢卷因識數言於後時萬厯戊申中秋後三日龍池¶ 山樵彭年¶